Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Ki Tetzé

9 Elul 5772
27 de Agosto de 2012

Resumen de la parashá

Todos los objetos perdidos debían ser devueltos a sus dueños legítimos.

Por razones de seguridad, se debía construir una baranda alrededor de cada techo. Está prohibido usar shaatnez (tejido con mezcla de lana y lino). Debe usarse tzitzit (flecos) en “los cuatro bordes del manto con que te cubres”.

Se prohíbe cobrar intereses a los judíos. Aquel que formula una promesa debía cumplirla.

Cuando un esposo tiene motivos para el divorcio, el matrimonio debe disolverse según el procedimiento legal del guet (ley de divorcio).

Si un judío le presta dinero a otro, no debe tomar como garantía nada que sirva al prestatario para su mantenimiento. Si el tomador del préstamo es pobre, el que presta debe devolver la prenda de garantía antes del anochecer, si fuera necesario. A un trabajador contratado se le debe pagar a la terminación del trabajo.

No deben utilizar balanzas defectuosas, ni tratar de engañar en el peso o la medida al cliente.


13 de Elul de 5772 – 31 de Agosto de 2012
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 18:14 - Rosario 18:24 - Tucumán 18:47 - Bahía Blanca 18:26 - Concordia 18:25 - Córdoba 18:40 - Salta 18:49 - S. Fe 18:26 - Bariloche 19:00 - Mendoza 18:57 - Asunción 17:21

¿DEBO USAR MIS TZITZIT HACIA FUERA?

Depende a quién le preguntes. Indaguemos un poco:
Leemos en la Torá, ”Éstos serán flecos para ustedes, y cuando los vean, recordarán todos los preceptos de Di-s para cumplirlos. Y no irán tras vuestro corazón y ojos, que tienden a desviarlos…”
Con respecto a esto, Rabí Iosef Karo (1488-1575) escribe en su Shulján Aruj que uno debe vestir los Tzitzit encima de sus otras prendas para que constantemente los vea y se acuerde de las Mitzvot.
En esta misma tradición, Rabí Israel Meir Kagan (1838-1933), conocido como el Jafetz Jaim, objetó fuertemente a aquellos que meten los flecos de sus tzitzit en sus pantalones. Escribe que hacer esto, es denigrar las mitzvot. Compara a los tzitzit con un regalo autografiado por un rey cuyo receptor seguro querrá mostrarlo de la forma más visible.
Por el otro lado, el gran Kabalista, Rabí Itzjak Luria (el AriZal, 1534-1572), vestía su Talit Katan (Tzitzit con todo), debajo de sus otras prendas. Su alumno, Rabí Jaim Vital explicó que esto se debía a que el Talit Katan y el Talit Gadol están relacionados con dos tipos de realidades: la realidad interna (Pnimiut), y la realidad externa (Jitzoniut). El Talit Katan representa el nivel interno y por lo tanto es vestido dentro de otras prendas, mientras que el Talit Gadol representa lo externo y por lo tanto es vestido sobre otras prendas.
En una charla publicada, el Rebe dilucidaba este concepto, explicando que en la ”realidad externa” del Talit Gadol, en donde la Torá dice sobre ver el Tzitzit, se refiere a una visibilidad actual, externa, porque esto afecta nuestro comportamiento externo, alejándonos del pecado y recordándonos cumplir con las mitzvot. En la”realidad interna”, del Talit Katan, sin embargo, ver el Tzitzit significa mirar introspectivamente a nuestro propio ser, elevándonos a un nivel espiritual superior y cumpliendo con las mitzvot.
Muchos Sefaradím basan su práctica en el precedente de Rabí Itzjak Luria y visten sus Tzitzit dentro de sus pantalones. Cumplen con la obligación de “mirar” los tzitzit cuando visten el Talit Gadol sobre sus otras prendas.
Por el otro lado, Rabí Shneur Zalman de Liadi (1745-1812), escribe en su Shulján Aruj HaRab, que incluso si uno viste la prenda sobre su camiseta, debe dejar que los flecos cuelguen hacia afuera, ya que sirven como recordatorio constante. Ésta es la práctica común de Jabad hoy en día.
En la misma charla arriba mencionada, el Rebe señala que la costumbre de Rabí Itzjak Luria no es una instrucción para otros, sino que es su conducta personal. Esto es porque en el nivel del AriZal, una mirada introspectiva era suficiente. Para el resto de nosotros, especialmente hoy en día, precisamos ver aquellos Tzitzit para recordar todas las mitzvot y no ir tras nuestros corazones y ojos, los cuales nos hacen desviarnos. Por lo tanto, incluso si el AriZal tenía sus Tzitzit hacia adentro, hoy en día precisamos mantenerlos afuera de manera visible.
Algún consejo práctico: Si deseas cumplir con la Mitzvá de esta manera, pero te preocupa llevarlos así al trabajo, o el hecho de verte descuidado, intenta meterlos bajo tu cinturón y luego en los bolsillos del pantalón. De esta manera, siguen estando visibles, pero de manera prolija.

Por Menajem Posner

¿QUÉ ES MÁS IMPORTANTE?: ¿DINERO O TZITZIT?

Tenía nueve años cuando tuve a mi primera audiencia privada con el Rebe, de bendita memoria.

El Rebe me preguntó entonces, si yo estaba vistiendo mis Tzitzit, y yo respondí afirmativamente. (Estaban escondidos en mis pantalones).

Entonces el Rebe me preguntó si sabía cuántos flecos había en el Tzitzit. Respondí que no sabía. “¿Por qué no?, me preguntó gentilmente el Rebe.

“Nunca los he contado”, respondí.

“¿Has recibido alguna vez dinero?” me dijo.

“Sí”, contesté.

“¿Cuentas tu dinero?” insistió el Rebe.

“Por supuesto que sí”, respondí, finalmente entendiendo lo que el Rebe intentaba pacientemente explicarme.

“¿Qué es más importante?”, continuó el Rebe. “¿El dinero que es temporario, o vestir Tzitzit, y así cumplir con el deseo Divino?”

El Rebe me preguntó luego qué había estudiado aquél día. Eran alrededor de las nueve de la noche, y mi mente se puso repentinamente en blanco. Sin embargo, me acordaba lo que había estudiado el día anterior, y se lo conté. El Rebe me sonrió, y de alguna manera, sentí que el Rebe sabía que aquello no era lo que había estudiado ese día…

Siento que el Rebe quiso enseñarme que no debemos cumplir simplemente mitzvot, sino que debemos contemplar lo que hacemos, incluso hasta en la medida que un chico es capaz de hacerlo. El Rebe me habló de tan buena manera, que no me sentí reprendido; sino, sentí que realmente se preocupaba por lo que sabía y por lo que estudiaba.

Al final de la audiencia, el Rebe cerró sus ojos y me dio muchas bendiciones y me dijo que le de Najat-satisfacción- a mis padres.

Contado por Jaim Moshe Bergstein.

Depende a quién le preguntes. Indaguemos un poco: ”Éstos serán flecos para ustedes, y cuando los vean, recordarán todos los preceptos de Di-s para cumplirlos. Y no irán tras vuestro corazón y ojos, que tienden a desviarlos…”Con respecto a esto, Rabí Iosef Karo (1488-1575) escribe en su Shulján Aruj que uno debe vestir los Tzitzit encima de sus otras prendas para que constantemente los vea y se acuerde de las Mitzvot.En esta misma tradición, Rabí Israel Meir Kagan (1838-1933), conocido como el Jafetz Jaim, objetó fuertemente a aquellos que meten los flecos de sus tzitzit en sus pantalones. Escribe que hacer esto, es denigrar las mitzvot. Compara a los tzitzit con un regalo autografiado por un rey cuyo receptor seguro querrá mostrarlo de la forma más visible.Por el otro lado, el gran Kabalista, Rabí Itzjak Luria (el AriZal, 1534-1572), vestía su Talit Katan (Tzitzit con todo), debajo de sus otras prendas. Su alumno, Rabí Jaim Vital explicó que esto se debía a que el Talit Katan y el Talit Gadol están relacionados con dos tipos de realidades: la realidad interna (Pnimiut), y la realidad externa (Jitzoniut). El Talit Katan representa el nivel interno y por lo tanto es vestido dentro de otras prendas, mientras que el Talit Gadol representa lo externo y por lo tanto es vestido sobre otras prendas.”realidad externa”Muchos Sefaradím basan su práctica en el precedente de Rabí Itzjak Luria y visten sus Tzitzit dentro de sus pantalones. Cumplen con la obligación de “mirar” los tzitzit cuando visten el Talit Gadol sobre sus otras prendas.Por el otro lado, Rabí Shneur Zalman de Liadi (1745-1812), escribe en su Shulján Aruj HaRab, que incluso si uno viste la prenda sobre su camiseta, debe dejar que los flecos cuelguen hacia afuera, ya que sirven como recordatorio constante. Ésta es la práctica común de Jabad hoy en día.En la misma charla arriba mencionada, el Rebe señala que la costumbre de Rabí Itzjak Luria no es una instrucción para otros, sino que es su conducta personal. Esto es porque en el nivel del AriZal, una mirada introspectiva era suficiente. Para el resto de nosotros, especialmente hoy en día, precisamos ver aquellos Tzitzit para recordar todas las mitzvot y no ir tras nuestros corazones y ojos, los cuales nos hacen desviarnos. Por lo tanto, incluso si el AriZal tenía sus Tzitzit hacia adentro, hoy en día precisamos mantenerlos afuera de manera visible.Algún consejo práctico:

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

LA FUERZA DE UNA ” MITZVA SENCILLA”

“Para que tengas lo bueno y alargues los días” (DEvARIM 22:7)

Por cumplir el precepto de ‘echar del nido’ (a la madre) -shiluaj hakan- que aparece en nuestra Parshá, la Torá adjudica una gran recompensa: “para que tengas lo bueno y alargues los días”1. Se pregunta aquí: este precepto es total- mente fácil de cumplir. ¿Por qué se retribuye por él un premio tan grande? Responde Rashi, que es precisamente esto lo que nos viene a enseñar la Torá: si por una Mitzvá sencilla, donde no hay erogación para el bolsillo, la Torá dijo “para que tengas lo bueno y alargues tus días”- ¡cuánto más será la recompensa dada por las Mitzvot graves!

Es decir, que la Torá eligió destacar una gran recompensa justamente en una mitzvá muy sencilla, que no implica erogación monetaria, para darnos una idea del extraordinario premio que espera a los observantes del resto de los preceptos, y especialmente, los preceptos graves, y que también significan costo económico.

SIN DIFICULTADES

Pero esta explicación requiere mayor clarificación: ¿si la Torá buscó especial- mente “una mitzvá sencilla”, podría haber elegido Mitzvot mucho más fáciles, que incluso no requieren acción alguna para cumplirlas, como leer el Shemá, que es sólo con la palabra?

Sólo que lo que destaca al precepto de ‘echar del nido’ (a la madre), para calificarlo como ‘fácil’ es por no estar liga- do a dificultad alguna. Esta Mitzvá es cumplida en una situación donde la persona no está ocupada con tema alguno, sino que de todos modos desea tomar los pichones o los huevos, y la única condición que se le exige es un acto insignificante- echar a la madre. Y sobre ello la Torá dice que su paga es grandiosa.

LA INMENSIDAD DE LA RECOMPENSA
En otros preceptos, como por ejemplo leer el Shemá, pueden surgir dificultades. Por ejemplo, cuando la persona está ocupada y dedicada en ese momento a otros temas, y debe dejarlos y para cumplir la Mitzvá- se requiere del hombre que se ponga fuerte e interrumpa sus temas para leer el Shemá. Si la Torá hu- biera elegido esta Mitzvá para en-señarnos la inmensidad de la recompensa de quienes cumplen los preceptos, hubiéramos pensado que el premio se debe a que el cumplimiento de esta Mitzvá implica, a veces, lidiar con dificultades.

Por eso, la Torá eligió específica- mente al precepto de ‘echar del nido’, un precepto fácil en todos los aspectos: se trata de una acción insignificante, no implica dificultades y no requiere erogación alguna. Y sobre una Mitzvá tan fácil está escrito: “para que tengas lo bueno y alargues los días”

¡Cuánto más en el resto de los preceptos!

UNA MITZVA ARRASTRA UNA MITZVA

A continuación del precepto de ‘echar del nido’ está dicho2: “cuando construyas una casa nueva, erigirás un cerco a tu techo”. Luego se detallan las leyes para los viñedos y el campo, la mezcla de lino y lana en la vestimenta, etc. Rashi acota al respecto: “si cumpliste el precepto de ‘echar del nido’, finalmente construirás una casa y cumplirás el precepto del cerco, puesto que un precepto arrastra un precepto, y llegarás a una vestimenta, un campo y ropas bellas” De aquí vemos, no solamente la dimensión de la recompensa por una “Mitzvá fácil”, sino también la fuerza que posee una “Mitzvá fácil”, para arrastrar Mitzvot adicionales.

Cuando se despierta la esencia del alma del judío, aunque en un principio encuentre esto su expresión en una “Mitzvá fácil”, esto lleva a continuación al cumplimiento de otros preceptos, a través de lo cual nos hacemos meritorios de ser inscriptos y sellados para bien, para un año bueno y dulce en todos sus detalles.

(Likutei Sijot Tomo 9, Pág. 133) NOTAS: 1.Devarim 22:7 2.Ahí 8





“115 aÑos irradiando luZ”

Desde hace más de 100 años, la “fábrica” del espíritu del jasidut Jabad y el lugar donde se forman los Jasidím es la Ieshivá Tomjei Tmimim Fue fundada por el 5to Rebe de Jabad, Rabí Shalom Dov- ber, el 15 de Elul del año 5657. El día 18 de Elul de ese mismo año comenzaron los estudios. En la inauguración el Rebe contó que durante diez años pidió a sus ancestros, los santos Rebes, que los alumnos de esta Ieshivá sean verdaderos Jasidím, lu- minarias que irradien, y difundan la luz de la Torá y el Jasidut en cada lugar donde residan. Rabí Shalom Dovber en persona indicó el orden de la Ieshivá y el programa de estudios. De la misma forma, instruyó a los alumnos en su servicio a Di-s, es decir, la forma de rezar.

Quienes deseaban inscribirse en la Iehivá fueron sometidos a varios exámenes. El legendario mashpia (mentor) Rab Shmuel Groinem, cierta vez se reunió con los alumnos. En medio de su alocución le dijo a uno de ellos: “¿Recuerdas cuando llegaste a la Ieshivá y no iban a recibirte? ¡Estabas parado en la puerta y llorabas!. ¡Pero no eras tú sino tu alma la que lloraba! Si respecto al dedo, los Sabios dije- ron que ningún hombre es señalado sino es declarado así en el Cielo, más aún acerca de un alma que tiene el privilegio de estudiar en Tomjei Tmimim…”





“SE PERCIBE EN EL AIRE”

“Aunque el verano todavía continuaba, y el día era brillante y soleado, había un cambio en el aire. Uno podía oler el per- fume de Elul; un aire te Teshuvá estaba so- plando. Todos estaban más serios, más pensativos…esperando el llamado del Sho- far, el primer toque que anunciaría la aper- tura de las puertas del mes de la misericordia”. Así describe el Rebe Anterior de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el comienzo del mes de Elul en el Shtetl de Lubavitch.

El último mes del año Judío, Elul, es un momento propicio para rever nuestros logros y fallas del año culminante; es un mes de temor previo al acercamiento de Rosh Hashaná y Iom Kipur, cuando “todos los habitantes de la tierra pasan frente el Juez Divino como un rebaño de ovejas” (de las plegarias de Rosh Hashaná y Iom Kipur). Pero Elul es también un mes airoso, ablandado por las profecías reconciliatorias de los “Siete de Consuelo” y las vibra- ciones de compasión Divina que persisten desde el momento en que Moisés pasó todo el mes de Elul en la cima del Monte Sinaí rogándole a Di-s que perdone a Israel por su primer pecado. En una palabra, Elul es un momento de Teshuvá: tiempo de arrepentirse, personar y reconciliarse; un mo- mento para volver a un prístino comienzo y redescubrirse el verdadero yo y la chispa de Divinidad en cada uno.

El Primer Recurso

Para conservar al cuerpo y alma unidos, el ser humano precisa aire, agua, comida, ropa, vivienda- en ese orden. Sin aire, Di-s no permita, la persona fallecería en cuestión de segundos. Sobrevive unos pocos días sin

agua, y un par de semanas sin comida. La necesidad de comida y vivienda son menos inmediatas, pero sin ellas, el hombre final- mente sucumbe a un ambiente hostil para su vida y salud.

No casualmente, este orden describe el relativo acceso de estas fuentes. Vivienda es la más fatigosa y cara para el hombre de conseguir. La vestimenta no tanto, la co- mida menos aún, el agua es todavía más barata y más accesible. Finalmente el aire, que es la fuente más crucial de todas, es la más abundante y menos difícil de conseguir

Los dichos “un cambio de aire”, “Sen- tido de Elul”, y “viento de Teshuvá” arriba ya mencionados por el Rebe, no son meras figuras poéticas del lenguaje, sino que ex- presan una verdad acerca del mes de Elul y el espíritu de Teshuvá. El esfuerzo por cor- tar a través de las ruinas de fracasos y faltas de equidad acumuladas de la vida y tocar la base con la inmaculada pureza del centro de la propia alma, es un esfuerzo de todo el año

Pero en el Mes de Elul, nos adentramos en una atmósfera de Teshuvá.

En Elul, la Teshuvá no es un factor de nervios por los “momentos de la verdad” o algo que es extraído de las profundidades de un libro de rezos. Es un aire accesible y pleno: sólo tenemos que inhalarlo profundamente y llevarlo hacia nuestros pulmones y a través de nuestras venas. Y con Elul, viene la realización que, como el aire, Teshuvá es nuestra fuente más crucial, nuestra respiración de vida espiritual.

BASADO EN UNA DIRECTIvA DEL REBE, EN SHABAT MEBARjíM, ELUL 5727, (2 DE SEPTIEMBRE DE 1967)



TEMORES FINANCIEROS

Un rabino, una vez reprendió a un rico avaro por no ser más generoso con sus parientes pobres. “Los recordé generosamente en mi testamento,”se defendió el hombre”

“¿Y durante toda su vida, tienen que morir de hambre?”, preguntó el

rabino.
“Ese es el problema”, dijo el avaro. “Me he retirado de mi negocio.

¿Qué pasa si vivo muchos años más? Temo que mi dinero se acabe”

Más tarde ese día, el rabino tuvo palabras de reproche para otro miembro de su comunidad. “Tus hijos se quejan por que regalas cada centavo que ganas en caridad, sin pensar en su propio futuro financiero”

“Pero rabino”, dijo el alma generosa, “¿Qué pasa si muero hoy? ¡Tengo que hacer todo el bien que pueda mientras tengo la oportunidad!”

Recordando estas dos conversaciones, el rabino dijo a sus estudiantes:

“Todo el mundo tiene miedo de algo. Hoy conocí a dos personas, una de las cuales tenía miedo de vivir una larga vida, mientras que el otro tenía miedo de morir joven. Y ambos estaban haciendo todo lo posible para evitar que sus temores se hicieran realidad….”

(Adaptado de las enseñanzas del Rebe por Yanki Tauber)

Durante uno de los interrogato- rios a los que fue sometido en Peter- burgo, Rabí Shneur de Liadi vestía su Talit y Tefilín, y dirigió sobre los investigadores una mirada incisiva que los paralizó de miedo. Los que estaban de pie no podían sentarse y quienes estaban sentados no logra- ban pararse, incluso sus lápices temblaban.

Esto fue relatado por un nieto de uno de los funcionarios- no judío- a un jasid, quien a su vez lo relató al Tzemaj Tzedek, que dijo sobre esto: “Esta es la fuerza del iehudí”.

(SEFER HATOLDOT)



Highlights de la semana

* El 18 de Elul, es el Iortzait de Rabí Yehuda Loew- el Maharal de Praga (1513-1609). Famoso artífice del Golem. Ayudó a preparar el camino para la fase Jasídica dentro del misticismo judío.

* El 18 de Elul de 5458- 1698- es el día del nacimiento de Rabí Israel Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico

* El 18 (Jai) de Elul de 5505- 1745 se conmemora también la fecha del nacimiento de Rabí Shneur Zalman de Liadí, el “Alter Rebe”, exponente de las enseñanzas del Baal Shem Tov, y fundador del Jasidut Jabad.




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