Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Koraj

27 Siván 5772
17 de Junio de 2012

Resumen de la parashá

Un grupo de Leviím bajo la dirección
de Koraj, y otro de Reuvenitas
bajo el mando de Datán, Avirám y
On, encabezaron una revuelta contra
Moshé y Aharón. Moshé desafió a
Koraj y sus seguidores a aparecer al
día siguiente para enfrentársele.
Moshé anunció el método por medio
del cual Hashem indicaría Su elección
de los líderes. Si los rebeldes
morían de muerte sobrenatural, ello
sería evidencia de que el liderazgo de
Moshé quedaría confirmado. Tan
pronto como Moshé terminó de
hablar, Koraj y sus compañeros,
fueron tragados vivos por la tierra.
Moshé ordenó luego al príncipe de
cada tribu que llevara un bastón con
su nombre. Estos bastones, junto con
el de la tribu de Leví que tenÌa el
nombre de Aharón, fueron colocados
delante del Arca. A la mañana siguiente,
sólo el bastón de Aharón
había producido brotes, flores y almendras.
Esta fue la prueba indiscutible
de que Di-s había elegido a
Aharón para ser el Cohen Gadol.
Puesto que los Cohaním y Leviím no
tenían un territorio especifico de la
Tierra Prometida, serían mantenidos
por contribuciones del pueblo.

Un grupo de Leviím bajo la direcciónde Koraj, y otro de Reuvenitas bajo el mando de Datán, Avirám y On, encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón. Moshé desafió aKoraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentársele.Moshé anunció el método por medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes. Si los rebeldes morían de muerte sobrenatural, ello sería evidencia de que el liderazgo de Moshé quedaría confirmado. Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koraj y sus compañeros,fueron tragados vivos por la tierra.Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenia el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca. A la mañana siguiente,sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras.Esta fue la prueba indiscutiblede que Di-s había elegido a Aharón para ser el Cohen Gadol.Puesto que los Cohaním y Leviím no tenían un territorio especifico de la Tierra Prometida, serían mantenidos por contribuciones del pueblo.


2 de Tamuz de 5772 – 22 de Junio de 2012

Parasha Koraj

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:30 – Rosario 17:43 – Tucumán 18:16 – Bahía Blanca 17:34 – Concordia 17:46 – Córdoba 18:01 Salta 18:21
S. Fe 17:47 – Bariloche 18:03 – Mendoza 18:16 – Asunción 16:52

La función del Rebe

En 1963, el Profesor Velvel Green de la Universidad de Minnesota era una estrella ascendente en el firmamento de la ciencia.
Aclamado como un pionero en el campo de la bacteriología, fue invitado por la NASA a sumarse a un selecto equipo de científicos que estudiaban los posibles efectos de un viaje espacial sobre la vida humana.
Las solicitudes de disertar en diversos foros y simposios continuaban lloviendo, y pronto el joven científico visitaba docenas de universidades a lo largo de los Estados Unidos al año.

1963 fue también el año en el que el Dr. Green tuvo su primer contacto con Rabí Moshé Feller, el emisario del Lubavitcher Rebe en Minneapolis.
Hasta esa época, Velvel y su esposa, como muchos judíos norteamericanos de su generación, tenían poco que hacer con su patrimonio judío; observancias tales como el Shabat, los tefilín y las leyes dietéticas del kasher les resultaban tanto anticuadas como primitivas, y ciertamente nada pertinentes a sus vidas modernas.
Pero su asociación con los Feller cambió todo eso. En la joven pareja jasídica los Green vieron una vibrante y plena perspectiva y estilo de vida, que parecía responder una profunda carencia en sus propias altamente exitosas pero desarraigadas vidas.
Por sugerencia del Rabí Feller el Dr. Green escribió al Rebe, y la respuesta cálida y comprometida del Rebe no tardó en venir. Ambos desarrollaron una correspondencia constante, y el joven científico pronto se sintió cautivado por la fenomenal mente del Rebe y la apasionada devoción a su llamado. Con cada carta, el profesor se encontró cada vez más fomentado en su travesía de descubrimiento espiritual y su creciente compromiso con el modo de vida de la Tora. Pronto los Green instauraban una cocina kasher en su hogar y a tientas se abrían paso en los rudimentos de la observancia del Shabat
.

En una de las discusiones de Velvel con el Rabí Feller, surgió el tema de “Creación versus Evolución”. Aquí, el profesor mostró su vieja personalidad despectiva.
“Bien sabes que tengo el mayor de los respetos por la Tora”, dijo. “Sus enseñanzas y observancias ahora cumplen un papel más importante en Velvel con el Rabí Feller, surgió el tema de “Creación versus Evolución”. Aquí, el profesor mostró su vieja personalidad despectiva.
“Bien sabes que tengo el mayor de los respetos por la Tora”, dijo. “Sus enseñanzas y observancias ahora cumplen un papel más importante en mi vida. Pero con respecto a este punto, ustedes todavía se atascan en la Edad Media. Me asombra que todavía tomes la historia de seis días de creación literalmente, frente a todo lo que la ciencia ha descubierto acerca de la edad del universo y cómo se desarrolló”.
“Debo conceder que mi conocimiento científico es limitado”, dijo el Rabí Feller. “Ciertamente no puedo discutir esto contigo en tu nivel. Pero el Rebe escribió una extensa carta sobre el tema, en la que demuestra cómo la teoría de evolución es simplemente eso, apenas una teoría, y encima muy pobre, cargada de contradicciones y carente de toda base científica lógica”.
El profesor estaba incrédulo. “¡La teoría de evolución es aceptada virtualmente por cada científico serio que está vivo hoy! Pero muéstrame la carta; quisiera ver qué escribe el Rebe”.
Después de leerla, Velvel seguía sin convencerse. Cuando presentó a Rabí Feller sus objeciones a la tesis del Rebe, el primero repitió una vez más que se sentía sin calificaciones para discutir ciencia con un científico. “¿Por qué no escribes tú al Rebe?”, sugirió.

El Dr. Green hizo exactamente eso, redactando una crítica sin tapujos a los argumentos del Rebe.
“Porque respetaba mucho al Rebe”, evoca el Dr. Green, “dejé de lado el tono condescendiente de disculpa que los científicos comúnmente asumen con profanos, dirigiéndome al Rebe como lo haría con un colega cuyas ideas rechazaba. Declaré llanamente que estaba equivocado, especificando qué había visto errado y no científico en sus argumentos. Concluí mi carta diciendo que mejor sería que el Rebe se restringiera a su campo de pericia, la Tora, y dejara la ciencia a los científicos”.

La siguiente carta del Rebe reanudó la correspondencia donde había quedado originalmente — en la búsqueda espiritual de Velvel y su identidad judía. Del tema de evolución, ni una palabra.
El Profesor supuso que el Rebe había aceptado la reprimenda y admitía que en cuestiones de “realidades empíricas” la Tora debe remitirse al pensamiento científico contemporáneo. Con esto, dio por cerrado el tema.
Su progreso hacia una auténtica vida de Tora continuó, y en el curso del siguiente año y medio informó al Rebe cada uno de los hitos que él y su familia superaban en su viaje: la observancia plena del Shabat, la observancia de la pureza familiar, etc. El Rebe respondió con palabras de aliento y bendición y, en una ocasión, con el regalo de un par de tefilín que Velvel comenzó a ponerse cada día.
Entonces llegó la carta en la que los Green contaron al Rebe que habían decidido poner a sus hijos en una leshivá, una escuela diurna de Tora que les proveería una educación judía plena.

La respuesta del Rebe fue especialmente cálida y alentadora, como correspondía al momento decisivo en sus vidas que semejante movimiento indicaba.
Entonces, al final de su carta, el Rebe agregaba:
“De paso, en cuanto a lo que me escribió respecto del relato de la Tora acerca de la creación…”, y procedía a refutar, punto tras punto, las objeciones del Dr. Green al “tratamiento” no científico del tema.
“Usted probablemente se preguntará”, concluyó el Rebe, “por qué esperé tanto en responder a sus comentarios sobre la materia. Pero mi función en la vida no es ganar discusiones. Mi función es acercar más a los judíos a la Tora y a sus mitzvot”.

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

VER AL IINDIIVIIDUO DENTRO DE
LO COMUNIITARIIO
Cuando se expandió el fuego de la
pelea de Koraj y su comunidad contra
Moshé Rabeinu, vinieron doscientos cincuenta
hombres, que eran todos “líderes de
la comunidad, los llamados a las asambleas,
hombres famosos”1, y reclamaron el
derecho al sacerdocio, a ser cohanim.
Moshé les contestó si efectivamente están
empecinados en ejercer el servicio del Santuario,
que prueben tomar sartenes, ofrenden
incienso (Ketoret) y verán las
consecuencias.
Frente al instante de la prueba, Moshé
Rabeinu rogó a Hashem: “no gires hacia
su ofrenda”2. Rashi explica, basado en el
Midrash3, que la intención de Moshé fue
decir: “yo sé que ellos tienen parte en las
ofrendas públicas diarias. Sin embargo,
que su parte no sea aceptada favorablemente
por Ti. Que el fuego la deje y no la
consuma”.
LA CAPACidAd dE MOSHÉ
Moshé Rabeinu solicitó de Di-s cortar
el vínculo que había entre esos pecadores y
las ofrendas públicas. Los sacrificios diarios
(Tamid) eran adquiridos con el dinero
del medio shekel, en el cual todos los
judíos eran socios. Resulta que también esa
gente tenía parte en estas ofrendas. Por
ello, vino Moshé y pidió que la parte que
poseen esos provocadores de discordia en
los sacrificios comunitarios “no sea
recibida por Ti favorablemente”.
Lo que requiere explicación es por qué
Moshé destaca “Yo sé que ellos poseen
parte en las ofrendas diarias comunitarias”.
¿Cuál es el motivo del énfasis especial
sobre el conocimiento de Moshé en
esto? Vemos de aquí que la mera posibilidad
de identificar la parte del individuo dentro
de la ofrenda comunitaria está relacionada
con el carácter especial de Moshé Rabeinu.
EL iNdiVidUO Y LO GLOBAL
Por su propia naturaleza, la comunidad
y el individuo son dos cosas diferentes e incluso
antagónicas. Las necesidades del individuo,
en más de una oportunidad se
contradicen con los intereses de la comunidad
y viceversa. Como lo vemos en los
diferentes sistemas de gobierno: Hay sistemas
que colocan a los derechos del individuo
como su objetivo fundamental, y
esto va muchas veces en detrimento del interés
comunitario. Y hay sistemas que priorizan
las necesidades públicas ante todo,
las que obligatoriamente afectan muchas
veces a los derechos del individuo.
¿Quién posee la capacidad de unir
ambas cualidades- observar y tomar en
cuenta simultáneamente a las necesidades
de la comunidad y las del individuo?.
Ése es el líder espiritual de la generación-
el Nasí HaDor, sobre quien está
dicho “el líder es todo”4. Sólo él puede observar
al individuo dentro de lo general, y
simultáneamente actuar en beneficio del
público y la comunidad.
EL LÍdER dE LA
GENERACiÓN
Por eso era específicamente Moshé
quien podía aseverar: “Yo sé que ellos
poseen una parte de las ofrendas diarias”.
Él, el Nasí, sabe discernir e identificar la
parte de los individuos dentro de las ofrendas
comunitarias, y por ende solicitar, en el
momento de una pelea, que el Altísimo no
preste atención a su sacrificio.
La Parshá de Koraj coincide con los
días próximos al “Tres de Tamuz”*, el día
en el cual fue liberado el Rebe, Rabi Iosef
Itzjak Z”L del encarcelamiento (y enviado
al exilio5). También en él, siendo el líder de
la generación, encontraba expresión la capacidad
de identificar los problemas del individuo
mientras está dedicado a las
grandes y difíciles problemas del público,
y entregarse con todas sus fuerzas para
beneficiar a un judío individualmente. Esta
virtud transmite el líder de la generación a
todos los que transitan por sus caminos,
hasta que a través de esta conducta se traiga
la redención para todo Israel y para cada
uno individualmente.
(LikUTEi SijOT, TOMO 33 PAG. 105)
* ese día es el Iortzait Hilulá del Rebe de nuestra
generación, cuando sus actos y méritos a lo largo de toda
su vida, brillan con intensidad también aquí en la Tierra
(Igueret Hakodesh cap. 28).
NOTAS: 1.Bamidbar 16:2 17:6 2.Ahí 15
3.Tanjumá Koraj 7 Bamidbar Rabá Parshá 18:10
4.Explicación de Rashi, Bamidbar 21:21 5.En la
ciudad de Kostromá, y allí comenzó su liberación.

VER AL INDIVIDUO DENTRO DE LO COMUNITARIO

“Líderes de la comunidad, los llamados para las asambleas, hombres famosos” (BAMidBAR 16:2)

Cuando se expandió el fuego de la pelea de Koraj y su comunidad contra Moshé Rabeinu, vinieron doscientos cincuenta hombres, que eran todos “líderes de la comunidad, los llamados a las asambleas,hombres famosos”1, y reclamaron el derecho al sacerdocio, a ser cohanim.Moshé les contestó si efectivamente están empecinados en ejercer el servicio del Santuario,que prueben tomar sartenes, ofrenden incienso (Ketoret) y verán las consecuencias.Frente al instante de la prueba, Moshé Rabeinu rogó a Hashem: “no gires hacia su ofrenda”2. Rashi explica, basado en elMidrash3, que la intención de Moshé fue decir: “yo sé que ellos tienen parte en las ofrendas públicas diarias. Sin embargo,que su parte no sea aceptada favorablemente por Ti. Que el fuego la deje y no la consuma”.

LA CAPACIDAD DE MOSHÉ

Moshé Rabeinu solicitó de Di-s cortar el vínculo que había entre esos pecadores y las ofrendas públicas. Los sacrificios diarios (Tamid) eran adquiridos con el dinero del medio shekel, en el cual todos los judíos eran socios. Resulta que también esa gente tenía parte en estas ofrendas. Por ello, vino Moshé y pidió que la parte que poseen esos provocadores de discordia en los sacrificios comunitarios “no sea recibida por Ti favorablemente”.Lo que requiere explicación es por quéMoshé destaca “Yo sé que ellos poseen parte en las ofrendas diarias comunitarias”.¿Cuál es el motivo del énfasis especial sobre el conocimiento de Moshé en esto? Vemos de aquí que la mera posibilidad de identificar la parte del individuo dentro de la ofrenda comunitaria está relacionada con el carácter especial de Moshé Rabeinu.

EL INDIVIDUO Y LO GLOBAL

Por su propia naturaleza, la comunidady el individuo son dos cosas diferentes e incluso antagónicas. Las necesidades del individuo,en más de una oportunidad se contradicen con los intereses de la comunidad y viceversa. Como lo vemos en los diferentes sistemas de gobierno: Hay sistemas que colocan a los derechos del individuo como su objetivo fundamental, y esto va muchas veces en detrimento del interés comunitario. Y hay sistemas que priorizan las necesidades públicas ante todo,las que obligatoriamente afectan muchasveces a los derechos del individuo. ¿Quién posee la capacidad de unir ambas cualidades- observar y tomar encuenta simultáneamente a las necesidadesde la comunidad y las del individuo?.Ése es el líder espiritual de la generación-el Nasí HaDor, sobre quien está dicho “el líder es todo”4. Sólo él puede observaral individuo dentro de lo general, y simultáneamente actuar en beneficio del público y la comunidad.

EL LÍDER DE LA GENERACIÓN

Por eso era específicamente Moshé quien podía aseverar: “Yo sé que ellos poseen una parte de las ofrendas diarias”.Él, el Nasí, sabe discernir e identificar la parte de los individuos dentro de las ofrendas comunitarias, y por ende solicitar, en el momento de una pelea, que el Altísimo nopreste atención a su sacrificio.La Parshá de Koraj coincide con los días próximos al “Tres de Tamuz”*, el día en el cual fue liberado el Rebe, Rabi Iosef Itzjak  Z”L del encarcelamiento (y enviado al exilio5). También en él, siendo el líder de la generación, encontraba expresión la capacidad de identificar los problemas del individuo mientras está dedicado a las grandes y difíciles problemas del público,y entregarse con todas sus fuerzas para beneficiar a un judío individualmente. Esta virtud transmite el líder de la generación a todos los que transitan por sus caminos,hasta que a través de esta conducta se traigala redención para todo Israel y para cada uno individualmente.

(LikUTEi SijOT, TOMO 33 PAG. 105)

* ese día es el Iortzait Hilulá del Rebe de nuestrageneración, cuando sus actos y méritos a lo largo de todasu vida, brillan con intensidad también aquí en la Tierra(Igueret Hakodesh cap. 28).NOTAS: 1.Bamidbar 16:2 17:6 2.Ahí 153.Tanjumá Koraj 7 Bamidbar Rabá Parshá 18:104.Explicación de Rashi, Bamidbar 21:21 5.En laciudad de Kostromá, y allí comenzó su liberación.




UNA RESPUESTA CLARA
El Rebe de Lubavitch, a pesar de ser una figura muy famosa,
acostumbraba a tratar de “pasar desapercibido” en cuanto a todo lo
concerniente a sus costumbres personales, haciendo lo posible para
ocultarlas del público.
Cierta vez, uno de los Jasidim trató de averiguar cómo envolvía
el Rebe sus Tefilín (si con las retzuot- tiras de cuero- envueltas al
costado o hacia ambos lados en forma de “alas de paloma”)
El jasid aprovechó la primera oportunidad que se le presentó,
durante una audiencia personal, y le preguntó: “Rebe, ¿cómo acostumbra
a envolver los Tefilín?”.
El Rebe le respondió: “Acostumbro a hacerlo como acostumbraba
mi padre”
El jasid no se dio por vencido y preguntó: “¿Y cómo hacía su
padre?”
El Rebe remató: “Seguramente como acostumbraba mi
abuelo…

UNA RESPUESTA CLARA

El Rebe de Lubavitch, a pesar de ser una figura muy famosa,acostumbraba a tratar de “pasar desapercibido” en cuanto a todo lo concerniente a sus costumbres personales, haciendo lo posible para ocultarlas del público.Cierta vez, uno de los Jasidim trató de averiguar cómo envolvía el Rebe sus Tefilín (si con las retzuot- tiras de cuero- envueltas al costado o hacia ambos lados en forma de “alas de paloma”)El jasid aprovechó la primera oportunidad que se le presentó,durante una audiencia personal, y le preguntó: “Rebe, ¿cómo acostumbraa envolver los Tefilín?”.El Rebe le respondió: “Acostumbro a hacerlo como acostumbrabami padre”El jasid no se dio por vencido y preguntó: “¿Y cómo hacía supadre?”El Rebe remató: “Seguramente como acostumbraba mi abuelo…



NETIILAT IIADAIIM IIV
La Halajá indica que antes de comer pan debemos
lavarnos las manos ritualmente. Pero en esta ocasión
procedemos de diferente modo. Tomamos la jarra con la
mano derecha y la llenamos, la pasamos a la mano
izquierda y arrojamos sobre la mano derecha tres veces
seguidas, luego pasamos a la mano derecha para arrojar
sobre la izquierda también tres veces seguidas. Antes de
secarnos recitaremos la bendición “Bendito eres Tú, Ado-
nai nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado
con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo
concerniente al lavado de las manos”. Si bien de
acuerdo a la halajá alcanza con vertir en cada mano solo
dos veces, la costumbre de Jabad es la de hacerlo como
dijimos tres veces en cada mano. Todos los requisitos
que mencionamos en números anteriores respecto al
agua, la jarra y a las manos se aplican exactamente para
esta oportunidad.
En caso de que contamos con poca agua, bastará con
arrojar sobre ambas manos al mismo tiempo 87cm3 de
agua. Para ello contaremos con la ayuda de alguien que
nos arroje el agua.
Debemos recitar la bendición solo si vamos a comer
54cm3 de pan, pero si deseamos comer menos, bastará
con lavarnos las manos pero sin necesidad de recitar la
bendición. Recordemos que para la bendición posterior
del pan (birkat hamazon) es si consumimos más de
27cm3.
Quien no puede mojarse las manos con agua por motivos
de salud deberá cubrir sus manos con guantes o
comer con un pañuelo para no tocar el pan ni la comida.
Quien no cuenta con agua para el lavado, debe buscar
agua hasta un kilometro a su alrededor si lo hace a pie o
24 minutos si lo hace con un vehículo. Si se encuentra de
viaje serán 4 km para adelante o 96 minutos de viaje
para adelante o 1km para atrás si es a pie o 24 minutos
si está viajando en un vehículo. Si no obstante no encuentra
agua, entonces puede usar guantes o comer por
medio de un pañuelo. Lo mismo se aplica en el caso de
contar con agua pero no con la jarra o vaso o botella.
Si uno se encuentra al lado del mar o un río que su
caudal no fue interceptado por una planta hidroeléctrica
podrá sumergir las manos en el agua. En este caso bastará
con que sumerja cada mano una sola vez. En este
caso la bendición a pronunciar concluirá con las palabras
“… al shetifat iadaim”.

NETILAT IADAIM IV

La Halajá indica que antes de comer pan debemos lavarnos las manos ritualmente. Pero en esta ocasión procedemos de diferente modo. Tomamos la jarra con la mano derecha y la llenamos, la pasamos a la mano izquierda y arrojamos sobre la mano derecha tres veces seguidas, luego pasamos a la mano derecha para arrojar sobre la izquierda también tres veces seguidas. Antes desecarnos recitaremos la bendición “Bendito eres Tú, Ado-nai nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente al lavado de las manos”. Si bien deacuerdo a la halajá alcanza con vertir en cada mano solo dos veces, la costumbre de Jabad es la de hacerlo como dijimos tres veces en cada mano. Todos los requisitos que mencionamos en números anteriores respecto al agua, la jarra y a las manos se aplican exactamente para esta oportunidad.En caso de que contamos con poca agua, bastará con arrojar sobre ambas manos al mismo tiempo 87cm3 de agua. Para ello contaremos con la ayuda de alguien que nos arroje el agua.Debemos recitar la bendición solo si vamos a comer 54cm3 de pan, pero si deseamos comer menos, bastará con lavarnos las manos pero sin necesidad de recitar la bendición. Recordemos que para la bendición posterior del pan (birkat hamazon) es si consumimos más de27cm3.Quien no puede mojarse las manos con agua por motivos de salud deberá cubrir sus manos con guantes ocomer con un pañuelo para no tocar el pan ni la comida.Quien no cuenta con agua para el lavado, debe buscar agua hasta un kilometro a su alrededor si lo hace a pie o24 minutos si lo hace con un vehículo. Si se encuentra deviaje serán 4 km para adelante o 96 minutos de viajepara adelante o 1km para atrás si es a pie o 24 minutos si está viajando en un vehículo. Si no obstante no encuentra agua, entonces puede usar guantes o comer por medio de un pañuelo. Lo mismo se aplica en el caso de contar con agua pero no con la jarra o vaso o botella.Si uno se encuentra al lado del mar o un río que su caudal no fue interceptado por una planta hidroeléctrica podrá sumergir las manos en el agua. En este caso bastará con que sumerja cada mano una sola vez. En este caso la bendición a pronunciar concluirá con las palabras“… al shetifat iadaim”.



HOMBRE DE ESPIIRIITU
Hay quienes ven l a grandeza del Rebe
precisamente en la ate nción que supo
brindar al hombre común – La monumental
respons abi lidad que cargaba s obre sus espaldas
y la dirección de un empresa gigante
internacional, no le impidieron consagrarse
por entero a la persona sufriente o al niño
judío.
Para el Rebe no había contradicción alguna
entre la dirección de emprendimientos
globales, movilizar emisarios e instituciones
en todo el mundo, dedicarse a los problemas
existenciales del pueblo judío todo… y entregarse
con alma y vida, de todo corazón, a
la s dificultades de un simple hom bre, a la
penas de una mujer, o siquiera a los conflictos
de un niño. Este es un fenómeno incomprensible
en términos humanos
convencionales. ¿Cómo pu ede un hombr e
solo leer centenares de cartas al día y r esponder
a decenas de ellas? ¿Cómo puede un
ser de ca rne y hueso emitir de sí mismo
tanto estímulo y consuelo, esperanza y fe?
¿Cómo puede un h umano analizar en segundos
situaciones complejas en áreas de la
medicina, la vida familiar, la educación, el
comercio, y dar una respuesta clara y acertada?
E l Rabino N atán Gouraie, emi sario d e
Jabad en Buffalo, NY, sostenía el teléfono,
trastor nado. “O me demuestras ya mismo
que Dios existe, o me suicido”, le dijo la voz
del otro lad o de la lín ea. Se t rataba de un
joven estudiante al que el Gouraie conocía
bien. El joven había caído recientemente en
una profund a cr isis depre siva, sume rg ién -
dose en el mu ndo de l a droga. Gourarie
temía que de no satisfacer s u exigencia,
aq uél cumpliría su amenaza. Se le o currió
una idea. “Tú te encuentras en Nueva York”,
dij o. “ A cércate a 770 Eastern Parkway y
ext ien de tus preguntas al Rebe”. Era en
horas de la noche. El Rebe había concluido
el trabajo en su oficina y se dirigía a casa.
Al salir, el joven apareció delante de éste e
hizo su pregunta. El Rebe se detuvo y le respondió
en detalle. Nadie sab e a ciencia
cierta qué es lo que le dijo el Rebe, pero es
un hecho que sus palabras dieron en el
blanco, llegando al alma del joven. Hoy, Eli
Lasky, el j oven des ori ent ado de aquellos
días, es uno de los m iembros de la comunidad
de Jabad en Buffalo.
Arie (Luba) Eliav reveló hace poco los
detalles de un encuen tr o secreto que tuvo
con el Rebe hace treinta años. Por aquel entonces
ocupaba el cargo de primer secretario
de la Embajada de Israel en Moscú, y mantenía
contacto con de cena s de ac tivis tas
clandestinos que trabajaban bajo las directivas
del Re be a lo ancho de l a URSS. Así
describió las horas qu e pasó co n el Rebe,
desde las 11 de la noche has ta l as 6 de la
mañana: “El Rebe me guió en una viaje por
el mapa de la URSS, a lo ancho y a lo largo.
Con su singular estilo , si n revelar detal les
que quizás yo no supiera o no debería saber,
me manejó todo el tiempo de modo que contara
cada vez más. Me guió en mis palabras,
y así me llevó a hablar de cierto bedel sinagogal
en determinada aldea, el zapatero de
tal ciudad, el cuidador de la sinagoga de esta
ciudad, y el judío de barba roja de tal otra.
Sentí que el hombre cargaba sobre sus espaldas
toda la responsabilidad del resguardo
de las brasa s del judaís mo detrá s de la
Cortina de Hierro”. Hay quienes ven precisamente
en este aspecto la más profunda
expresión de su ser como un genuino líder
de Israel.

HOMBRE DE ESPIRITU

Hay quienes ven l a grandeza del Rebe precisamente en la atención que supo brindar al hombre común – La monumental responsabilidad que cargaba sobre sus espaldas y la dirección de un empresa gigante internacional, no le impidieron consagrarse por entero a la persona sufriente o al niño judío.Para el Rebe no había contradicción alguna entre la dirección de emprendimientos globales, movilizar emisarios e instituciones en todo el mundo, dedicarse a los problemas existenciales del pueblo judío todo… y entregarse con alma y vida, de todo corazón, a las dificultades de un simple hombre, al apenas de una mujer, o siquiera a los conflictos de un niño. Este es un fenómeno incomprensible en términos humanos convencionales.

¿Cómo puede un hombre solo leer centenares de cartas al día y responder a decenas de ellas? ¿Cómo puede un ser de carne y hueso emitir de sí mismotanto estímulo y consuelo, esperanza y fe?¿Cómo puede un humano analizar en segundos situaciones complejas en áreas de la medicina, la vida familiar, la educación, el comercio, y dar una respuesta clara y acertada?

E l Rabino N atán Gouraie, emi sario d eJabad en Buffalo, NY, sostenía el teléfono,trastor nado. “O me demuestras ya mismo que Dios existe, o me suicido”, le dijo la voz del otro lado de la línea. Se trataba de un joven estudiante al que el Gouraie conocía bien. El joven había caído recientemente en una profunda crisis depresiva, sumergiéndose en el mundo de la droga. Gourarie temía que de no satisfacer su exigencia,aquél cumpliría su amenaza. Se le ocurrió una idea. “Tú te encuentras en Nueva York”,dijo. “ A cércate a 770 Eastern Parkway y extien de tus preguntas al Rebe”. Era en horas de la noche. El Rebe había concluido el trabajo en su oficina y se dirigía a casa.Al salir, el joven apareció delante de éste e hizo su pregunta. El Rebe se detuvo y le respondióen detalle. Nadie sabe a ciencia cierta qué es lo que le dijo el Rebe, pero es un hecho que sus palabras dieron en el blanco, llegando al alma del joven. Hoy, Eli Lasky, el joven desorientado de aquellos días, es uno de los miembros de la comunidad de Jabad en Buffalo.Arie (Luba) Eliav reveló hace poco los detalles de un encuentro secreto que tuvo con el Rebe hace treinta años. Por aquel entonces ocupaba el cargo de primer secretario de la Embajada de Israel en Moscú, y mantenía contacto con decenas de activistas clandestinos que trabajaban bajo las directivas del Rebe a lo ancho de l a URSS. Así describió las horas que pasó con el Rebe,desde las 11 de la noche hasta las 6 de la mañana: “El Rebe me guió en una viaje porel mapa de la URSS, a lo ancho y a lo largo.Con su singular estilo , sin revelar detalles que quizás yo no supiera o no debería saber,me manejó todo el tiempo de modo que contara cada vez más. Me guió en mis palabras,y así me llevó a hablar de cierto bedel sinagoga en determinada aldea, el zapatero detal ciudad, el cuidador de la sinagoga de esta ciudad, y el judío de barba roja de tal otra.Sentí que el hombre cargaba sobre sus espaldas toda la responsabilidad del resguardo de las brasas del judaísmo detrás de la Cortina de Hierro”. Hay quienes ven precisamente en este aspecto la más profunda expresión de su ser como un genuino líderde Israel.



El iehudí debe ser consciente
de que a pesar de
que se encuentra en el exilio,
él está por encima del exilio.
El no pertenece allí, y en
esencia, fue enviado a la Diáspora
para cumplir una misión.
Por lo tanto, “el
enviado de una persona es
como la persona misma”, y “el
sirviente de un rey es un rey”,
el judío, como Di-s, está por
encima del exilio y no tiene
ningún efecto sobre él.
(El Rebe Lubavticher, Rosh
Jodesh Tamuz, 5750-1.990)

El iehudí debe ser conscientede que a pesar deque se encuentra en el exilio,él está por encima del exilio.El no pertenece allí, y enesencia, fue enviado a la Diáspora para cumplir una misión.Por lo tanto, “el enviado de una persona es como la persona misma”, y “el sirviente de un rey es un rey”,el judío, como Di-s, está por encima del exilio y no tiene ningún efecto sobre él.(El Rebe Lubavticher, Rosh Jodesh Tamuz, 5750-1.990)



Highlights de la semana

* El 10 de Tamuz del año 586 a.e.c, el rey Tzidkiahu fue capturado por soldados babilonios,
en las planicies de Ierijó.
* El 12 de Tamuz del año 5640-1880, nació Rabi Iosef Itzjak Schneerson, conocido como
el Rebe Anterior, en la ciudad de Lubavitch.
* El 12 y 13 de Tamuz del año 5687-1927 es liberado del cautiverio y posterior exilio al que
había sido enviado por promover y apoyar la difusión del judaísmo en Rusia.
* El 12 y 13 de Tamuz los jasidim de Jabad acostumbran a no recitar Tajanún.

* El 10 de Tamuz del año 586 a.e.c, el rey Tzidkiahu fue capturado por soldados babilonios,en las planicies de Ierijó.

* El 12 de Tamuz del año 5640-1880, nació Rabi Iosef Itzjak Schneerson, conocido comoel Rebe Anterior, en la ciudad de Lubavitch.

* El 12 y 13 de Tamuz del año 5687-1927 es liberado del cautiverio y posterior exilio al que había sido enviado por promover y apoyar la difusión del judaísmo en Rusia.

* El 12 y 13 de Tamuz los jasidim de Jabad acostumbran a no recitar Tajanún.




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