Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Vaishlaj
15 de Noviembre de 2010
Resumen de la parashá
En el viaje de regreso a su hogar, Iaakov temía que Eisav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo.
Cuando se disponía a cruzar apareció un ángel que comenzó a luchar con él y ambos estuvieron forcejeando y como no pudo vencerlo, consiguió herirlo en un muslo. Iaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que no recibiera de él una bendición. Su
deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. Éste cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el guid anashé (nervio ciático).
Cuando Iaakov vio a Eisav aproximarse junto con sus seguidores, ubicó a cada hijo cerca de su respectiva madre. Fue entonces cuando ocurrió un milagro. Eisav, al contemplar toda la escena, se sintió muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó.
Rajel murió al dar a luz a Biniamin. Fue sepultada allí en el camino. Finalmente, Iaakov llegó a Jevrón, donde se reunió con su padre. Itzjak murió a la edad de ciento ochenta años.
PDF 12 de Kislev de 5771 – 19 de Noviembre de 2010
Editado por: Jabad Lubavitch Argentina Agüero 1164 Buenos Aires Tel. 4963-122 para recibir la enseñanza por e-mail gratis: mivtzoim@jabad.org.ar
Parashá Vaishlaj
Horario para el encendido de las Velas de Shabat
Buenos Aires 19:19 Rosario 19:25 Tucumán 19:31 Bahía Blanca 19:45 Concordia 19:22 Córdoba 19:36 Salta 19:28 S. Fe 19:22 Bariloche 20:27 Mendoza 19:58
LA BODA JUDÍA UN VÍNCULO DE SANTIDAD
FECHA DE LA BODA: El casamiento marca el inicio de la vida en común de la pareja, y por lo tanto es conveniente realizarlo en las fechas más propicias. Hay ciertas fechas en las que no se pueden realizar matrimonios: consultar con un rabino competente o ingresar a www.jabad.org.ar
JUPÁ en hebreo significa cubrir, acoger o proteger, y por lo tanto representa el enlace de la pareja en todos los aspectos que son
compartidos en el matrimonio. Alude a los sentimientos de amor, cariño,compañerismo, amistad y comprensión. Es el sentido de compartir una sola vida y un destino único; es el convertirse “en una sola carne”.
MIKVE: La novia va a la Mikve (baño ritual) en cualquiera de los cuatro días anteriores a la boda. Al sumergirse, la novia renace
como una persona nueva.
KASHER: Al decidir el lugar donde se va a realizar la boda, es conveniente tener en cuenta las reglas relacionadas con el kashrut. El matrimonio es la base de la futura vida matrimonial y para que éste tenga el aura de santidad y significación que desea la pareja, la comida a servir debe ser casher.
VESTIDOS: Al elegir el modelo del vestido de la novia, como de las madres de los novios y las damas de honor, hay que tomar en cuenta en el diseño algunos requisitos de recato mínimo establecidos por la Ley Judía.
LA CEREMONIA: El matrimonio, que recibe el nombre en hebreo de Kidushin – santificación, se realiza mediante una ceremonia
que se compone por dos actos diferentes y sucesivos: los esponsales Erusin o Kidushin y las nupcias -Nisuin-. La primera incluye las
bendiciones respectivas y la entrega del anillo en presencia de dos testigos. Para separar entre las dos ceremonias se lee la Ketuvá o
contrato matrimonial, dando comienzo luego al Nisuim, que consiste en las “Siete Bendiciones” seguidas por el rompimiento del vaso y finalmente por el Ijud, algunos momentos de privacidad del novio y la novia después de la jupá.
¿POR QUÉ EL NOVIO LLEGA PRIMERO?
Adám fue el primer ser humano del mundo, el primero en estar bajo la jupá que hizo Di-s en el Jardín del Edén, y Javá fue conducida
allí. Del mismo modo, en la actualidad es el novio el primero en estar bajo la jupá y la novia es conducida hacia él.
LOS TESTIGOS: La primera parte de la ceremonia se realiza a través de la entrega del anillo en presencia de dos testigos que deben
ser judíos observantes de las leyes del Judaísmo, no estar emparentados con el novio o la novia, ni tampoco ser familiares entre sí.
EL ANILLO: ¿POR QUÉ EN EL DEDO ÍNDICE?
El anillo se le pone a la novia en el dedo índice porque el matrimonio representa la unificación del nombre impronunciable de Di-s, el nombre de mayor sanidad formado por cuatro letras: Iud; Hei; Vav; Hei. El anillo simboliza la sabiduría de la creación que es tan cerrada como el anillo.
ROMPER UNA COPA
Para concluir la ceremonia se acostumbra que el novio rompa un vaso de vidrio pisándolo con el pie derecho. Esta costumbre que se origina en el Talmud, se sigue para recordar la destrucción del Templo de Jerusalem. En el momento en el cual se está edificando un hogar, se hace la identificación y relación con el hogar judío nacional representado por el Beit Hamikdash o Templo Sagrado, que aún sigue destruido y el pueblo judío en exilio. Cuando se rompe la copa, la gente dice ¡Mazal Tov!, que significa buena suerte.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“EL HOMBRE EXITOSO”
“Y lo que él hacía D´S le daba éxito” (BERESHIT 39.23)
El párrafo bíblico de esta semana describe dos momentos muy difíciles de la vida de Iosef: primero era un esclavo de Potifar y luego descendió a una mayor degradación y fue recluido en su cárcel. Sin embargo en ambas situaciones Iosef tuvo un éxito extraordinario, hasta el punto de que sus superiores le asignaran la dirección del lugar. Cuando la Torá no describe el éxito
en estos dos lugares, lo hace de manera diferente. Sobre lo ocurrido en la casa de Potifar dice el texto “Y todo lo que él
hace Di-s pone el éxito en su mano”, mientras que en la cárcel dice que “Y lo que él hace Di-s le da éxito”. Aquí omite la Torá la expresión “en su mano”.
BENDICIÓN DEL CIELO
Éxito implica suerte, “mazal”. Es la bendición a la que el hombre accede no como fruto de su esfuerzo sino como un regalo de Arriba. En este tipo de éxito hay dos clases: Hay quien ve gran éxito en la acción de su mano, de manera que esta claro para todos que se trata de una persona de suerte, tiene éxito de manera sobrenatural. Pero existe un éxito mucho mas fantástico, un éxito tan rotundo y extraordinario que no puede ser asociado en absoluto al accionar del hombre, se percibe de inmediato que es la mano de Di-s la que logró esto. En la casa de Potifar, Iosef se hizo acreedor de un éxito del primer tipo -”Di-s pone el éxito en su mano” -todos veían que era exitoso en todo su accionar. Pero en la cárcel, Iosef accedió a un éxito Divino. Todos sentían que
Hashem, por así decirlo, activa a través suyo.
ESPECÍFICAMENTE EN LA CÁRCEL
A este fantástico éxito llego Iosef específicamente estando en la cárcel. Esto se debe a que el recipiente para un éxito
Divino, sobrenatural, es la conciencia y el sentir la propia auto-anulación. Cuanto menos siente el hombre a su propio yo, a
su persona, más podrá revelarse en él el éxito de Di-s.
Es esto lo que dice el texto de los profetas: “y a éste observaré: al pobre y de espíritu bajo”. Hashem mira y apoya justamente al “pobre”, al que anula el sentir su yo, a quien se siente bajo y humilde. Cuando Iosef estaba en la cárcel, experimentó una anulación total y un espíritu de humildad mucho mayor de que cuando era esclavo de Potifar, por eso es que ahí específicamente se hizo acreedor del extraordinario éxito Divino, al punto de que todos vieron que Di-s estaba con él.
DEL ÉXITO A LA REDENCIÓN
También durante su permanencia en la casa de Potifar, Iosef transmitió su fe en Di-s. El versículo dice “Y vio su amo que Di-s estaba con él”, explica Rashi que “El nombre del Altísimo era corriente en su boca”. Siendo que Iosef adjudicaba su éxito a Hashem, también Potifar, el idólatra se convencía que Di-s estaba con él.
Pero estando en la cárcel no había necesidad de que Iosef atribuya su éxito a Di-s, pues todos veían claramente que el poderoso éxito Divino lo acompañaba. Resulta entonces, que justamente como consecuencia del gran descenso que experimento, que cayó no sólo al nivel de un esclavo, sino incluso al de un preso, cosa que generó en él un sentir de auto-anulación absoluta – Iosef se hizo meritorio de que el éxito Divino se manifieste en el con la máxima potencia. Lo mismo ocurre con el pueblo judío todo,
que es a través del gran descenso que implica el exilio diaspórico, que se hace meritorio del cenit de la elevación en la
verdadera y completa redención.
(LIKUTEI SIJOT , TOMO 25, PÁG. 213)
UN NOVIO ASÍ…
Luego de la liberación del Rebe Anterior, el 12 de Tamuz de 1927, se logró que este pudiese abandonar Rusia junto a su familia y
sus más cercanos allegados. En la lista de aquellos que recibirían permiso de salida se encontraba el nombre del Rebe, Rabí Menajem Mendel Schneerson. “¿Usted tiene que llevar consigo un futuro yerno?”, preguntó el funcionario de emigración. “Ciertamente podrá encontrar uno fuera de Rusia”. El Rebe le respondió: “¡Un yerno como éste no puede encontrarse en ninguna parte!”.Al año siguiente, el martes 14 de Kislev de 1928 por la tarde, se celebró la boda del Rebe con la Rabanit Jaia Mushka, hija de Rabi Iosef Itzjak. Centenares de jasidím de Varsovia, de otras zonas polacas, de Lituania y de Rusia Blanca, vinieron para asistir a ella, amén de numerosos Rebes de otros grupos jasídicos y Rabinos de renombre. Poco después del casamiento, el Rebe envió al joven muchacho a vivir a Berlín, en aquel entonces capital intelectual de Europa Occidental, donde Rabí Menajem Mendel habría de pasar parte de su tiempo en famosos centros de estudios.
BISHUL Y PAT AKUM II
En lo que concierne a los productos de panadería hechos con harinas provenientes de los 5 cereales que son: trigo, cebada, centeno, avena y espelta, no hay diferencia si son panes importantes para ser servidos en banquetes o no, en ambos casos si están horneados por un akum (gentil) para uso personal estará prohibido consumir. Pero si están horneados por un panadero akum para venta al público, esto se denomina pat paltar y estará permitido a excepción de los días que van entre Rosh Hashana y Iom Kipur. En Shabat y Iom Tov es mejor preparar pan en la propia casa. No obstante, los jasidim se cuidan de no consumir durante el año pat paltar y sólo comen pat israel. Cabe aclarar que si uno tiene en su hogar o empresa empleados akum, alcanzara que un iehudí observante encienda el fuego o lo aumente para que el pan siga siendo pat israel. Al respecto no hay diferencia entre ashkenazim y sefaradim. Todas estas leyes se aplican tanto si la bendición del pan es hamotzi o mezonot.
PAN RELLENO: (empanadas, kipe, lajmashin, knishes, strudel y tartas) o pintado (con huevo), dado que en estos se aplican dos leyes: la de pat akum (por la masa) y la de bishul akum (por el relleno o lo pintado). Por ello, si el relleno o lo pintado no se pueden comer crudos debemos procurar que un iehudí observante encienda el fuego (acorde a la costumbre ashkenazi) y aparte lo coloque sobre el fuego (acorde a la costumbre sefaradi). Por ello, empanadas, kipe, lajmashin, knishes, strudel y tartas o pizzas que la carne, papa, ya están cocidos (antes de poner en la masa) y se pueden comer tal como están y el queso o frutas y verduras pueden consumirse tal como están, no se aplica a ellos la ley de bishul akum, sólo la ley de pat akum, alcanzando según todas las opiniones de que el iehudí observante encienda o aumente el fuego.
¿Y PARA QUÉ TANTOS EDIFICIOS?
PREGUNTA:
Cada año, los Judíos gastamos tantos millones de dólares, y dedicamos tanto tiempo y energía en la construcción de sinagogas,
escuelas judías, y un montón de otras instituciones religiosas y académicas.
¿No sería mejor si se aplicara todos los recursos para alimentar a los hambrientos, a los carentes de vivienda, las personas sin hogar, y trabajar para aliviar todo el sufrimiento terrible que sucede en tantos lugares del mundo?
RESPUESTA:
¿Por qué se preocupa por las personas sin hogar? ¿Cuál es su negocio? ¿Son los miembros de su familia que se preocupa por ellos? Y ¿qué si los hijos se mueren de hambre? Es el suyo? ¿Por qué se siente responsable de algún otro niño? ¿Por qué es su
problema? ¿Qué es lo que hace que preste atención a las necesidades de los demás?
Ciertamente, no es la lógica que le impulsa a ayudar a los demás. En todo caso, no es lógico regalar su dinero duramente ganado – dinero que puede necesitar algún día para usted o su familia – a alguien que ni siquiera conocemos. Tampoco es la naturaleza
humana que nos obliga a cuidar a un extraño. Y no hay obligación legal de compartir su riqueza con los demás. ¿Qué es lo que impulsa su deseo de hacerlo?
Respuesta: Usted tiene valores, principios de las concepciones de lo correcto e incorrecto, de “bueno” y “malo” que dirigen
su vida y le demanda que se comporte de cierta manera. No es dar caridad, porque tiene sentido, o porque instintivamente
siente la necesidad de dar, o porque la ley de la tierra se lo indica. Usted da caridad, ya que es moral, es justo, es bueno ayudar a quienes están en necesidad.
¿De dónde procede la moral? ¿Cuál es el origen del valor de la caridad? La Torá. Es la Biblia hebrea que proclamó que nuestro ingreso es sólo una parte. En realidad no nos pertenece todo, pero se nos ha dado en préstamo, utilizar para servir a Di-s,Di-s de un mundo mejor y distribuir a los necesitados. La palabra hebrea caridad es tzedaká, que significa “justicia”. La tradición judía no ve la caridad como un noble acto de generosidad, sino como un acto moral de justicia. Dar es lo que hay que
hacer. Usted tiene un maravilloso sentido de los valores. Pero los valores no viven en un vacío. Para sobrevivir y extenderse, los valores necesitan de instituciones y comunidades en las que se promueven y enseñan. Esa es la función de una sinagoga,
una ieshivá, un programa de educación de adultos. Un lugar donde los valores se enseñan y vivencian. Al unirse a una comunidad dedicada a los ideales de la Torá, nos volvemos sensibles a las necesidades de los demás.Mediante el estudio de los mensajes de la Torá y siguiendo el camino de la vida que enseña, sus valores son compartidos y
transmitidos.
Tenemos que dar Tzedaká para alimentar a los pobres y refugio a los desamparados.
Pero también tenemos que garantizar que el valor mismo de la tzedaká es alimentado y sostenido, para que nuestros hijos no sufran de pobreza moral.
*POR AARON MOSS
Le preguntaron a Rabí Levi Itzjak de Berdichev: ¿cuál es la diferencia entre un Tzadik (justo) y un rashá (malvado)?
Rabí Levi Itzjak respondió:
“El Tzadik es indigno a sus propios ojos. El malvado lo es ante los ojos de los demás…”
Highlights de la semana
* El 14 de Kislev se cumple un nuevo aniversario del casamiento de Rabí Menajem Mendl Schneerson, el Rebe de Lubavitch, con la Rabanit Jaia Mushka Schneerson, hija de Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe Anterior de Lubavitch. La boda tuvo lugar en la ciudad de Varsovia en el año 5689. El Rebe aseguró que ese día se unió eternamente a los jasidim.
