Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Shemot
20 de Enero de 2017
Resumen de la parashá
Los descendientes de Iaacov estaban ahora en Egipto, donde se multiplicaron. El nuevo faraón, temiendo que los israelitas se unieran a las fuerzas enemigas para derrocarlo, inició una polí- tica de opresión, reduciéndolos a la condición de esclavos. Ordenó también que todo varón recién nacido fuera ahogado en el Nilo. Amram y Iojéved, miembros de la tribu de Leví, eran padres de dos niños, Miriam y Aharón. Poco después del decreto del faraón, Iojéved dio a luz a un segundo varón. Cuando ya no pudo mantener en secreto el nacimiento de su hijo, colocó a éste en una arquilla de juncos que dejó entre las plantas de la orilla del Nilo (bajo la supervisión de Miriam). La hija del faraón fue a bañarse en el Nilo, vio la arquilla y envió a una de sus servidoras a traerla. Se dio cuenta de que había en ella un niño hebreo y sintiendo piedad por él, decidió adoptarlo. El niño fue llevado al palacio real y se lo llamó Moshé, que significa: “extraído de las aguas”. Moshé tuvo una visión extraordinaria: una zarza que ardía sin consumirse. En tanto Moshé observaba esa maravilla, HaShem se dirigió a él por primera vez y le informó que sería el mensajero del Señor para sacar a los israelitas de Egipto y llevarlos a la Tierra Prometida. Di-s le aseguró que el soberano egipcio se vería eventualmente compelido por el poder Divino a dejar salir a Su pueblo.
PDF EL GRAN MAIMÓNIDES
Moshé hijo de Maimon (Rambam en hebreo) nació en Córdova, España el 30 de marzo de 1135, correspondiente a la víspera de Pesaj del año hebreo de 4895.
Su madre murió en el parto y por consiguiente lo crió su padre el Daian (juez) Maimon. La persecución por parte de los Almohades, grupo fanático del norte de África, forzó a la familia Maimon a huir de Córdova en 1148. Vagaron por el sur de España y el norte de África por los siguientes 10 años y se radicó en FezMaruecos en 1158.
Es poco lo que se conoce de la juventud y la educación médica de Maimónides. La familia Maimon abandonó Marruecos en 1165, viajó a Israel, llegando a Acco y de allí a Egipto, donde se radicó en Fostat (Viejo Cairo). Maimónides se dedicó a la medicina como medio de subsistencia después de la muerte de su padre en 1166 y la de su hermano en un naufragio poco tiempo después. Y quedó a cargo de la esposa de su hermano y sus niños. En 1174, a los treinta y nueve años fue nombrado médico de la corte del Visir Al Fadhil, regente de Egipto durante la ausencia del sultán, Saladino el Grande, quien peleaba en las cruzadas. Fue en ese momento, que según se cuenta, Ricardo Corazón de León, también peleando en las cruzadas, invitó a Maimónides a ser su médico personal, oferta que Maimónides declinó.
Su reputación como médico creció en Egipto y países vecinos, y su fama como Teólogo y Filósofo se hizo mundial. Maimónides era también el líder espiritual de la comunidad judía de Egipto. A los treinta y tres años, en 1168, poco después de radicarse en Fostat, completó su primer trabajo importante, el comentario de la Mishná. Diez años más tarde, el Mishné Torá, fue terminado. Este trabajo monumental es una compilación de 14 libros de toda la ley Talmúdica y Bíblica, y sigue siendo un clásico hasta el día de hoy. En 1190, terminó su obra maestra filosófica, La Guía De Los Perplejos.
Maimónides era un escritor prolífico. Escribió también un libro sobre la lógica (Maamar HaHigaion), un libro de los preceptos -Sefer HaMitzvot, una epístola al YemenIgueret HaShmad, un tratado sobre la resurrección -Maamar Tejiat HaMetim. Comentarios sobre varios tratados del Talmud y más de 600 responsas, algunos trabajos adicionales como la así llamada Plegaria de Maimónides.
El Mishné Torá es también conocido como Iad Hajazaka. Es una compilación monumental, organizada y sistematizada de toda la jurisprudencia Talmúdica y Bíblica en catorce libros y 1000 capítulos. Este gigantesco repertorio codificado de normas, prácticas y costumbres Bíblicas y rabínicas, llegó a tener un éxito instantáneo. Fue escrito en hebreo en vez de en árabe, vernáculo idioma en el que Maimónides escribió todos sus demás libros.
Falleció el 20 de Tevet de 1204.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
LA ESENCIA DE LA CONCEPCIÓN EGIPCIA
“Todo hijo que nazca habréis de arrojarlo al río” (Shemot 1:22)
Nuestra Parshá enumera el nombre de los Hijos de Israel que descendieron a Egipto, describe la esclavitud que comenzó con la muerte de Iaakov y sus hijos, y a continuación relata el nacimiento de Moshé, el salvador de Israel.
Cada día1 debe volverse a vivir nuevamente la salida de Egipto. Se desprende de ello que también los procesos del descenso a Egipto como los de su éxodo están vigentes en la vida diaria del judío.
La esencia de la concepción de vida egipcia puede identificarse a través de su decreto para con los israelitas: “todo hijo que nazca, habréis de arrojarlo al río”2. Las aguas del río representan a la vía natural, en contraposición a las lluvias, que representan a la bendición Divina.
Los egipcios servían al Nilo, que regaba las tierras y su intención fue que también los israelitas tengan fe en la naturaleza y la sirvan, y no crean en el Altísimo que está por encima de las leyes naturales.
EN LA TIERRA SE VE LA PROVIDENCIA
La posibilidad de imponer sobre los israelitas la fe en la naturaleza, se creó recién a partir del descenso a Egipto. Previamente, los israelitas residían en la Tierra de Israel, una tierra dónde “con la lluvia del cielo beberás agua”3. Ahí, cuando precisaban de la lluvia, “pendían sus ojos hacia Arriba”, y sentían abiertamente que la bendición vino del Altísimo, Quien supervisa cada detalle. Era casi imposible equivocarse y pensar que “mi fuerza y el poder de mi mano logró para mí este éxito”4.
Sólo cuando los israelitas descendieron a Egipto, donde el Nilo sube, desborda y riega de manera natural a toda la tierra, y parecería que no hay necesidad de rezar por la ayuda de Di-s, ahí se genera la posibilidad de errar, pensando que la naturaleza es la fuente de la bendición.
LA GENERACIÓN QUE RECORDABA
Sin embargo, mientras que Iaakov y sus hijos aún vivían, todavía no podía comenzar la esclavitud. Ellos fueron testigos personalmente de la abierta supervisión de Hashem que tenía lugar en la Tierra de Israel, y también después de haber descendido a Egipto entendían que también la naturaleza está gobernada por Hashem mismo5. La servidumbre a Egipto podía comenzar sólo cuando emergió una nueva generación que no tuvo el privilegio de ver la Providencia Divina revelada en la Tierra de Israel. Es así como se gestó el verdadero descenso a Egipto y su impureza, y fue entonces cuando el Faraón tuvo la posibilidad de reducirlos a la esclavitud material y espiritual, y decretar arrojar a los hijos al río- a sumergir a los israelitas en la idolatría, en la fe en la naturaleza y sus fuerzas.
EL FIEL PASTOR
Quien dio las fuerzas al Pueblo de Israel de salir de Egipto, de la fe en la naturaleza, fue Moshé, “el fiel pastor” (‘Raiá Mehemna’), quien nutre con la fe en Hashem también en momentos que el pueblo no ve la Divinidad e incluso cuando no comprende temas de la santidad. Moshé siembra en ellos una fe firme y abierta, con cuya fuerza pueden rescatarse del decreto del Faraón y ser liberados del exilio egipcio.
El judío atraviesa cada día por un proceso similar. Abre el día con la Plegaria y con el estudio de la Torá y entonces siente abiertamente su vínculo con Hashem. Luego se sumerge en la actividad cotidiana y allí puede llegar a echar raíces el pensamiento de que las cosas pasan por la vía de la naturaleza. Pero el núcleo de la fe que anida en su alma- el “Moshé” que hay dentro de cada judío- le da la fuerza para ver la Providencia Divina en cada cosa de lo cotidiano, y poder sentir santidad en todos los actos.
(Likutei Sijot, Tomo 16, Pág. 13)
NOTAS: 1.Tania, comienzo Cáp. 47 2.Shemot 1:22 3.Ekev 11:11 Y ver lo señalado en Likutei Sijot Tomo 6, Pág. 30, nota 41 4.Ekev 8:17 5.Y más aún con respecto a Iaakov (y en la vida de Iaakov) que de “la bendición de Iaakov en adelante, el Faraón venía al Nilo, y el Nilo subía y desbordaba a su encuentro y regaba la tierra” (Rashi Vaigash 47:10)- es decir, que esto que el Nilo riega la tierra depende de la bendición de Iaakov (ver in extenso en Likutei Sijot, Tomo 6, Pág. 31). Y tomar nota de la explicación de Rashi, comienzo de la Parshá Vaiejí.
“LA SENDA INTERMEDIA”
El Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadi, guiaba a sus alumnos no sólo con respecto a lo relacionado con el servicio a Di-s, el estudio de la Torá, la Plegaria y el perfeccionamiento de sus cualidades- sino también en lo que respecta a la conducta en el hogar. Los tutelaba para que supieran cómo comportarse, el respeto a sus esposas, la conducción del hogar, la educación de los niños con minuciosidad y esmero. También los instruía para que supieran cómo comportarse con respecto a los gastos de la familia, comida e indumentaria, cuidando que fuera equilibrada, e indicándoles que fueran cuidadosos de no caer en los extremos de la avaricia o el despilfarro. También los aleccionaba en los temas conectados con la Tzedaká y la ayuda al pró- jimo, ya que se requerían enormes sumas para mantener a los judíos que vivían en Israel, y otros Jasidim en problemas, para que cada uno procurara ayuda económica de acuerdo a sus ingresos, sin que se sometiera a un compromiso excesivo. (Sefer HaSijot 5700)
FERTILIDAD
En la Parshá de esta semana la Torá nos cuenta cómo dos parteras arriesgaron sus vidas para ayudar a las madres determinadas que aun en contra de las estrictas órdenes del faraón de matar a todo bebé varón que nazca, ellas daban a luz y cuidaron a los bebés. Hoy en día tenemos la triste realidad de muchas parejas que por más que insisten aún no han recibido la bendición de Hashem para poder tener un hijo, destinan dinero y mucho esfuerzo para que por medio de los últimos avances de la tecnología, poder abrir una ventana de luz a su anhelo. Por otra parte existen mujeres que gracias a Di-s tienen la suerte de poder quedar embarazadas, pero sin embargo acuden a la ciencia para averiguar de los últimos avances en anticoncepción y lo que es peor aun que cuando estos sistemas fallan, acuden a centros de aborto para evitar que esa vida latente que llevan dentro continúe desarrollándose.
¿Qué opina la Torá al respecto?
El primer mandamiento que figura en la Torá (Bereshit 1:28) es: “Reproducíos y multiplicaos…” con esta orden la Torá nos ordena tener un hijo y una hija por lo menos, no obstante cuantos más niños mejor. No hace falta aclarar que la Torá se refiere al cumplimiento de esta mitzvá en el marco de una pareja judía que cumplió con la mitzvá de casarse con Jupá y Kidushim (casamiento religioso) que pueda dar afecto a contención al bebé por nacer.
EL TANIA
El Tania, la obra maestra de Rabi Shniur Zalman de Liadi es considerada la Torá escrita del jasidismo por ser el núcleo del pensamiento filosófico y práctico. Es un trabajo que nació del fiable suelo de las situaciones de la vida real, y precisamente en ello yace su descomunal y eterno poder. Aunque expresa sus ideas bajo formato del análisis erudito, presentando un sistema metafísico y místico, con una altísima cuota de Kabalá, el Tania es en verdad, el registro de 20 años de experiencia personal en el asesoramiento y consejo que el Alter Rebe brindara a sus jasidim (discípulos). La voz del Rebe (autor del Tania) es la voz del mentor: profunda y santa, y a la vez humana y paternal; demandante y a la vez tranquilizadora. Tenemos delante de nosotros a un Rebe que conduce, guía e inspira. El Tania fue impreso por primera vez en 1796, en hebreo. El Alter Rebe llamó a su obra con tres nombres diferentes: Likutei Amarím: “Compilación de Discursos” de esta forma el Alter Rebe en su profunda humildad, no desea obtener renombre por la grandeza del Tania, explicando que es una colección de discursos compilados de libros y maestros de santidad celestial. Sefer Shel Beinonim: “Libro de los Intermedios” transmitiendo así que su propósito es enseñar que cada judío puede servir a Di-s correctamente. Tania: Ya que la primer palabra del primer capítulo es Tania, que significa “estudiamos en la Baraita” Tania tiene las mismas letras que Eitán, fuerte, implicando que este libro dará las fuerzas al alma para cumplir con su misión en su servicio a Di-s. * Cierta vez, los jasidim vieron al Alter Rebe estudiando el Tania con mucha concentración. Le dijeron: “Se entiende que nosotros estudiemos Tania, pero usted mismo lo escribió ¿por qué lo estudia tan abstraídamente?” El Alter Rebe les respondió: “Veo ahora en él más de lo que vi en lo del Maguid (de Mezritch, su maestro)”.
Rabí Zushe de Anipoli, al ver el Tania dijo: “¿Cómo fue capaz (el Alter Rebe) de introducir a un Di-s tan grande y alucinante en un libro tan pequeño?”
Highlights de la semana
* El 24 de Tevet se conmemora un nuevo aniversario del fallecimiento de Rabí Shneur Zalman de Liadi (año 1812 e.c), primer Rebe de Jabad, autor del Tania y del Shuljan Aruj. Su lugar de reposo se encuentra en Aditz, provincia de Poltava.
* El 24 de Tevet del año 1837 e.c, un violento terremoto sacudió la Tierra de Israel. Más de 2000 judíos fallecieron en Tzfat y otros 700 en Tiberia.
