Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Tazría – Metzorá

2 Iyar 5777
28 de Abril de 2017

Resumen de la parashá

TAZRIA

Hashem ordenó: “El niño varón judío debe tener la Milá (circuncisión) a los ocho días de su nacimiento”. Aunque el octavo día sea Shabat o Iom Tov (festividad Judía), la Milá no se posterga para otro día. La persona que contraía la enfermedad de tzaráat (similar a la lepra) tenía prohibido entrar en el Santuario. Por consiguiente, cuando el color de la piel indicaba que podría estar aquejada de la enfermedad, era examinada por el sacerdote. Las elaboradas ceremonias de purificación que seguían se extendían por ocho días, y se observaban ritos especiales durante el primero y el último. El sacerdote ofrecía sacrificios y en el proceso de purificación se usaba madera de cedro e hisopo. El ex metzorá era entonces declarado miembro pleno de la comunidad.

METZORA

Las leyes de tzaráat se aplicaban por igual a una vestimenta y a una casa. Si las ropas mostraban signos de tzaráat, podían ser quemadas, según el caso. Ciertas impurezas físicas hacían a un hombre o a una mujer ritualmente impuros y, por ende, tenían prohibido entrar en el Santuario o tocar objetos sagrados. Este estado de impureza finalizaba después del tiempo prescrito para las ceremonias especiales de purificación.


UNA LECCIÓN DEL HOLOCAUSTO

Cuando estuve en Israel, visité Meah Shearim, el barrio ultra ortodoxo de Jerusalem.

Junto a un grupo de exitosos empresarios, tuvimos una audiencia con el Rabino Finkel. Nunca había escuchado de él. Fuimos a su despacho y lo aguardamos por 15 minutos. Finalmente, la puerta se abrió.

Desconocíamos que el Rabino sufría del mal de Parkinson y por eso, instintivamente volvimos nuestros rostros para no avergonzarlo.

Dando un golpe en la mesa nos dijo: “Caballeros, mírenme”. Su habla estaba más afectada que su cuerpo. Era difícil comprender sus palabras. “Sólo ocuparé unos pocos minutos de su tiempo; sé que son empresarios muy atareados”

Y entonces preguntó: “¿Quién puede decirme qué lección aprendimos del Holocausto?”. Señaló a uno de nosotros para que responda. “Que no debemos olvidar” dijo este.

El Rabino rechazó totalmente su opinión. Cada uno de nosotros miraba para otro lado, pidiendo no ser elegidos para responder. Yo estaba transpirando. Entonces miró a otro de nosotros. Este hombre dio una respuesta que me pareció maravillosa: “No seremos nuevamente víctimas” contestó. De nuevo la respuesta era la incorrecta. “Entonces caballeros, permítanme que les hable acerca de la esencia del espíritu humano. “

Como ustedes saben, durante el Holocausto los judíos fueron trasladados en tren, de la manera más inhumana. Creían que eran transportados a un campo de trabajo. Sabemos que los llevaban a los campos de exterminio. Luego de horas y horas de viajar en ese corral, frío, sin luz, ni baño, arribaban a los campos. Una potente luz los enceguecía al entrar. Los hombres eran separados de las mujeres. Las madres de sus hijas y los padres de sus hijos. Los enviaban a las barracas a dormir. Al llegar allí, se le entregaba a una persona de cada seis, una frazada. Aquél que recibía la frazada debía decidir, antes de ir a dormir: ¿Compartiré la frazada con otras cinco personas que no la recibieron, o me envolveré con ella y dormiré sin frío?’

El Rabino Finkel agregó: “Era durante ese instante de definición que aprendimos acerca del espíritu humano, porque compartíamos la frazada con otros cinco” Y mientras se despedía agregó: “Lleven vuestra frazada. Llévenla de vuelta con ustedes a vuestro país y extiéndanla a otras cinco personas…”

De Howard Schultz, (Brooklyn, Nueva York, 1953) Empresario estadounidense, presidente y consejero delegado de Starbucks Coffee Company, una franquicia con una particular filosofía de los negocios que cuenta con más de 10.000 establecimientos en todo el mundo.

Extraído de su discurso en la Columbia Businnes School.

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

TOTAL IDENTIFICACIÓN CON LA VOLUNTAD DE DI-S

Cuando una mujer engendre”. Tal como la creación del hombre tuvo lugar después del animal, la bestia y el ave cuando fue el génesis, así también su ley fue explicada a continuación de las leyes del animal, la bestia y el ave. (Rashi Vaikrá 12:2)

A continuación de la Parshá anterior donde la Torá explica las leyes de pureza e impureza en los animales, la Parshá Tazría (y Metzorá) se dedica a las leyes de pureza e impureza en los hombres. Esto lo explica Rashi en el principio de nuestra Parshá1 de la siguiente manera: “Dijo Rav Simlai: tal como la creación del hombre tuvo lugar después del animal, la bestia y el ave en el génesis, así también su ley fue explicada a continuación de las leyes del animal, la bestia y el ave”.

De esta explicación surge que la secuencia en la creación (primero fueron creados los animales y luego el hombre) es la causa al orden que siguieron las Parshiot de la Torá. Pero en realidad el tema es justo a la inversa: la Torá existe ya antes de la creación del mundo, y de acuerdo a las palabras de nuestros Sabios Z”L2 es el plano de acuerdo al cual fue creada la existencia. ¿Cómo puede decirse que el orden de la secuencia de los temas en la Torá surge del orden y la secuencia en la creación?

DOS ETAPAS

Podría decirse, que hay aquí una alusión a dos etapas en el servicio a Hashem: en la primera etapa es la Torá la que determina la realidad, puesto que la realidad por sí misma aún no concuerda con la Torá. En la segunda fase la realidad se eleva hasta transformarse ella misma en sagrada, al punto que de ella puede aprenderse sobre la Torá.

Estas dos fases están implícitas en el principio de “naasé venishmá” –haremos y escucharemos. La primer etapa consiste en “haremos”- la obediencia al mandato Divino. La propia lógica y la percepción natural no condicen aún con la Voluntad de Di-s, y por lo tanto se exige del hombre someterse a lo que Di-s quiere de él, dejando a un lado la propia inteligencia y sentimientos. Esta es la base primaria y fundacional.

HAREMOS Y ESCUCHAREMOS

Pero con ello no es suficiente. A continuación debe pasarse a una fase más elevada, la del “escucharemos”. La Voluntad de Di-s, lo que Él quiere del judío, debe penetrar en él, hasta que la propia persona, por su propia razón y sentimientos, comprenda y desee aquello que Hashem desea. Este es un nivel superior, donde la lógica humana y los sentidos naturales se elevan tanto que ellos mismos buscan a la santidad.

Es imposible alcanzar este nivel sin pasar antes por la etapa donde el hombre se somete a lo que Di-s quiere de él. Primero viene la etapa del “haremos”- la obediencia absoluta a Di-s sin tomar en cuenta las ideas y sentimientos personales; pero luego se llega al “escucharemos”- que lo que Di-s quiere se convierta en nuestra voluntad personal, con total comprensión e identificación.

EL ESTUDIO ANTERIOR

¿Cómo puede un judío alcanzar tal grado de plena y profunda identificación con la Torá?. La respuesta está oculta en el nombre del autor de esta frase: Rav Simlai. El mismo es conocido por otro dicho3, de que cuando el feto se encuentra en el útero materno se le enseña toda la Torá, y luego se la hacen olvidar. Este estudio de toda la Torá es lo que confiere la fuerza para alcanzar el apego total con la Torá, también desde la perspectiva personal.

Por ello, el hombre no debe desesperanzarse cuando analiza y medita sobre su estado espiritual. Debe saber que posee las fuerzas para llegar a un nivel donde la Torá penetre en su interior hasta que él mismo, por su propia razón y sentimiento, comprenda y sienta lo beneficioso, lo preciado y la dulzura de la Torá y sus preceptos. (Sijot 5748 Tomo 2, Pág.425)




IYAR – EL MES DE LA CURACIÓN

El mes de Iyar, como nos indican nuestros Sabios, es auspicioso para la curación de las enfermedades. Su propio nombre lo indica: Las letras de su nombre en hebreo coinciden con las iniciales del versí- culo que dice: “Yo Soy Di-s, tu Sanador” (Aní Hashem Rofeja).

Diariamente llegaban cientos de cartas al Rebe solicitando consejo y bendición por asuntos de salud. Que ocurrieran milagros es indiscutible. Pero el Rebe no quería crear una religión en torno a curas milagrosas. En casi todas las respuestas incluía consejos prácticos sugiriendo a la gente una senda espiritual junto con una sabia orientación médica:

-Pide consejo a un médico amigo. Que sea amigo hace gran diferencia.

-La confianza firme en Di-s puede lograr curas milagrosas. Con todo, debes seguir las instrucciones del médico. No es que el médico o sus remedios curen. No, quien cura es el Médico de Toda Carne. El médico y los remedios proveen un canal natural para que suceda la mejoría. Este es el camino que Di-s prefiere para que ocurran Sus milagros: Los medios naturales.



“DIVORCIO”

Si bien el divorcio en la ley judía está permitido es importante mencionar que éste debe ser realizado conforme la Torá nos ordena. Por este motivo si una pareja sólo realizó el divorcio civil, debe saber que de acuerdo a la Torá aún siguen casados.

¿Cómo son las leyes del casamiento y divorcio según la Torá?

Está escrito (Deuteronomio 24:1) “Cuando tome un hombre a una mujer, y la poseyera (esta ceremonia la realiza el rabino debajo de la Jupa). Y si será que no encontró gracia a sus ojos, por haberle encontrado una infidelidad, le escribirá un documento de divorcio y lo entregará en su mano (éste es el divorcio religioso ‘Guet’ que se realiza en el rabinato)”

Por este motivo, hasta que no se realice el divorcio religioso ‘Guet’ en el rabinato ortodoxo, frente al Todopoderoso, todavía (legalmente) estarán casados.

Si bien acorde a las leyes del país, con el divorcio civil ambos están divorciados y se les permite ‘legalmente’ volver a casarse. No obstante sin el Guet la religión judía prohíbe a los dos casarse con otra pareja y de hacerlo de todos modos, estarían cometiendo infidelidad con su primera pareja, y de tener hijos con su actual pareja, equivaldría a tener hijos producto de la infidelidad, con todas las consecuencias al respecto.

Para practicar el Guet es necesario que ambos se presenten al rabinato y soliciten el divorcio. De encontrase ambos en diferentes lugares, cada uno podrá individualmente presentarse en el rabinato local y entre los dos rabinatos se realiza el divorcio religioso.



¿CÓMO CELEBRAN LOS JUDÍOS EL PRIMER DÍA DEL MES (ROSH JODESH)? ¿POR QUÉ LAS MUJERES TIENEN UN PAPEL ESPECIAL ESE DÍA?

Rosh Jodesh, el primer día del mes, es una cuasi-fiesta en la tradición judía. No es tan serio como otras fiestas, como Shabat o Pesaj, cuando los judíos se abstienen de trabajar, pero se celebra con alguna magnitud. La Torá dice “en el día de sus celebraciones y fiestas y en el primer día del mes”, aparentemente colocando las fiestas y Rosh Jodesh en la misma categoría. En el pasado, los judíos no trabajaban en absoluto en Rosh Jodesh.

En una conversación con Rey David, por ejemplo, Ionatan (el hijo de Rey Shaúl y amigo mejor de David) se refiere al día anterior a Rosh Jodesh como el “día laboral”, en contraste con el día siguiente, Rosh Jodesh, cuando no haría ningún trabajo. (Libro de Shmuel, capítulo 20) Los judíos de la antigüedad también acostumbraban en Rosh Jodesh a ir a ver al profeta de la época. Así que cuando la mujer Shunamita le dice a su marido que va a visitar al profeta Elisha, él le dice: “¿Por qué vas a verlo hoy, no es Shabat ni Rosh Jodesh?” (Ella iba a pedirle que sanara a su hijo. (Libro Reyes II capítulo 4) De la misma manera, cuando el profeta Ieshaiahu profetiza sobre un futuro utópico, dice que “cada Rosh Jodesh y Shabat toda la carne vendrá a reverenciarse ante Di-s”. ( Ieshaiahu, capítulo 66)

En esta época y en nuestros días, Rosh Jodesh es principalmente celebrado con una comida festiva y varios rituales:

1. Se agrega una plegaria adicional durante los servicios de la mañana llamada “HALEL”.

2. Se lleva a cabo una lectura especial de la Torá durante los Servicios de la mañana.

3. Se agrega una plegaria adicional llamada “IAALÉ VEIABÓ” durante la Amidá y el Agradecimiento después de las Comidas (Birkat Hamazón).

En algunas congregaciones Sefardíes se enciende una vela en la víspera de Rosh Jodesh.

Adicionalmente, los judíos no se cortan el cabello ni ayunan en Rosh Jodesh debido a su “santidad”.

Las mujeres judías tienen una conexión especial a Rosh Jodesh y por consiguiente se abstienen del trabajo extra en ese día. Esta conexión especial se explica en un antiguo libro llamado Pirkei de Rabi Eliezer (capítulo 45): “Cuando los hombres Israelitas quisieron usar los aritos de oro de sus esposas para el Becerro de Oro, las mujeres no estuvieron de acuerdo. Dijeron: ‘¿[Ustedes quieren nuestras joyas] para traer desgracia y abominación? No los escucharemos! “Di-s las recompensó en este mundo celebrando Rosh Jodesh y concediéndoles méritos en el mundo por venir, donde ellas se renovarán como el nuevo mes.”

Es una tradición de Jabad reunir a las mujeres en un farbrenguen (reunión jasídica), donde se estudia Torá y se sirve un pequeño refrigerio.Pregunte en su Beit Jabad más cercano acerca de la actividad para mujeres de Rosh Jodesh. Será una hermosa experiencia compartir esta energía con otras mujeres.



Cierta vez, Rabí Shimón ben Gamliel le dijo a su sirviente: “Ve a comprar algo bueno al mercado”. El sirviente fue y compró una lengua. Rabí Shimón dijo: “Ve y compra algo malo al mercado”. El sirviente volvió con otra lengua. Rabí Shimón dijo: “Te dije que compraras algo bueno y algo malo y has vuelto con la misma cosa. ¿Cómo es esto posible?” Contestó su sirviente: “De la lengua viene lo bueno y lo malo. Cuando es bueno, no hay nada mejor que ella, pero cuando es malo, no hay nada peor que ella” (Vaikra Rabá)



Highlights de la semana

* Los días 26 y 27 de abril es Rosh Jodesh Iyar (comienza el mes de Iyar). Se recita Iaalé Ve Iabó en la Amidá, medio Halel y no se recita Tajanún.

* El 2 de Iyar es el cumpleaños del Rebe Maharash (Rabí Shmuel), 4to Rebe de Lubavitch.

* Desde el Shabat posterior a Pesaj, hasta el Shabat anterior a Rosh Hashaná se acostumbra a estudiar según el orden, un capítulo de Pirkei Avot (esta semana corresponde el segundo capítulo). En otras comunidades sólo se estudia hasta el Shabat previo a Shavuot.




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