Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Emor

28 Nisán 5771
02 de Mayo de 2011

Resumen de la parashá

A causa de su posición privilegiada,
el Cohen debía ser un modelo
de pureza y perfección especialmente
elevado. Tenía prohibido asistir a funerales,
salvo los de sus familiares
más cercanos, pues el contacto con la
muerte lo contaminaba y le impedía
cumplir con sus sagrados deberes.
Además, no podía casarse con una
mujer que no fuera casta, ni con una
divorciada.
Durante el año, cierta cantidad de
días eran proclamados como de asambleas
sagradas, en las cuales se reunía
todo el pueblo para rendir culto en el
Mishkán.
Esos días sagrados, en los cuales
estaba prohibido trabajar, eran proclamados
en el siguiente orden:
a) El Shabat.
b) El primero y el último día de
Pesaj, la fiesta del pan ácimo.
c) Shavuot. Debía ser observada
el 6 de Siván.
d) Rosh Hashaná.
f) Sucot, Fiesta de las Cabañas.

A causa de su posición privilegiada,el Cohen debía ser un modelode pureza y perfección especialmente elevado. Tenía prohibido asistir a funerales,salvo los de sus familiares más cercanos, pues el contacto con la muerte lo contaminaba y le impedía cumplir con sus sagrados deberes.Además, no podía casarse con una mujer que no fuera casta, ni con una divorciada.Durante el año, cierta cantidad dedías eran proclamados como de asambleas sagradas, en las cuales se reuníatodo el pueblo para rendir culto en el Mishkán.Esos días sagrados, en los cuales estaba prohibido trabajar, eran proclamados en el siguiente orden:

a) El Shabat.b) El primero y el último día dePesaj, la fiesta del pan ácimo.c) Shavuot. Debía ser observadael 6 de Siván.d) Rosh Hashaná.f) Sucot, Fiesta de las Cabañas.


2 de Iyar de 5771 – 6 de Mayo de 2011
Editado por: Jabad Lubavitch Argentina Agüero 1164 Buenos Aires Tel. 4963-1221
para recibir la enseñanza por e-mail gratis: mivtzoim@jabad.org.ar

Parashá Emor
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:46 Rosario 17:58 Tucumán 18:26 Bahía Blanca 17:55 Concordia 18:00 Córdoba 18:15 Salta 18:30 Santa Fe 18:01
Bariloche 18:26 Mendoza 18:31

AMOR: UNA PARADOJA

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” Este es un principio fundamental en la Torá. Rabí Akiva.
El Talmud relata que Rabi Akiva tenía 24.000 discípulos, pero porque “no se respetaban unos a los otros”, estalló una plaga en la
que todos fallecieron. Ésta es la razón por la cual durante las siete semanas entre Pesaj y Shavuot, es un momento de duelo, ya que fue el período en el que los alumnos de Rabi Akiva fallecieron.
Una de las enseñanzas más famosas de Rabi Akiva, es el dicho: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, es un principio fundamental
en la Torá”. Uno, por lo tanto esperaría que los alumnos de Rabi Akiva sean el mejor ejemplo de este principio.¿Cómo es que
ellos, de entre todas las personas, fueron deficientes en esta área?
Pero fue la misma diligencia en cumplir con el precepto “Ama a tu prójimo como a ti mismo” que los llevó a su ruina. Nuestros Sabios
dicen que “Así como el rostro de cada persona, difiere de los rostros de sus compañeros, así también, la mente de cada persona difiere de las mentes de sus compañeros”. Cuando los 24.000 discípulos de Rabi Akiva estudiaron las enseñanzas de su maestro, el resultado fue, 24.000 matices de entendimiento, mientras que un mismo concepto fue asimilado por 24.000 mentes, cada una distinta y única de sus 23.999 compañeros. Si los alumnos de Rabi Akiva no se hubieran preocupado tanto por el bienestar
del otro, entonces esto no hubiera tenido mucha relevancia, pero, siendo que cada uno amaba al otro como a él mismo, entonces cada uno sentía la necesidad de corregir el pensamiento “incorrecto” del otro y de iluminarlo con el verdadero significado de las palabras de su maestro. Por la misma razón, ellos encontraron imposible de expresar un “respeto” hipócrita hacia los puntos
de vista de cada uno, ya que sinceramente sentían que el otro carecía de entendimiento, incluso en un nivel muy sutil.

UNA LECCIÓN DOBLE
Cuanto más grande (importante) es la persona, más altos son los parámetros con los que se lo juzga; en las palabras de nuestros Sabios: ”Con el justo, Di-s es exigente hasta por un pelo”. Por ello, lo que para la gente de nuestro calibre puede considerarse como una “mínima” caída, para los estudiantes de Rabi Akiva tuvo un efecto devastador. Pero nuestros Sabios eligieron guardar esta historia para más adelante; de hecho, ha sido fijada en nuestras vidas por una seria de leyes que gobiernan nuestro comportamiento en las semanas entre Pesaj y Shavuot cada año. Obviamente, nosotros también, tenemos algo que aprender de lo que les
sucedió a los alumnos de Rabi Akiva. La lección es una doble: debemos aprender de sus virtudes y de sus errores. Debemos
aprender a preocuparnos lo suficiente por el otro, no disfrutar de sus errores y acomodar sus fallas; ésta puede ser la manera más cómoda socialmente y fácil de comportarse, pero, más que “ser tolerante”, denota una indiferencia hacia su bienestar, Por el
otro lado, nunca debemos permitir que esto afloje el más mínimo respeto y estima hacia él, sin importar qué tan irresponsable y equivocado esté. Si esto parece paradójico, lo es.
Pero con respecto a nosotros mismos, es una paradoja con la que estamos bastante cómodos: cada persona sana psicológicamente, se ama a sí misma, y al mismo tiempo se critica para mejorar.
Así que es una paradoja que debemos cultivar en nuestra relación con otros. Ya sea templar nuestros esfuerzos en fortalecer y mejorar a nuestro compañero por respeto a sus puntos de vista y sentimientos. O permitir que estos esfuerzos comprometan nuestro amor y respeto hacia el otro, es fallar en amarlo como nos amamos a nosotros mismos, un principio en el que Rabi Akiva consideraba fundamental en el proyecto de Di-s de la vida y sobre lo que Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario”.

Basado en una directiva del Rebe, Iyar 17, 5744 (19 de Mayo de 1984) y en otras ocasiones.
Extraído de meaningfullife.com

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

EL PORTAL CINCUENTA
– REGALO DE LO ALTO
La Parshá Emor siempre se lee en los
días de la Cuenta del Omer, y en la misma
figura la orden de cumplir el precepto: “Y
contaréis para ustedes… siete semanas
completas habrán de ser”1. A continuación
la Torá agrega2: “contaréis cincuenta
días”. Aparece aquí una aparente inmediata
contradicción: “siete semanas completas”
constituyen cuarenta y nueve días
(como efectivamente contamos); ¿qué significan
entonces las palabras “contaréis
cincuenta días?”3
Además: al observar el lenguaje utilizado
en esta cuenta descubrimos que
opuestamente a lo que se estila, no contamos:
“Hoy es el primer día del Omer”, “el
segundo día del Omer”, etc., sino “hoy es
un día del Omer”, “dos días del Omer”,
etc. ¿Cuál es la razón para este tipo de
cuenta?
PROCESOS DE PURIFICACIÓN
Para comprender el tema debemos remontarnos
a la cuenta original, la que fue
contada por los israelitas a su salida de
Egipto. La motivación simple para aquella
cuenta fue su ansiosa espera para recibir la
Torá en la festividad de Shavuot. Eso es lo
que los llevó a contar los días en un espíritu
de profundo anhelo. Sin embargo, nuestros
Sabios4 dicen, que en la cuenta de los
israelitas había escondida además una intención
suprema.
La esclavitud causó que los israelitas
estén sumergidos en las abominaciones
egipcias, lo que se describe con el término
`cuarenta y nueve portales de impureza`.
Cuando tuvo lugar el éxodo de Egipto los
israelitas se encontraban en un alicaído
nivel espiritual, y no estaban en condiciones
de recibir la Torá.
Es debido a esto que los israelitas contaron
cuarenta y nueve días. En cada día se
refinaron y se desprendieron de otro factor
negativo, de otro `portal´ de impureza, y
escalaron a un nivel superior de santidad,
en el esquema de los cuarenta y nueve portales
de santidad. Sólo luego de haber
transcurrido siete semanas, cuando se purificaron
de las cuarenta y nueve impurezas
que se les adhirieron, pudieron recibir la
Torá.
DÍAS COMO PORTALES
Este proceso no fue de una única vez,
sino que se repite de año en año. En los
días entre Pesaj y Shavuot debemos purificarnos
y ascender por la escalera de los
cuarenta y nueve portales de santidad. “Sefirá”
– literalmente significa `cuenta´ ,
pero también deriva del término “safiro”5
– en el sentido de esplendor y luz. En cada
uno de los días de la cuenta del omer, de
Sefirat Haomer, iluminamos y refinamos
una de las cualidades de nuestro corazón,
abriendo al Altísimo un portal adicional de
luz y santidad.
En base a esto se entenderá porqué no
contamos de manera secuencial (primero,
segundo), sino que decimos “un día”, “dos
días”, etc. “Día” alude a un portal de la
santidad. En el primer día tenemos en nuestro
haber un portal, en el segundo – dos, en
el tercero – tres portales, y así sucesivamente.
La manera como llevamos a cabo la
Cuenta del Omer, describe el número de
portales de santidad que hemos alcanzado.
LOS LÍMITES DE LA POSIBILIDAD
Sin embargo, la posibilidad del hombre es
limitada. Con todo su esfuerzo, logrará alcanzar
sólo cuarenta y nueve portales,
mientras que el portal cincuenta permanece
más allá de los confines de su alcance. Sólo
que el Altísimo nos concede este portal en
carácter de obsequio desde Lo Alto, a continuación
de que alcanzamos los cuarenta
y nueve portales con nuestras fuerzas
propias.
Resulta entonces que en la práctica sólo
contamos cuarenta y nueve días, sin embargo
es como que hubiéramos contado
cincuenta, siendo que recibimos también el
portal cincuenta. A esa manifestación mística
del portal cincuenta en la Festividad de
Shavuot alude la Torá al decir “contaréis
cincuenta días”6.
(LIKUTEI SIJOT TOMO 3, PÁG. 995)
NOTAS: 1.Vaikrá 23:15 2.Ahí 16 3.Ver también
Torat Cohanim sobre el versículo. Menajot
65,b 4.Zohar Emor 97,a 5.Iejezkel 1:2 6. Ver
Likutei Torá Vaikrá 35,b
A causa de su posición privilegiada,
el Cohen debía ser un modelo
de pureza y perfección especialmente
elevado. Tenía prohibido asistir a funerales,
salvo los de sus familiares
más cercanos, pues el contacto con la
muerte lo contaminaba y le impedía
cumplir con sus sagrados deberes.
Además, no podía casarse con una
mujer que no fuera casta, ni con una
divorciada.
Durante el año, cierta cantidad de
días eran proclamados como de asambleas
sagradas, en las cuales se reunía
todo el pueblo para rendir culto en el
Mishkán.
Esos días sagrados, en los cuales
estaba prohibido trabajar, eran proclamados
en el siguiente orden:
a) El Shabat.
b) El primero y el último día de
Pesaj, la fiesta del pan ácimo.
c) Shavuot. Debía ser observada
el 6 de Siván.
d) Rosh Hashaná.
f) Sucot, Fiesta de las Cabañas.
Resumen de la
“Parashá”
Emor
“Contarás cincuenta días” (VAIKRÁ 23,16)

EL PORTAL CINCUENTA– REGALO DE LO ALTO

La Parshá Emor siempre se lee en losdías de la Cuenta del Omer, y en la misma figura la orden de cumplir el precepto: “Ycontaréis para ustedes… siete semanas completas habrán de ser”1. A continuaciónla Torá agrega2: “contaréis cincuenta días”. Aparece aquí una aparente inmediata contradicción: “siete semanas completas”constituyen cuarenta y nueve días (como efectivamente contamos); ¿qué significan entonces las palabras “contaréiscincuenta días?”3Además: al observar el lenguaje utilizado en esta cuenta descubrimos que opuestamente a lo que se estila, no contamos:“Hoy es el primer día del Omer”, “el segundo día del Omer”, etc., sino “hoy es un día del Omer”, “dos días del Omer”,etc. ¿Cuál es la razón para este tipo de cuenta?

PROCESOS DE PURIFICACIÓN

Para comprender el tema debemos remontarnos a la cuenta original, la que fue contada por los israelitas a su salida de Egipto. La motivación simple para aquella cuenta fue su ansiosa espera para recibir la Torá en la festividad de Shavuot. Eso es lo que los llevó a contar los días en un espíritu de profundo anhelo. Sin embargo, nuestros Sabios4 dicen, que en la cuenta de los israelitas había escondida además una intención suprema.La esclavitud causó que los israelitas estén sumergidos en las abominaciones egipcias, lo que se describe con el término`cuarenta y nueve portales de impureza`.Cuando tuvo lugar el éxodo de Egipto los israelitas se encontraban en un alicaído nivel espiritual, y no estaban en condiciones de recibir la Torá.Es debido a esto que los israelitas contaron cuarenta y nueve días. En cada día se refinaron y se desprendieron de otro factor negativo, de otro `portal´ de impureza, y escalaron a un nivel superior de santidad,en el esquema de los cuarenta y nueve portales de santidad. Sólo luego de haber transcurrido siete semanas, cuando se purificaron de las cuarenta y nueve impurezas que se les adhirieron, pudieron recibir la Torá.

DÍAS COMO PORTALES

Este proceso no fue de una única vez,sino que se repite de año en año. En los días entre Pesaj y Shavuot debemos purificarnos y ascender por la escalera de los cuarenta y nueve portales de santidad. “Sefirá”– literalmente significa `cuenta´ ,pero también deriva del término “safiro”5– en el sentido de esplendor y luz. En cadauno de los días de la cuenta del omer, de Sefirat Haomer, iluminamos y refinamos una de las cualidades de nuestro corazón, abriendo al Altísimo un portal adicional deluz y santidad.En base a esto se entenderá porqué no contamos de manera secuencial (primero,segundo), sino que decimos “un día”, “dos días”, etc. “Día” alude a un portal de lasantidad. En el primer día tenemos en nuestro haber un portal, en el segundo – dos, en el tercero – tres portales, y así sucesivamente.La manera como llevamos a cabo la Cuenta del Omer, describe el número deportales de santidad que hemos alcanzado.

LOS LÍMITES DE LA POSIBILIDAD

Sin embargo, la posibilidad del hombre eslimitada. Con todo su esfuerzo, logrará alcanzarsólo cuarenta y nueve portales,mientras que el portal cincuenta permanecemás allá de los confines de su alcance. Sólo que el Altísimo nos concede este portal en carácter de obsequio desde Lo Alto, a continuación de que alcanzamos los cuarenta y nueve portales con nuestras fuerzas propias.Resulta entonces que en la práctica sólo contamos cuarenta y nueve días, sin embargo es como que hubiéramos contado cincuenta, siendo que recibimos también elportal cincuenta. A esa manifestación mística del portal cincuenta en la Festividad de Shavuot alude la Torá al decir “contaréis cincuenta días”6.

(LIKUTEI SIJOT TOMO 3, PÁG. 995)

NOTAS: 1.Vaikrá 23:15 2.Ahí 16 3.Ver tambiénTorat Cohanim sobre el versículo. Menajot65,b 4.Zohar Emor 97,a 5.Iejezkel 1:2 6. VerLikutei Torá Vaikrá 35,bA causa de su posición privilegiada,el Cohen debía ser un modelode pureza y perfección especialmenteelevado. Tenía prohibido asistir a funerales,salvo los de sus familiaresmás cercanos, pues el contacto con lamuerte lo contaminaba y le impedíacumplir con sus sagrados deberes.Además, no podía casarse con unamujer que no fuera casta, ni con unadivorciada.Durante el año, cierta cantidad dedías eran proclamados como de asambleassagradas, en las cuales se reuníatodo el pueblo para rendir culto en elMishkán.Esos días sagrados, en los cualesestaba prohibido trabajar, eran proclamadosen el siguiente orden:a) El Shabat.b) El primero y el último día dePesaj, la fiesta del pan ácimo.c) Shavuot. Debía ser observadael 6 de Siván.d) Rosh Hashaná.f) Sucot, Fiesta de las Cabañas.Resumen de la“Parashá”Emor“Contarás cincuenta días” (VAIKRÁ 23,16)




“ALZAD VUESTROS OJOS…”
ElMiteler Rebe, Rabí Dovber de Lubavitch, se preocupaba
muchísimo por la situación económica de los iehudim y para
mejorarla fundó granjas comunitarias, donde los judíos se dedicaban
a tareas agrícolas e industriales. El Rebe nombró al reconocido
jasid Rabí Hilel de Paritch, como mentor-mashpiaambulante
de estas colonizaciones. Para que Rabí Hilel acepte
su cargo le dijo: “Imagínate a los agricultores de estas colonias
en medio del campo, vistiendo sus kipot y tzitzit, trabajando la
tierra y esperando la bendición de Di-s. Ellos elevan sus ojos al
cielo y sienten profundamente el versículo: ‘Alzad vuestros ojos
al Cielo’ que es en realidad la intención profunda del Shemá”
Rabí Hilel, que descollaba por su poder de imaginación, al
visualizar la imagen que el Rebe le describió frente a sus ojos, decidió
aceptar la propuesta y convertirse en mentor.

“ALZAD VUESTROS OJOS…”

El Miteler Rebe, Rabí Dovber de Lubavitch, se preocupaba muchísimo por la situación económica de los iehudim y para mejorarla fundó granjas comunitarias, donde los judíos se dedicaban a tareas agrícolas e industriales. El Rebe nombró al reconocido jasid Rabí Hilel de Paritch, como mentor-mashpiaambulante de estas colonizaciones. Para que Rabí Hilel acepte su cargo le dijo: “Imagínate a los agricultores de estas colonias en medio del campo, vistiendo sus kipot y tzitzit, trabajando la tierra y esperando la bendición de Di-s. Ellos elevan sus ojos al cielo y sienten profundamente el versículo: ‘Alzad vuestros ojos al Cielo’ que es en realidad la intención profunda del Shemá” Rabí Hilel, que descollaba por su poder de imaginación, al visualizar la imagen que el Rebe le describió frente a sus ojos, decidió aceptar la propuesta y convertirse en mentor.



SEFIRAT HAOMER II
Como ya explicamos anteriormente, desde el
segundo día de Pesaj hasta Shavuot, contamos la
Cuenta del Omer. Como está escrito en la Torá
(VAIKRÁ 23:15) “Y contarán para ustedes desde
el día siguiente a la fiesta (Pesaj) …. siete semanas
completas serán”
La mitzvá comienza, desde la hora de la salida
de las estrellas y se extiende hasta la mañana.
Antes de contar deberá recitar la correspondiente
bendición (ver Sidur Tehilat Hashem pág. 290 ).
Quien haya olvidado contar en la noche, podrá
hacerlo durante el día siguiente sin pronunciar la
bendición. Y la próxima noche continuará contando
normalmente. Pero si olvidó totalmente por
un día completo la cuenta, entonces a partir de la
próxima noche seguirá contando, pero no podrá
recitar la bendición. Lo mismo aplica para una
persona que se entera de esta mitzvá en la mitad
de la cuenta. Puede retomar la cuenta desde ese
día en adelante, sólo que no podrá recitar la bendición.
Una solución puede ser estar al lado de
quien esté por recitar la bendición y pedirle que
la diga en voz alta poniendo intención de incluirlo
y contestará Amen. A continuación ambos
contarán el Omer.
Quien se encuentra ante la duda de si la noche
anterior contó o no, puede seguir contando en el
futuro recitando la bendición.
Debemos cuidarnos desde la puesta del sol de
no mencionar la cuenta del Omer antes de pronunciar
la bendición. Por este motivo si alguien
nos preguntara, cual día del Omer es hoy, debemos
tener la precaución de constestarle, ayer fue
tanto y tanto del Omer. Ya que si le respondiera
que Hoy es tanto y tanto del omer ya cumplió con
el precepto y no podrá hacerlo recitando la bendición.
No obstante no pierde la cuenta y desde la
noche siguiente podrá contar con bendición.
Es importante que cuando nos disponemos a
cumplir con la cuenta, tengamos presente el
número a contar antes de pronunciar la bendición.

SEFIRAT HAOMER II

Como ya explicamos anteriormente, desde elsegundo día de Pesaj hasta Shavuot, contamos laCuenta del Omer. Como está escrito en la Torá (VAIKRÁ 23:15) “Y contarán para ustedes desdeel día siguiente a la fiesta (Pesaj) …. siete semanas completas serán”La mitzvá comienza, desde la hora de la salidade las estrellas y se extiende hasta la mañana.Antes de contar deberá recitar la correspondiente bendición (ver Sidur Tehilat Hashem pág. 290 ).Quien haya olvidado contar en la noche, podrá hacerlo durante el día siguiente sin pronunciar la bendición. Y la próxima noche continuará contando normalmente. Pero si olvidó totalmente por un día completo la cuenta, entonces a partir de la próxima noche seguirá contando, pero no podrá recitar la bendición. Lo mismo aplica para una persona que se entera de esta mitzvá en la mitad de la cuenta. Puede retomar la cuenta desde ese día en adelante, sólo que no podrá recitar la bendición.Una solución puede ser estar al lado de quien esté por recitar la bendición y pedirle que la diga en voz alta poniendo intención de incluirlo y contestará Amen. A continuación ambos contarán el Omer.Quien se encuentra ante la duda de si la nocheanterior contó o no, puede seguir contando en elfuturo recitando la bendición.Debemos cuidarnos desde la puesta del sol deno mencionar la cuenta del Omer antes de pronunciar la bendición. Por este motivo si alguien nos preguntara, cual día del Omer es hoy, debemostener la precaución de constestarle, ayer fue tanto y tanto del Omer. Ya que si le respondiera que Hoy es tanto y tanto del omer ya cumplió conel precepto y no podrá hacerlo recitando la bendición.No obstante no pierde la cuenta y desde la noche siguiente podrá contar con bendición.Es importante que cuando nos disponemos acumplir con la cuenta, tengamos presente el número a contar antes de pronunciar la bendición.



El Gen del Cohen

Alguna vez has estado en una sinagoga y te has dado cuenta de la increíble cantidad de personas de diferentes razas que están en los pasillos? Es difícil de creer que tengan algo en común, más todavía un linaje y religión en común.

En los años 90, salió un estudio que intentaba probar que los kohanim (sacerdotes), sin importar su maquillaje racial o facial, todos descienden de un ancestro paternal en común. Los genetistas a cargo, juntaron muestras de ADN de cientos de kohanim, y buscaron una marca en común en el cromosoma Y. Increíblemente, encontraron que más del %98 de los hombres con tradición familiar de ser sacerdotes, mostraban una evidencia que descendían del mismo tátara tátara tátara abuelo.

Encontré fascinante que el hermano mayor de Moisés, el bíblico Gran Sacerdote Aaron, vivió hae unos 3300 años, pero todavía lega su sello genético a estos hombres. Sacerdotes Ashkenazies, Sefaradites, Yemenitas e italianos pueden seguir sus raíces hasta los judíos del Éxodo. Y si la ciencia moderna nos ha dado la herramienta de comprobar nuestro legado, ¿No es obvio que el próximo paso sea dedicarnos a nuestro propósito en común, La Torá de Di-s y las mitzvot?

El Gen Fiel

Recientemente, me he cruzado con una estadística que me ha “movido el piso”. De acuerdo a un laboratorio australiano, casi un cuarto de las pruebas de ADN realizadas demostró que el padre asumido no es el verdadero padre biológico. ¡Un cuarto!

Compara éste número con los judíos a través de la historia. ¿Qué hubiera sucedido si la esposa de un Kohen hubiera cometido adulterio? El hijo ilegítimo resultante, sería un Kohen asumido. Seguiría a su “padre” en la rutina y recitaría la Bendición Sacerdotal; lo llamarían para la primera Alía en la Torá. Legaría una tradición sacerdotal a sus hijos…Pero en verdad él no es un Kohen, y su ADN y el de sus futuros hijos varones no llevaría esas marcas cruciales.

Pero casi el %100 de todos los hombres con tradición familiar de ser sacerdotes, sí descienden de Kohanim. Generación tras generación de mujeres judías que fueron fieles a sus maridos y a sus tradiciones. Qué registro orgulloso de fidelidad. Los genetistas describen este resultado como el “mayor resultado de certidumbre paterna que se haya registrado”, y no hay razón para asumir que sus hermanas, casadas con levitas e Israel, hayan sido menos fieles a sus esposos y a su religión.

Esta devoción a nuestros esposos y a nuestro Di-s ha sido siempre el camino del Judío. Incluso durante nuestra esclavitud en Egipto, cuando estaban sujetos a las caprichosas demandas de una nación cruel, nuestras mujeres se distinguían. El Libro de Levítico trae el único ejemplo de ilegitimidad, el producto de la violación de una mujer judía por un egipcio. La Torá insinúa que el comportamiento coqueto de esta mujer, fue lo que pudo haber precipitado esta terrible situación, pero el crimen fue cometido por un egipcio.

Esta triste excepción solo demuestra qué tan modestos y puros eran todos los otros judíos. El incidente más desafortunado y el peor de todo el tiempo en el que estuvieron esclavizados no fue adulterio, Di-s no lo permita, sino abuso. Es en honor a nuestros ancestros que, sin importar las tentaciones, ellos pelearon para permanecer fieles, y casi sin excepción lo lograron.

Matrimonios judíos en el transcurso de la historia, son un modelo para toda la humanidad, y las promesas y lazos que nos unen con nuestros compañeros y Creador permanecerán firmes e inquebrantables para siempre.



El que sirve a Di-s debe examinarse
continuamente. Debe saber
cuales de sus defectos pulió y
cuántos aún le faltan corregir.
Debe saber cuánto del mal que
hay en él ya expulsó y cuánto todavía
le resta desterrar. Esta fase
es una de las más difíciles, pues se
debe ser muy cuidadoso para no
cometer errores. Pues ya que la
persona se aprecia a sí misma, incluso
aquel que sirve a Di-s con
todo su corazón y toda su alma,
puede confundirse en este detalle.
(RABI IOSEF ITZJAK SCHNEERSON)

El que sirve a Di-s debe examinarse continuamente. Debe sabercuales de sus defectos pulió ycuántos aún le faltan corregir.Debe saber cuánto del mal quehay en él ya expulsó y cuánto todavíale resta desterrar. Esta fasees una de las más difíciles, pues sedebe ser muy cuidadoso para nocometer errores. Pues ya que la persona se aprecia a sí misma, incluso aquel que sirve a Di-s contodo su corazón y toda su alma,puede confundirse en este detalle.

(RABI IOSEF ITZJAK SCHNEERSON)



Highlights de la semana

* Los días miércoles 4/5 y 5/5 es Rosh Jodesh (comienza el mes de)
Iyar. Se agrega Iaalé Veiavó en la Amidá y se recita medio Halel. No se recita
Tajanun.
* El 2 de Iyar es el cumpleaños del Rebe Maharash, Rabi Shmuel de
Lubavitch.

* Los días miércoles 4/5 y  jueves 5/5 es Rosh Jodesh (comienza el mes de)Iyar. Se agrega Iaalé Veiavó en la Amidá y se recita medio Halel. No se recita Tajanun.

* El 2 de Iyar es el cumpleaños del Rebe Maharash, Rabi Shmuel de Lubavitch.




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