Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Shelaj

20 Siván 5772
10 de Junio de 2012

Resumen de la parashá

Los judíos habían llegado a
Kadesh, en el desierto de Parán. Doce
representantes, uno por cada tribu,
fueron enviados por Moshé para explorar
la tierra prometida de Canaán.
Iehoshúa y Calev formaban parte de
este grupo de espías.
Regresaron al campamento luego
de una ausencia de cuarenta días, afirmando
que sería imposible para Israel
conquistar Canaán.
Hashem por esta falta de fe expresó
Su intención de destruir al
pueblo y de formar una nueva nación
exclusivamente con descendientes de
Moshé. Nuevamente, éste intercedió
exitosamente en favor de los israelitas,
pero si bien logró evitar su
aniquilación, los hijos de Israel fueron
condenados a deambular por el desierto
durante cuarenta años, uno por
cada día que los espías habían investigado
el país, hasta que todos los
mayores de veinte años (con excepción
de Calev y Iehoshúa) hubieran
muerto.
Finalmente fue promulgada la ley
que establece que deben usarse Tzitzit
en las cuatro esquinas de la vestimenta
para recordar al pueblo la
necesidad de observar los mandamientos
Divinos en todo momento.

Los judíos habían llegado a Kadesh, en el desierto de Parán. Doce representantes, uno por cada tribu,fueron enviados por Moshé para explorarla tierra prometida de Canaán.Iehoshúa y Calev formaban parte deeste grupo de espías.Regresaron al campamento luego de una ausencia de cuarenta días, afirmando que sería imposible para Israel conquistar Canaán.Hashem por esta falta de fe expresó Su intención de destruir al pueblo y de formar una nueva nación exclusivamente con descendientes de Moshé. Nuevamente, éste intercedió exitosamente en favor de los israelitas,pero si bien logró evitar su aniquilación, los hijos de Israel fueron condenados a deambular por el desierto durante cuarenta años, uno por cada día que los espías habían investigado el país, hasta que todos los mayores de veinte años (con excepciónde Calev y Iehoshúa) hubieran muerto.Finalmente fue promulgada la leyque establece que deben usarse Tzitzit en las cuatro esquinas de la vestimenta para recordar al pueblo la necesidad de observar los mandamientos Divinos en todo momento.


25 de Sivan de 5772 – 15 de Junio de 2012

SHABAT MEBARJIM

Parasha Shelaj

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:29 – rosario 17:42 – tucumán 18:15 – Bahía Blanca 17:33 – Concordia 17:45 – Córdoba 18:00 – salta 18:20
s. Fe 17:46 – Bariloche 18:02 – mendoza 18:15 – Asunción 16:51

¿QUÉ DICE EL JUDAÍSMO SOBRE LAS TROMPETAS?

En el libro de Bamidbar se habla de las trompetas que se tocaban en el Templo, un análisis interesante sobre este instrumento.
A- En primer lugar, ¿qué es una trompeta? Aquí hay algunas definiciones:
Un instrumento de viento con una campana de latón soprano con forma de bucle, suena como la llamada de un elefante; es un sonido utilizado para proclamar en voz alta.
B- Como se puede ver (¿o deberíamos decir ‘oír’?), La trompeta no es una experiencia de audio común y corriente. Su sonido rotundo y audaz sirve como un gran llamado de atención a los cadetes, o para la declaración triunfante en una orquesta sinfónica. Una trompeta es un duro golpe para los oídos, así como la adición de especias, ej: la pimienta, que
añade dinamismo a su pizza.
Debido a la fuerza bruta y primitiva de un toque de trompeta lujuriosa, éstas, como el shofar, se utilizaban para marcar los acontecimientos diarios y especiales a lo largo de la historia judía. El Mandamiento Positivo
# 59 instruye a la comunidad judía a tocar las trompetas en la presentación de los sacrificios diarios y festivos del Templo, así como sobre la invasión enemiga, y la llamada a filas del ejército.
C- Las trompetas usadas por los judíos de la antigüedad eran como shofarot-un tono que no tenía control de paso. Aunque nadie sabe exacto qué aspecto tenían, era dicho que estaban hechos de plata, alrededor de 18 centímetros de largo.

¿Cómo eran utilizadas las trompetas?
1- Un buen toque de trompeta regocija, fortalece y vigoriza a la gente.
Y así también los sacrificios del Templo:
inspiraban testigos a la introspección y auto-mejora. Los Cohanim tocaban nueve toques de trompeta en cada uno de los dos sacrificios diarios regulares, añadiendo otros nueve si había un sacrificio de Musaf en el calendario.
2- Los Cohanim tocaban las trompetas (‘Jatzotzrot’), tres toques cada mañana para anunciar ceremonialmente la apertura de los portones principales del Templo.
También anunciaban la llegada del Shabat con tres toques el viernes por la mañana y otros tres justo antes del comienzo. En total, por lo menos veintiún sonidos de trompetas eran escuchados todos los días en el Templo.
3- El motivo por el cual eran tocados esos cuernos en el momento de un ataque enemigo en Israel, era por la inspiración que generaba para volver en Teshuvá. Las trompetas no eran las armas mágicas que destruirían las fuerzas de oposición, sino que despertaba al pueblo judío a que rezaran a Di-s, y cuando la gente iba a rezar por la victoria, Di-s respondía
positivamente.

* Por: Rab Mendy Hecht

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

EL MÁS ALTO Y EL MÁS HUMIILDE DE TODOS
“Y el hombre Moshé era inmensamente más humilde que todo hombre sobre la faz de la Tierra”
(BAmidBAr 12, 3)
En nuestro párrafo bíblico la Torá describe la inmensa humildad de Moshé Rabeinu: “Y el hombre Moshé era inmensamente más humilde que
todo hombre sobre la faz de la Tierra”. Esta humildad requiere explicación:
¿No fue acaso Moshé quien recibió la Torá en el Sinaí? Fue él quien permaneció con el Altísimo en el Monte durante cuarenta día y cuarenta noches. Y previo a ello, fue
él quién sacó a los judíos de Egipto y a quién Hashem prometió “y también en ti creerán eternamente” Cuando tan sólo lo deseaba, podía hablar con
el Creador. ¿Cómo es posible que él sea el más modesto que todo hombre?
La respuesta a ello es, que es verdad
que Moshé sabía y era consciente de sus virtudes, que superaba con ellos a todos, pero conjuntamente con ello recordaba permanentemente que
todas estas cualidades las recibió de Hashem. Moshé razonaba, que si se le hubieran otorgado estas fuerzas a otro, también él hubiera alcanzado estos niveles, y es posible que incluso
podría haber llegado a logros mayores. Por ello se sentía más humilde que todos.
MAS ALLA DE LOS CALCULOS
Pero todavía no está suficientemente claro: la virtud fundamental de Moshé era su condición de profeta, en el más alto nivel de profecía, por lo
que “no surgió más en Israel un profeta como Moshé” La profecía no es una capacidad a la que se accede por medio de la acción del hombre, sino
que es un nivel dotado desde Arriba. Entonces siendo que Moshé sabía que él específicamente y no otro se hizo acreedor de esta profecía, cómo podía
él sentirse inferior (humilde) frente a todo hombre?
Debemos decir que la base de la humildad de Moshé no era tan sólo el cálculo que realizó (que otro en su lugar hubiera llegado más alto), sino
que era una humildad enraizada en su misma esencia, más allá de toda evaluación racional.
EN ESENCIA HUMILDE
Un ejemplo de este tipo de modestia, encontramos justamente en el Creador. Dijeron nuestros Sabios “en el lugar de la grandeza del Altísimo,
ahí encuentras Su humildad”. Es totalmente claro que en lo que respecta a Hashem no hay lugar a decir que Su humildad es consecuencia de algún
tipo de cálculo. Es modestia en esencia.
Así era la humildad de Moshé. Además de que pensaba que si otro hubiera contado con sus posibilidades hubiera alcanzado un nivel superior al
suyo, también poseía una modestia que iba más allá del cálculo racional. Moshé era en esencia modesto y se sentía nulo frente a todo hombre.
LA MODESTIA PERFECTA
Más aún: El hecho de que la autoevaluación que realizó Moshé generó en él un sentimiento de humildad, se debe a que en esencia él era humilde.
Todos pueden hacer ese razonamiento (de cómo hubiera sido otro en su lugar), pero no todos llegan de ello a la humildad. Sólo que la base de la
humildad de Moshé era su humildad esencial, lo que es en realidad la verdadera modestia. Quién posee este tipo de humildad puede estar en el
más alto nivel, hablar con Di-s cara a
cara, y sin embargo ser “el más humilde de todo hombre”, sintiéndose inferior a cada uno. Ésa fue justamente la gran virtud de Moshé.
likutei sijot, tomo 13, pAg. 30

EL MÁS ALTO Y EL MÁS HUMIILDE DE TODOS

“Y el hombre Moshé era inmensamente más humilde que todo hombre sobre la faz de la Tierra”(BAmidBAr 12, 3)

En nuestro párrafo bíblico la Torá describe la inmensa humildad de Moshé Rabeinu: “Y el hombre Moshé era inmensamente más humilde quetodo hombre sobre la faz de la Tierra”. Esta humildad requiere explicación:¿No fue acaso Moshé quien recibió la Torá en el Sinaí? Fue él quien permaneció con el Altísimo en el Monte durante cuarenta día y cuarenta noches. Y previo a ello, fueél quién sacó a los judíos de Egipto y a quién Hashem prometió “y también en ti creerán eternamente” Cuando tan sólo lo deseaba, podía hablar conel Creador. ¿Cómo es posible que él sea el más modesto que todo hombre?La respuesta a ello es, que es verdadque Moshé sabía y era consciente de sus virtudes, que superaba con ellos a todos, pero conjuntamente con ello recordaba permanentemente quetodas estas cualidades las recibió de Hashem. Moshé razonaba, que si se le hubieran otorgado estas fuerzas a otro, también él hubiera alcanzado estos niveles, y es posible que inclusopodría haber llegado a logros mayores. Por ello se sentía más humilde que todos.

MÁS ALLÁ DE LOS CÁLCULOS
Pero todavía no está suficientemente claro: la virtud fundamental de Moshé era su condición de profeta, en el más alto nivel de profecía, por loque “no surgió más en Israel un profeta como Moshé” La profecía no es una capacidad a la que se accede por medio de la acción del hombre, sinoque es un nivel dotado desde Arriba. Entonces siendo que Moshé sabía que él específicamente y no otro se hizo acreedor de esta profecía, cómo podíaél sentirse inferior (humilde) frente a todo hombre?Debemos decir que la base de la humildad de Moshé no era tan sólo el cálculo que realizó (que otro en su lugar hubiera llegado más alto), sinoque era una humildad enraizada en su misma esencia, más allá de toda evaluación racional.

EN ESENCIA HUMILDE

Un ejemplo de este tipo de modestia, encontramos justamente en el Creador. Dijeron nuestros Sabios “en el lugar de la grandeza del Altísimo,ahí encuentras Su humildad”. Es totalmente claro que en lo que respecta a Hashem no hay lugar a decir que Su humildad es consecuencia de algúntipo de cálculo. Es modestia en esencia.Así era la humildad de Moshé. Además de que pensaba que si otro hubiera contado con sus posibilidades hubiera alcanzado un nivel superior alsuyo, también poseía una modestia que iba más allá del cálculo racional. Moshé era en esencia modesto y se sentía nulo frente a todo hombre.

LA MODESTIA PERFECTA

Más aún: El hecho de que la autoevaluación que realizó Moshé generó en él un sentimiento de humildad, se debe a que en esencia él era humilde.Todos pueden hacer ese razonamiento (de cómo hubiera sido otro en su lugar), pero no todos llegan de ello a la humildad. Sólo que la base de lahumildad de Moshé era su humildad esencial, lo que es en realidad la verdadera modestia. Quién posee este tipo de humildad puede estar en elmás alto nivel, hablar con Di-s cara acara, y sin embargo ser “el más humilde de todo hombre”, sintiéndose inferior a cada uno. Ésa fue justamente la gran virtud de Moshé.

likutei sijot, tomo 13, pAg. 30




¿CÓMO SE PUEDE?
Rabi Dovber de Lubavitch, conocido como el Miteler
Rebe, exigía a sus discípulos pensar y repasar temas de la
filosofía jasídica incluso en el momento en el que viajaban,
se ocupaban de sus profesiones o atendían sus negocios.
Cierta vez, visitó al Rebe uno de sus jasidim, que se
dedicaba a viajar para vender su mercadería y preguntó:
“Cómo es posible pensar temas de jasidut cuando se está
atareado desde la cabeza a los pies con los asuntos de los
negocios?”.
El Rebe le respondió: “De la misma forma que es posible
pensar en el sustento mientras se reza la Amidá (sección
culminante de la Plegaria), se puede también pensar en
jasidut en el período dedicado a los negocios”.

¿CÓMO SE PUEDE?

Rabi Dovber de Lubavitch, conocido como el Miteler Rebe, exigía a sus discípulos pensar y repasar temas de la filosofía jasídica incluso en el momento en el que viajaban,se ocupaban de sus profesiones o atendían sus negocios.Cierta vez, visitó al Rebe uno de sus jasidim, que se dedicaba a viajar para vender su mercadería y preguntó:“Cómo es posible pensar temas de jasidut cuando se está atareado desde la cabeza a los pies con los asuntos de los negocios?”.El Rebe le respondió: “De la misma forma que es posible pensar en el sustento mientras se reza la Amidá (sección culminante de la Plegaria), se puede también pensar en jasidut en el período dedicado a los negocios”.



3 DE TAMUZ
(guimel tAmuz)
Este año el Sábado 23 de Junio (3 de Tamuz)
se conmemorará el décimo octavo año de la desaparición
física del Rebe de Lubavitch.
Por más de 40 años dirigió el movimiento
Jabad y toda su vida la dedicó a enseñar Torá a
todos y acercarlos al Todopoderoso y se ocupó
del bienestar de cada uno. Difundiendo y llevando
la llama del judaísmo a los rincones más
alejados del planeta.
Centenas de consultas diarias de los más diversos
temas llegaban a su oficina.
Aunque el Rebe físicamente no está, es posible
conectarse con él a través del estudio de sus
enseñanzas o enviando una carta al lugar de su
descanso (Ohel). Ya que seguramente el pastor
no abandonó su rebaño, seguro aun hoy sigue
preocupándose por cada uno de nosotros y bendiciéndonos
desde el Gan Eden.
En este día, dado que es el día de su Iortzait,
se manifiesta en el mundo un ascenso espiritual,
por ello es apropiado estudiar de algunas de sus
muchas enseñanzas, encender una vela de Iortzait
y rezar con minian en el Templo. Muchos acostumbran
enviar una carta o mandar un fax a ser
depositada en el Ohel(1). En ella pedimos por
nuestras necesidades espirituales y físicas y la de
nuestros seres queridos. Cabe destacar que cada
año viajan de todas partes del Mundo miles de
personas para estar junto a él en este día.
(1) Quien desee puede hacerlo dirigiéndose a:
http://www.ohelchabad.org/templates/articlecco_cdo/aid/77
026/jewish/Espanol.htm
- Fax: 718-7234545 o 718-7234444
- e-mail: info@ohelchabad.org

3 DE TAMUZ(guimel tAmuz)

Este año el Sábado 23 de Junio (3 de Tamuz)se conmemorará el décimo octavo año de la desaparición física del Rebe de Lubavitch.Por más de 40 años dirigió el movimiento Jabad y toda su vida la dedicó a enseñar  Torá a todos y acercarlos al Todopoderoso y se ocupó del bienestar de cada uno. Difundiendo y llevandola llama del judaísmo a los rincones más alejados del planeta.Centenas de consultas diarias de los más diversos temas llegaban a su oficina.Aunque el Rebe físicamente no está, es posible conectarse con él a través del estudio de sus enseñanzas o enviando una carta al lugar de su descanso (Ohel). Ya que seguramente el pastorno abandonó su rebaño, seguro aun hoy sigue preocupándose por cada uno de nosotros y bendiciéndono sdesde el Gan Eden.En este día, dado que es el día de su Iortzait,se manifiesta en el mundo un ascenso espiritual,por ello es apropiado estudiar de algunas de sus muchas enseñanzas, encender una vela de Iortzait y rezar con minian en el Templo. Muchos acostumbran enviar una carta o mandar un fax a ser depositada en el Ohel(1). En ella pedimos por nuestras necesidades espirituales y físicas y la de nuestros seres queridos. Cabe destacar que cada año viajan de todas partes del Mundo miles de personas para estar junto a él en este día.(1) Quien desee puede hacerlo dirigiéndose a:

http://www.ohelchabad.org/templates/articlecco_cdo/aid/77026/jewish/Espanol.htm-

Fax: 718-7234545 o 718-7234444

- e-mail: info@ohelchabad.org



¿POR QUÉ LA TORÁ HACE REFERENCIIA A
IIOSHUA COMO “BIIN” NUN?
preguntA:
Cua ndo la Torá menciona l os
nombres de los espías (BAMID vAR
13:4-15), a todos se les hace referencia
como “Tal y tal ‘ben’ (hijo de) tal
y tal”. L a ún ica ex cepción es
Ieo shua, quién es llama do Ie oshua
‘bin’ Nun. ¿Por qué bin y no ben?
respuestA:
En el comentario de Najmánides
en SHEMOT 33:11, sug iere que las
dos palabras deben ser leídas juntas
co m o ” binn un”. Ese nombre viene
de la palabra hebrea “Biná”, “el que
en tiende”, y s e l e fue o torga do a
Ieoshua por respeto a sus capacidades
intelectuales.
Otra s explicaciones q ue yo encuentro:
La Torá nos dice que Ieoshua era
el estudiante de Moisés por excelencia.
“Su asistente, Ieoshua Bin Nun,
un muchacho, no se iba de su carpa
[del estudio]” (SHEMOT 33:11)
Nos enseñaron que el estudi ante
de uno es considerado como su hijo.
Algunos usan esta idea para explicar
por qué Ieosh ua era llamado “bin”
Nun . P odrí a haber sid o el hijo biol
ógi co de Nu n, pero en cierta
forma, también el hijo de Moshé.
El Jatam Sofer, ofrece otra explicación.
El Midrash declara (Midrash
Raba, BERESHIT 47), que cuando
D i-s cambió el nombre de S ari a
S arah (BERESHIT 17:5), l a let ra hebrea
” Iud”, que fué removida de su
nombre (para ser substituida por una
“Hei”) se sentía agraviada. ¿Por qué
no podría ser mas parte del nombre
de esta Santa mujer? Di-s hizo este
cam bio p rome tiendole hacer ca mbios
en un futuro. Esto fue llevado a
cabo cuando Moisés le agr egó la
letra “Iud” al nombre de Ieoshua, que
originalmente era Hoshea (BAMID -
vAR 13:16)
En su estado original, cuando era
la última letra del nombre de Sarai,
la “iud” no tenía una vocal, como es
el caso con la may oría de las letras
que entran al final de una palabra hebrea
o nombre. Ahora, l a “iud”, al
estar en el comienzo del nombre de
Ieos hua , es n ecesario la vocal
“s he va”, que se compone de dos
pun tos alineados ve rtica lmente.
Estos dos puntos fueron “prestados”
de la vocal “Segol” que normalmente
está por debajo de la palabra “ben”,
que son tre s puntos c onstit uidos en
forma de un triángulo. Esto deja solo
un punto para la pala bra “ben”. Un
punto es la vocal “Jirik”, que cambia
la pronunciación a “bin”.
Con los mejores deseos…
rABino BAruj s. dAvidson

¿POR QUÉ LA TORÁ HACE REFERENCIA A IOSHUA COMO “BIN” NUN?

Pregunta:Cuando la Torá menciona los nombres de los espías (BAMID vAR13:4-15), a todos se les hace referencia como “Tal y tal ‘ben’ (hijo de) taly tal”. La única excepción es Ieoshua, quién es llama do Ieoshua‘bin’ Nun. ¿Por qué bin y no ben?

Respuesta:En el comentario de Najmánidesen SHEMOT 33:11, sugiere que las dos palabras deben ser leídas juntas como ” bin nun”. Ese nombre viene de la palabra hebrea “Biná”, “el que en tiende”, y se le fue otorgado a Ieoshua por respeto a sus capacidades intelectuales.Otras explicaciones q ue yo encuentro: La Torá nos dice que Ieoshua era el estudiante de Moisés por excelencia.”Su asistente, Ieoshua Bin Nun,un muchacho, no se iba de su carpa[del estudio]” (SHEMOT 33:11)Nos enseñaron que el estudio antede uno es considerado como su hijo.Algunos usan esta idea para explicarpor qué Ieoshua era llamado “bin”Nun . Podría haber sid o el hijo biológico de Nun, pero en cierta forma, también el hijo de Moshé.El Jatam Sofer, ofrece otra explicación.El Midrash declara (MidrashRaba, BERESHIT 47), que cuando D i-s cambió el nombre de Sari aSarah (BERESHIT 17:5), la let ra hebrea” Iud”, que fué removida de su nombre (para ser substituida por una “Hei”) se sentía agraviada. ¿Por qué no podría ser mas parte del nombre de esta Santa mujer? Di-s hizo este cambio prometiendole hacer cambiosen un futuro. Esto fue llevado acabo cuando Moisés le agregó laletra “Iud” al nombre de Ieoshua, que originalmente era Hoshea (BAMID -vAR 13:16)En su estado original, cuando era la última letra del nombre de Sarai,la “iud” no tenía una vocal, como es el caso con la mayoría de las letras que entran al final de una palabra hebreao nombre. Ahora, l a “iud”, alestar en el comienzo del nombre de Ieoshua , es necesario la vocal”s he va”, que se compone de dospun tos alineados vertica lmente.Estos dos puntos fueron “prestados” de la vocal “Segol” que normalmente está por debajo de la palabra “ben”,que son tres puntos constituidos enforma de un triángulo. Esto deja solo un punto para la pala bra “ben”. Unpunto es la vocal “Jirik”, que cambiala pronunciación a “bin”.Con los mejores deseos…

rABino BAruj s. dAvidson



“Sé de los discípulos de Aarón…
amar a sus semejantes, y acercarlos
a la Torá” (ABOT 1:12) Uno nunca
debe cometer el error de pensar que
está permitido ajustar la Torá al nivel
de los que pueden estar desafectos o
separados del judaísmo, en un intento
de acercarlos a la observancia
de la Torá y las Mitzvot. Está prohibido
alterar o desviarse de
cualquier parte de la Torá. El Judaísmo
debe permanecer completo.
Nuestros esfuerzos deben estar en
acercar a los judíos a la auténtica
Torá.
(el reBe de luBAvitCH)

“Sé de los discípulos de Aarón…amar a sus semejantes, y acercarlosa la Torá” (ABOT 1:12) Uno nunca debe cometer el error de pensar que está permitido ajustar la Torá al nivel de los que pueden estar desafectos o separados del judaísmo, en un intento de acercarlos a la observancia de la Torá y las Mitzvot. Está prohibido alterar o desviarse de cualquier parte de la Torá. El Judaísmo debe permanecer completo.Nuestros esfuerzos deben estar enacercar a los judíos a la auténtica Torá.

(el reBe de luBAvitCH)



Highlights de la semana

* El 3 de Tamuz del año 5687- 1927, a Rabi Iosef Itzjak Schneerson, Rebe Anterior de Jabad,
le fue anunciado que en lugar de permanecer en prisión, sería enviado al destierro en Kastroma.
* El 3 de Tamuz del año 5754- 1994, desaparece físicamente Rabi Menajem Mendl Schneerson,
el Rebe, y su lugar de reposo-el Ohel – es visitado desde entonces por miles de personas.
* El 5 deTamuz, Iejezkel hizo su aparición por primera vez como profeta, en el año 502
antes de la e.c. Se destaca el hecho de que haya emergido la profecía en la Diáspora.

* El 3 de Tamuz del año 5687- 1927, a Rabi Iosef Itzjak Schneerson, Rebe Anterior de Jabad,le fue anunciado que en lugar de permanecer en prisión, sería enviado al destierro en Kastroma.

* El 3 de Tamuz del año 5754- 1994, desaparece físicamente Rabi Menajem Mendl Schneerson,el Rebe, y su lugar de reposo-el Ohel – es visitado desde entonces por miles de personas.

* El 5 deTamuz, Iejezkel hizo su aparición por primera vez como profeta, en el año 502antes de la e.c. Se destaca el hecho de que haya emergido la profecía en la Diáspora.




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