Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Ekev
21 de Julio de 2013
Resumen de la parashá
A medida que los judíos se iban acercando a la Tierra Prometida,Moshé les reseñaba los acontecimientos y vivencias que experimentaron durante sus años de trajinar por el desierto. El rememoraba cómo ante el monte Jorev(Sinaí) Di-s les había ordenado levantar el campamento y avanzar hacia su meta, la tierra de Canaán. Moshé había clamado que sin ayuda sería incapaz de soportar la carga del liderazgo, de modo que fueron designados jueces y administradores para auxiliarlo en el desempeño de su pesada misión. El pueblo estaba a punto de entrar en la Tierra Prometida, pero fue desanimado por el informe pesimista de los meraglim (espías) y querelló contra Di-s. Esta pérdida de la fe provocó el alargamiento del peregrinaje por el desierto, tiempo durante el cual murió casi toda la vieja generación. Moshé animó a Iehoshúa a fin de que no temiese a las naciones que vivían en Eretz Israel.
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:48 – Rosario 18:01 – Tucumán 18:30 – Bahía Blanca 17:55 – Concordia 18:03 – Córdoba 18:18 – Salta 18:34 – S. Fe 18:03 – Bariloche 18:25 – Mendoza 18:33
Contra todo pronóstico
Durante mucho tiempo el gobierno soviético estuvo escrutando los movimientos de Rabí Levi Itzjak Schneerson, Rabino Principal de la ciudad de Yekaterinoslav y padre del Lubavitcher Rebe. No obstante, hasta el momento no había tenido éxito.
Llegó el día en que Rabí Levi Itzjak fue invitado a comparecer ante la Corte. Los cargos en su contra consistían en dirigir actividades judías en su casa. Esto estaba contra la ley, y si se le encontraba
culpable, el castigo sería severo. La aprehensión del Rab creció cuando vio a los dos testigos. El primero era el Conserje del edificio en que él vivía, un judío comunista acérrimo. Rabí Levi Itzjak supo que este testigo era de mucho peso. El otro era su vecina de al lado, una mujer cuyo marido estaba a la cabeza del Partido comunista regional. Y los eventos recientes le habían dado más razones para cuidarse.
No hacía mucho, una joven pareja judía, ambos de alta clasificación jerárquica de empleos gubernamentales, había aparecido repentinamente en su departamento en medio de la noche, pidiendo que los case “según la Ley de Moisés e Israel”. Era una proposición peligrosa: No sólo por el hecho de que el Rab no los conocía personalmente, sino porque para llevar a cabo una ceremonia judía bajo una jupá,
tendrían que ser encontrados diez hombres judíos (un minián). En un corto tiempo, se congregaron nueve judíos en la casa del Rabino. ¿Dónde localizarían un décimo? Sin otra opción el Rab tomó la decisión de pedirle al Conserje del edificio que participara. “¡¿Yo?!” El hombre saltó como si hubiera sido mordido por una serpiente. “Sí, usted”, Rabí Levi Itzjak contestó. Sorprendentemente, el Conserje estuvo
de acuerdo, y la boda clandestina fue realizada. El segundo testigo también había estado recientemente envuelto en una actividad que podía implicarlo. Cierta vez, un mensajero confidencial vino a la casa
del Rab y le informó que al día siguiente, el marido de la mujer, el comunista de alto rango jerárquico, realizaría un viaje de negocios desde la mañana hasta la noche. La razón real de su ausencia, sin
embargo, era permitirle al Rab realizar el Brit Milá (circuncisión) de su hijo recién nacido.
Rabí Levi Itzjak no sabía si se trataba de una trampa. Pero al día siguiente, el infante ingresó en el Pacto de Abraham. Esa tarde, el padre del bebé volvió a casa y armó un escándalo por el “terrible” acto
que se hizo sin su conocimiento. La tensión era grande. El Conserje fue el primero en testificar: “Como todos ustedes saben”, empezó, “sé perfectamente quienes entran y salen del apartamento del Rabino
Schneerson. Los únicos visitantes extraños que he notado son dos viejos parientes que de vez en cuando vienen a visitar” Ahora era el turno del segundo testigo. “Como vecina del Rabino Schneerson”
la mujer testificó, “siempre esperé que como líder espiritual, intentara establecer contacto con los miembros de su fe. Me sorprendo pues nunca he notado ninguna actividad ilegal durante todo el tiempo que ha vivido en la puerta próxima a mí.”
Rabí Levi Itzjak Schneerson salió indemne en esta ocasión. Pero la evidencia contra él se continuó amontonando hasta que en 1940, fue declarado “enemigo de las personas” y se lo desterró a Asia Central. memoria para bendición.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“EL PODER DE PROTECCIÓN DELA MEZUZA”
Con respecto a la Mitzvá de Mezuzá que es descripta en esta Parshá, nos cuenta la Guemará que Rabí Iehudá Hanasí le envió una mezuzá a un no judío, el rey de Persia,remarcando el poder de protección de la misma. Se entiende que un gentil no cumple la Mitzvá colocando una Mezuzá ya que la misma fue entregada sólo al Pueblo de Israel,y por ende no recibe ningún pago por realizarla. “¿Cómo, entonces,lo protegería?”La misma pregunta se presenta frente al hecho de que en la época de la Mishná las personas colocaban una mezuzá dentro de su bastón para que los acompañara y cuidara en su camino.
NO SOLO EL PAGO
Aquí debemos diferenciar entre el pago y la virtud de la Mitzvá. La retribución es algo agregado al precepto mismo, y que se recibe por haberlo cumplido correctamente.Por ejemplo, sobre la Mezuzá está escrito “para que se alarguen tus días y los días de tus hijos”.Pero además del premio, algunas Mitzvot poseen una virtud que es parte de la esencia misma de la Mitzvá. La de la Mezuzá es la protección.Nuestros Sabios nos explican que cuando fijamos una en la puerta de nuestra casa, Di-s cuida nuestro hogar. El Tosfot nos refiere que la Mezuzá es para cuidarnos.Es decir, esto es parte de su esencia.De acuerdo a esta explicación comprendemos que cuando se trata de una Mezuzá ksherá, que ha sido escrita en nombre de la Mitzvá,posee pues en cierta medida la peculiaridad de protección. Por eso Rabí Iehudá Hanasí envió una Mezuzá al rey de Persia, y los ihudim colocaban una en sus bastonesal salir de viaje.En base a lo antedicho podemos decir que no sólo existe la virtud de amparo en la Mezuzá misma, sino también cuando hablamos sobre ella, o estudiamos sobre sus leyes.Así lo vemos en el Talmud, con respecto al rey Monbaz que ‘recordaba’el concepto de la Mezuzá en los lugares donde no había obligación de colocarla, obteniendo así su amparo.
PROTECCIÓN CONSTANTE
Podemos entonces apreciar la gran importancia de colocar una Mezuzá en la puerta de cada hogar judío. El Pueblo de Israel necesita una protección especial siempre, ya que como mencionan las Santas Escriturases: “como un corderito rodeado por setenta lobos”.Cada Mezuzá que se coloca aumenta el cuidado sobre todo Am Israel,ya que cada ihudí está unido a otro de manera intrínseca.Más aún, el Zohar nombra sobre esta Mitzvá el versículo: “Di-scuidará de ti en tu salida y a tu regreso desde ahora y por siempre”,es decir que por mérito de la Mezuzá Hashem cuida a quienes habitan el hogar también cuando salen de él. Y no sólo ahora sino eternamente.
LIKUTEI SIJOT, TOMO 19, PAG. 121
UN HOMBRE SINGULAR
Cierta vez Rabi Levi ltzjak Schneerson (padre del Rebe de Lubavitch) se vio obligado a viajar al exterior. En Varsovia subió al tren un conocido escritor, que se sentó a su lado. Comenzaron a conversar, desviándose la charla hacia temas de Judaísmo,filosofía, etc. La singular manera de relatar y explicar del Rabí hizo que muchos otros judíos que viajaban en diferentes vagones se acercaran al lugar hasta formar un grupo numeroso, que allí se amontonaba, decidiendo privarse del descanso nocturno para escucharla rica charla del Rabino.
SHEMA ISRAEL
¿POR QUE MOTIVO NOS CUBRIMOS LOS OJOS CUANDO RECITAMOS EL SHEMÁ ISRAEL?
La razón de ello es que, como este versículo es una mitzvá recitarlo con concentración y entendiendo lo que está pronunciando, debemos entonces cubrirnos los ojos para poder concentrarnos y nos ser distraídos por lo que acontece a nuestro alrededor.Si no logramos esta concentración, deberemos repetirlo.
¿POR QUE MOTIVO EL SEGUNDO RENGLÓN LO LEEMOS EN VOZ BAJA?
El capítulo del Shemá está escrito en la Torá (DEvarim6:4-9) pero no figura la oración que pronunciamos entre Ejad y veahavta que es “Baruj shem kevod maljutó leholam vaed”
.¿CUAL ES SU ORIGEN Y POR QUE RAZÓN LO RECITAMOS EN ESE LUGAR? Dijo rabi Shimon ben Pazi: está escrito en la Torá que iacov nuestro patriarca invocó a sus hijos con la intención de revelar les cuando sería el final de los tiempos(es decir cuando sería la redención final con el mashíaj)Cuando todos se reunieron y quiso revelar este secreto,sintió como el espíritu de profecía se alejó de él. Entonces les preguntó: ¿tal vez alguno de ustedes Di s libre cometió algún pecado igualándo me a mi abuelo abraham que tuvo a ishmael y mi padre itzjak que tuvo a Esav por eso se alejó de mi la profecía? Todos respondieron al unísono “Shemá (oye) Israel (o sea tu nuestro padre) Di s es nuestro Señor, Di s es uno” así como en tu corazón no hay sino un solo Di s, así también en nuestro corazón hay solo un Di s. Les contestó su padre (israel)“Baruj shem kevod maljutó leholam vaed”“Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás” Entonces les pidió que conservaran esta frase por siempre. Sus hijos aceptaron.Los sabios se cuestionaron: ¿Que hacer? Si recitamos el “Baruj shem…” estaríamos agregando un versículo que moshé rabenu no escribió en la Torá. Si lo omitimos estaríamos infringiendo la orden de nuestro patriarca iacov. Por eso instauraron que se recite en voz baja.
ATASCADO EN EL BARRO
Una de las lecciones que el Baal Shem Tov inculcó a sus seguidores fue que cada cosa que uno ve o escucha en este mundo ofrece una lección de cómo servir a Di-s. Un día, entre el invierno y la primavera,cuando los caminos eran de barro fangoso y la temperatura era bajo cero,los alumnos del Baal Shem Tov estaban en la sinagoga inmersos en sus estudios.De repente, alguien llamó a la puerta,perturbando su concentración y devoción.Uno de los estudiantes abrió. allí estaba un campesino polaco, que por la expresión de su rostro, claramente en necesidad de ayuda.”Mi carro está atascado en el lodo”,dijo el campesino, señalando el camino.El carro estaba cargado con barriles y cajas -, obviamente, los medios de subsistencia de los campesinos. Las cuatro ruedas estaban atrapadas. Y el pobre campesino no era suficiente para levantar el carro por sí mismo. aparte de su contextura física, su barba gris y la piel arrugada mostraban que era más que los jóvenes estudiantes.”Por favor”, dijo el campesino, “son jóvenes y fuertes. Por favor, ayúdenme con mi carro en el barro.”Los estudiantes se miraron y comenzaron a exponer excusas:No tenemos tiempo. No podemos interrumpir nuestros estudios. No somos lo suficientemente fuertes. No sabemos cómo.No podemos es o. No podemos. No podemos. Con cada excusa que pasa el campesino se ponía más y más furioso. Por último, se hartó. Él gritó: “¡Ustedes pueden, pero no quieren hacerlo!”.Por fin algunos de los estudiantes,avergonzados, fueron a tirar del carro y ayudar al campesino.Cuando el Baal Shem Tov se enteró del incidente, dijo a sus estudiantes.“Este campesino les ha enseñado una valiosa lección. Cada uno de nosotros tiene una misión Divina, una tarea espiritual que sólo nosotros podemos lograr.a veces puede parecer abrumadora. Estaremos espiritualmente estancados en el barro. Podemos sentir la tarea de Di-s espesada . vamos a encontrar excusas porqué no podemos hacerlo.Debemos saber que Di-s no dio la capacidad para realizar la tarea. Esto se aplica a una tarea mundana, el trabajo que se debe hacer a nivel físico, como parte de la labor de transformar el mundo, lo que l o convierte en un lugar de la bondad, amabilidad y morada de la Divinidad. a cada uno de nosotros se leda la fuerza para hacer lo que se pide de él. Pero la decisión de hacerlo (o no) es nuestra opción. La voluntad de hacerlo -es nuestra.así que, cuando se trata de hacer una mitzvá (mandamiento) o un acto de bondad- no nos quedemos atascados en el barro.(L`Chaim Weekly)
“Una tierra cuyas piedras son hierro” (DEVARIM: 8:09)
Rabí Aba dijo: Un estudioso de la Torá que no es duro como el hierro, no es estudioso de la Torá,como reza: “cuyas piedras son de hierro” No leas “avaneha” (piedras),sino “boneha” (sus constructores).Esta homilía talmúdica nos enseña una lección importante en la forma de proteger la Tierra de Israel:Aunque sin duda es necesario poseer armas “de hierro” en el sentido literal- un ejército y municiones para disuadir a nuestros enemigos – siempre debemos recordar que el verdadero”hierro” y fuerza del pueblo judío es su estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot (mandamientos).
(EL REBE DE LUBAVITCh)
Highlights de la semana
* El 20 de Menajem Av del año 5704 (1944) falleció el Rab Levi Itzjak Schneerson Z”L- padre del Rebe de Lubavitch. Renombrado cabalista y talmudista contemporáneo.Gran rabino de Ucrania, entregó su vida por la difusión del judaísmo y la Toráen la ex Unión Soviética; falleció en el exilio en Asia Oriental.
* El 22 de Menajem Av del año 501, e.c, un terremoto sacudió a la Tierra de Israel,destruyendo completamente la ciudad de Aco.


















