Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Toldot
01 de Noviembre de 2010
Resumen de la parashá
Itzjak y Rivká tuvieron mellizos. Eisav, el mayor, se convirtió en un hombre de campo, un cazador. Iaacov, el menor, era un erudito que se pasaba todo el tiempo estudiando la Torá.Eisav le dio a Iaacov los derechos de primogenitura (por los cuales éste había mostrado tan poco interés), a cambio de pan y lentejas.
Di-s se le apareció A Itzjak y le dijoque mantendría la promesa que le había hecho a su padre Abraham. Le aseguró entonces que tendría hijos tan numerosos como las estrellas del cielo y que sus descendientes
heredarían la tierra de Canaán.
Itzjak había envejecido y perdido la vista, y sintió que había llegado el momento de bendecir a su hijo mayor. Itzjak bendijo entonces a Iaacov. Pronto como Iaacov hubo salido, regresó Eisav y la verdad fue descubierta. Sin embargo, Itzjak no revocó su bendición a Iaacov. En lugar de ello aceptó bendecir también a Eisav y predijo que sus descendientes vivirían por la espada y servirían a los descendientes de Iaacov en la medida en que éstos se comportaran correctamente.Pero si los descendientes de Iaacov se desviaran del sendero de la Torá, los de Eisav se liberarían de esta obligación.
Eisav estaba muy perturbado por la artimaña de Iaacov y planeó matarlo ni bien muriera su padre. Para evitar esto, Rivká instruyó a Iaacov a fin de que abandonara su hogar y viviera en la casa de su hermano Laván, en Jarán.
PDF Parashá Toldot-Shabat Mebarjim
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:06 Rosario 19:12 Tucumán 19:21 Bahía Blanca 19:29 Concordia 19:09 Córdoba 19:24 Salta 19:18 S. Fe 19:10 Bariloche 20:10 Mendoza 19:45
APRENDIENDO A REÍR
Si no te gustan las generalizaciones, saltéate este artículo. Lo que sigue es una versión simplificada y condensada de la historia de vida de un típico hombre.
Comenzamos atados de la correa, cosechando una pelea con esta cosa llamada vida. “¿Es este el mundo al cual nos trajiste?” les reprochamos a los adultos. “¿Esto es lo mejor que pudieron hacer? Nosotros vamos a cambiarlo, vamos a darlo vuelta, a arreglar diferentes cosas, mataremos la maldad, rejuveneceremos al bien, ¡sólo esperen y vean!”
Y vamos por ello, por diez, veinte años estamos de fiesta. Sufrimos, trabajamos, agonizamos, nos alegramos con nuestras victorias, y, gritamos con júbilo, retomando la batalla. Pero, por supuesto, eventualmente se desgasta. Empezamos a darnos cuenta qué mezquinas eran nuestras victorias, qué superficiales nuestras agonías. “Tómalo con calma” comenzamos a decirnos a nosotros mismos con más y más frecuencia. “Relájate”.
Aprendemos a saborear los pequeños placeres mundanos. “Hey”, nos decimos a nosotros mismos (y a las generaciones más jóvenes, pero ellos no entienden), “de esto se trata la vida. Encuentra tu rincón, paga tus cuentas, haz a los otros, escucha música, relájate”.
Y por diez, o quizá veinte años nos relajamos. Y luego, un día, nos damos cuenta qué es lo que falta: ¡Ya no nos divertimos más!. Y nos preguntamos: ¿Esto es todo lo que hay para hacer? Si el propósito de todo es tener paz y tranquilidad, entonces no haber nacido también hubiera sido pacífico y silencioso también, ¿no es así?
¿Qué ocurre luego? Podemos atascarnos ahí, en el pozo de mediados de vida que se extiende hasta el fin de nuestra vida. O podemos redescubrir la exuberancia de la vida, pero un lugar mucho más profundo, más intrínseco que el de nuestra niñez.
En la Torá, estas dos etapas están investidas en dos personalidades: Noaj e Itzjak.
Noaj era un sobreviviente. En un mundo inundado de corrupción, él se mantuvo fuerte. Cuando el diluvio envolvió la tierra, Noaj encontró refugio en su arca, dentro de aquellas paredes que prevalecieron. El león convivió bajo el mismo techo que la oveja, y la violencia rugiendo afuera quedó acorralada.
En la Torá, un nombre es todo: descifra el nombre de una cosa o de una persona, y has revelado su esencia. Noaj, en hebreo, significa “tranquilidad”, “comodidad”. ¿Cónoces jubilados felices? Seguramente se llamen Noaj.
Itzjak, en hebreo, significa “risa”. En el caso de Itzjak, la conexión con la historia de su vida no es aparente de inmediato. Por lo tanto, es difícil captar lo que su nombre sugiere. De hecho, es casi invisible: aunque él fue el patriarca que más vivió de los tres, la Torá casi que no nos cuenta nada sobre él. Hay un capítulo dedicado a contarnos cómo el padre fue preparado para sacrificarlo, un capítulo de cómo el padre mandó a su sirviente para encontrarle una esposa, un capítulo de cómo su esposa e hijo lo engañaron. ¿Pero qué es lo hace Itzjak?
Bueno, se nos cuenta de que trabajó la tierra y plantó cultivos, el único de los tres Patriarcas que lo hizo (Abraham y Iaakov eran pastores). Y hay un reporte detallado de los pozos que él cavó.
Itzjak nos enseña, últimamente, que la risa de la vida viene, paradójicamente, del trabajo modesto. Si quieres biografías escritas sobre ti, conviértete en un guerrero. Si buscas tranquilidad, conviértete en un pastor. Pero si es alegría lo que buscas, conviértete en un granjero y en un cavador de pozos. Ara y siembra debajo de la superficie de tu existencia, para tocar sus fuentes de placer.
Hay muchas formas de traducir la palabra hebrea “toldot”: “descendencia”, “producto”, “logro” y “historia de vida”. El Rebe de Lubavitch señala de que hay dos parshiot (porciones semanales de la Torá) que comienzan con las palabras, “Y estos son los toldot de…”. Está la parshá que comienza: “Y estos son los toldot de Noaj” (Génesis 6:9), y la parshá que comienza con “Y estos son los toldot de Itzjak” (Génesis 25:19). La primer parshá, que nos cuenta la vida de Noaj, se llama: Noaj. Y la segunda parshá, que es la única que se centra en la personalidad de Itzjak, se llama simplemente Toldot.
Los nombres significando todo, ¿Qué es lo que la Torá nos está diciendo? Que la historia de la vida de Noaj es la historia de Noaj; pero la historia de Itzjak es la historia de la vida misma. El hombre puede madurar como un Noaj, pero eventualmente debe descubrir su Itzjak interno.
¿Qué hay con las mujeres? Con las mujeres es la misma historia, sólo que a ellas no les tarda tanto descubrirlo. Las mujeres son optimistas naturales.
Por Yanki Tauber
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
MILAGROS ALGO NATURAL PARA UN JUDÍO
“Y esta es la progenie de Itzjak hijo de Abraham Abraham tuvo a Itzjak” (BERESHIT 25,19)
El versículo con el que abre nuestra Parshá despierta el asombro de los comentaristas de la Torá. En el versículo esta dicho1: “Y esta es la progenie de Itzjak hijo de Abraham, Abraham tuvo a Itzjak”. Los comentaristas preguntan: ¿Una vez que el texto dice que Itzjak era hijo de Abraham, con qué objetivo agrega la Torá: “Abraham lo tuvo a Itzjak”?
LOS CÍNICOS DE LA GENERACIÓN
Rashi cita al respecto la respuesta que aparece en la Guemará2 y en el Midrash3: “Siendo que la escritura escribió Itzjak hijo de Abraham, se vio obligada a decir Abraham lo tuvo a Itzjak; Puesto que los cínicos de la
generación decían –Sara quedó embarazada de Avimelej, ya que varios años vivió con Abraham y no quedó embarazada de él ¿Qué hizo el Altísimo? Dio a la imagen de la cara de Itzjak una forma similar a la de Abraham
y todos atestiguaron que Abraham tuvo a Itzjak.
Esto es lo dicho aquí Itzjak hijo de Abraham, puesto que existe testimonio que Abraham tuvo a Itzjak”. De acuerdo a esta explicación, el texto viene a destacar la prueba indudable de que Itzjak era efectivamente el hijo de Abraham, puesto que sus rostros eran asombrosamente idénticos, hasta que todos vieron que “Abraham lo tuvo a Itzjak”.Hay un Midrash adicional4 que explica esto de manera diferente: “Itzjak se embelleció
con Abraham y Abraham se embelleció con Itzjak”. Es decir: la Torá intenta decir que Itzjak se presentaba como “Itzjak hijo de Abraham” siendo que él se enorgullecía con Abraham su padre; mientras que Abraham se
enorgullecía con su hijo Itzjak- “Abraham tuvo a Itzjak”.
NO ES UN LIBRO DE HISTORIAS
Como es sabido, la Torá no es un libro de historias. Todo lo que ella relata tiene como objetivo ser una indicación y enseñanza para las generaciones venideras. Es especialmente así con los relatos sobre los Patriarcas, sobre quienes nuestros Sabios5 dijeron: “lo ocurrido con los Patriarcas constituye una señal para los hijos”. ¿Cuál es entonces la enseñanza que debemos extraer de estas dos explicaciones?
Hay un factor común a ambos comentarios: los dos tratan sobre cosas que no pueden ser entendidas por la vía de la naturaleza.
El relato del nacimiento de Itzjak constituye un milagro de lo más extraordinario. Por la vía natural Abraham y Sara ya no podían tener hijos. No sólo como consecuencia de su estado físico, sino también, como dicen nuestros Sabios6, los signos astrológicos indicaban que carecían de toda posibilidad de engendrar un hijo7.
A su vez el hecho de que Abraham podía enorgullecerse con su hijo, no es posible explicar sencilla y naturalmente. Abraham era perfecto en sus cualidades personales (“Abraham era uno”8), y es difícil imaginar un nivel de perfección superior al suyo. Especialmente, tratándose de una comparación con la próxima generación, que es de esperar, naturalmente, que sea inferior a la anterior puesto que existe un descenso en nivel espiritual de las generaciones. Y aquí, en este caso, a pesar de las virtudes extraordinarias del padre, todavía había con qué enorgullecerse de su hijo.
NO HAY IMPOSIBLE
Esto es lo que podemos extraer como lección de este tema: no hay que impresionarse más de la cuenta de las limitaciones naturales.
Frente a un judío- cuando se trata de cumplir con su misión de Torá y Mitzvot- no hay algo imposible, no sólo en la dimensión del espíritu sino también de la materia. Siendo que el judío está ligado con una unión de esencia con el Altísimo, no posee limitaciones. Y está en su capacidad generar las cosas más asombrosas material y espiritualmente.
Cuando el judío despierta sus fuerzas de alma y parte de la premisa básica y sólida que todas las perturbaciones del cuerpo y del alma animal no poseen la fuerza para impedirle cumplir con la Voluntad de su Creador en observar los preceptos de la Torá y estudiarla como corresponde- entonces se eleva totalmente por encima de las fronteras de la naturaleza, y está en la capacidad de causar ‘milagros’ tanto en temas materiales
(LIKUTEI SIJOT TOMO III, PÁG. 780)
NOTAS: 1.Nuestra Parshá 25:19 2.Babá Metziá 87,a 3.Tanjuma Toldot I 4.Tanjuma Toldot IV5.Ver Ramban Bereshit 12:6: “Todo lo que le sucedió a los padres es una señal para los hijos”. Or HaTorá Parshat Lej 6.Iebamot 64, a 7.Y como está dicho (BERESHIT 15:5) “Y lo sacó a él afuera”, explicaron nuestros Sabios (SHABAT 156,a) “Sal de tu astrología” 8.Iejezkel 33:24 y ver la explicación del Tzemaja Tzedek sobre este versículo (traído en Sefer HaMaamarim 5710, Pág. 14)
“SUBIÓ AL CIELO”
El Tzadik Rabí Meir de Primishlan era conocido como un gran baal tzedaká (muy caritativo). También en su juventud, antes de ser reconocido como un Rebe, a pesar de ser muy pobre, se dedicaba a repartir todo lo que poseía en caridad.El único sustento que tenía su familia era una vaca lechera. Entre otras cosas, cada semana RabíMeir mandaba carne para Shabat a varias familias carenciadas.
Cierta vez, no tenía siquiera una moneda y estaba muy preocupado pensando que quizás esos pobres no tendrían la carne para disfrutar del Shabat. ¿Qué hizo? Cuando todos dormían tomó la vaca, la llevó del Shojet (matarife ritual) para carnearla y esa misma noche repartió la carne entre los necesitados. A la mañana siguiente, su esposa se dirigió a ordeñar y descubrió que el animal ya no estaba.
-¡Meir! ¡Robaron nuestra vaca!- gritó a su esposo.
-¡Di-s no lo permita!-contestó con tranquilidad el Rav- no fue
robada, sino que ha subido al Cielo…
TEVILAT KELIM
La Torá nos ordena que toda vajilla que provenga de un gentil, antes de ser usada con comida, debe ser sumergida en la Mikve.
¿CÓMO DEBEMOS PROCEDER?
Primero de todo debemos revisar que la vajilla esté perfectamente limpia, libre de etiquetas, suciedad u óxido. Inmediatamente antes de sumergir los elementos, debemospronunciar la bendición: “Bendito eres Tu, A do-nai nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la inmersión de un recipiente” o de ‘recipientes’ si son más de uno.
Al momento de sumergir los objetos dentro de la Mikve, debemos procurar que toda la superficie de la vajilla entre encontacto con el agua. Por eso, cuando sujetamos la vajilla con la mano, debemos procurar que el agua llegue allí también.
Por ello, una vez dentro del agua, debemos pasar el utensilio de una mano a otra, así el agua de la Mikve entra en contacto con toda la superficie del objeto. Otra solución consiste en apilarlo sobre el escalón de la Mikve o poner los objetos dentro de un canasto y sumergirlo dentro de la Mikve. Debemos cuidarnos solamente de no poner muchos objetos juntos, para evitar que en el contacto entre si, halla interrupción con el agua. Es de suma importancia verificar que la Mikve sea supervisada por un Rabino Ortodoxo ya que se trata de un mandamiento de la Torá y requier de una Mikve Kasher.
¿QUE VAJILLA REQUIERE DE TEVILÁ?
Toda aquella que usamos con comida, por ejemplo: ollas, sartenes, fuentes, parrilla, espiedo, platos, cubiertos, copas, vasos, jarras, espátulas, cuchillos, cucharones, colador y rallador.
Sin importar que la vajilla este en contacto con los alimentos en caliente, frío o en seco.
¿DE QUE MATERIALES?
Si cualquiera de las vajillas mencionadas anteriormente es de metal o de vidrio debe pasar por la Tevilá. Y antes de sumergirla en la Mikve debemos recitar la bendición correspondiente.
Si son de madera, arcilla o cerámica no necesitan ser sumergidas en la Tevilá. Respecto a la vajilla de porcelana existe divergencia al respecto entre las autoridades halájicas, por este motivo se practica la inmersión en la Mikve, pero sin pronunciar la bendición. Respecto a las vajillas de plástico la mayoría de las autoridades coinciden que no requieren de inmersión, por ello si es posible, mejor es hacerlo (por supuesto que sin recitar la bendición).
Si adquirimos una vajilla no kasher, primero debemos kasherizarla y luego sumergirla en la Mikve.
El hijo violento y el niño de mamá
¿Cómo es que Iaakov y Esav terminaron siendo tan diferentes? Mismos padres, misma crianza, la misma leche materna, y sin embargo, son drásticamente diferentes entre ellos.
De hecho, proveen una metáfora para la batalla interminable que reina en nosotros: El Divino Iaakov y su deseo de trascendencia versus el instinto Esav, con su insaciable auto satisfacción.
Todos tenemos nuestros temas, nuestros lugares a los que preferimos no volver. Esav nace pelirrojo y tan peludo como un adulto, y así quedó: Edom: rojo, intenso, impulsivo, violento. Desde el día de su nacimiento, se ve a sí mismo como una creación estática; y eso es lo que es, y eso es lo que será hasta muera. No ve otra razón para solucionar las cosas con su hermano, para dirigirse al “otro lado”. Él es simplemente Esav.
Iaakov también nace con sus cosas. Tímido, ratón de biblioteca, el “niño de mamá”. Pero, está dispuesto a reconocer y a enfrentar a Esav. Se viste con las vestimentas de Esav, y le dice a su padre que él le va a cazar la carne. Iaakov lo mira a Esav a los ojos.
Es tenebroso. ¿Puede uno vestirse como Esav y sin embargo, no convertirse en Esav?
Iaakov lo logra, impresionando a su padre lo suficiente como para asegurarse la bendición, y es dejado sólo, para hacer frente al nuevo ser que acaba de descubrir, a traerlo al mundo cruel y bruto que está fuera de la carpa, en donde Esav está cómodo. Pasa años como un pastor en la casa de Laban. Prospera, a pesar de las dificultades en el camino. Eventualmente, se siente lo suficientemente poderoso para encontrarse con su hermano, aquél al cuál una vez temió.
Todos tenemos nuestros temas, nuestros lugares a los cuales preferimos no ir. La forma más fácil es dejar a los perros durmiendo, y dejarlos ser lo que son. Heridas descubiertas sólo parecen evocar sentimientos dolorosos. Pero, si no nos dirigimos a nuestros temas, simplemente van a la deriva. Si no hacemos frente a Esav, nos convertimos en Esav.
Y esa es la diferencia entre ellos. Iaakov y Esav cada uno tiene “el otro lado”; Iaakov estaba dispuesto a reconocerlo y a lidiar con él, mientras que Esav optó por ignorlarlo.
Nosotros tenemos la elección. Como Shem le dijo a Rivka cuando estaba embarazada de los mellizos. “Dos fuerzas dominantes hay dentro de ti; cuando uno se eleva, el otro cae” (Comentario de Rashi, Génesis 25:23). Si elegimos mover el bote, podemos madurar con nuestras peleas y salir todavía más fuertes. Si barremos nuestras fuerzas opositoras dentro nuestro, debajo de la alfombra, se van a acumular y nos vamos a terminar tropezando.
Cuando vamos a donde más tememos, salimos del otro lado como “Israel”, hemos peleado y hemos ganado. Como el ángel derrotado le dice a Iaakov (Génesis, 32:29): “Tu nombre no será más Iaakov, sino Israel, porque tú has dominado el poder con el ángel de Di-s y con el hombre, y has prevalecido”.
Seamos Iaakov, no Esav.
Por Baruj Epstein
Eisav representa las fuerzas del mal y la impureza. Sin embargo, el objetivo de su creación es para que el judío lo transforme en luz y bien. Por eso, también acerca de Itjak fuedicho: “esta es la descendencia (Toldot) de Itzjak” cuyo nombre significa risa y placer. Pues cuando el iehudí transforma a Eisav (el mal) en bien y a la oscuridad en luz, provoca alegríay gozo en los Cielos.
SEFER HAMAAMARIM 5738
Highlights de la semana
* En el año 1977, el Rebe de Lubavitch, se recuperó de un fuerte infarto de corazón sufrido la noche de Shmini Atzeret, saliendo al público por primera vez en ROSH JODESH
KISLEV
*El 9 de Kislev (16/11) se conmemora el nacimiento y posterior fallecimiento, 54 años después, del 2do Rebe de Jabad- Rabí Dovber, que se asentó en la ciudad de Lubavitch.
* El 10 de Kislev (17/11) se conmemora el día de la liberación de Rabí Dovber, conocido como el Miteler Rebe.
