Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Tetzavé

4 Adar I 5771
08 de Febrero de 2011

Resumen de la parashá

En las hombreras del efod
(vestimenta con forma de delantal)
que vestía el Cohén
Gadol, estaban fijadas dos
piedras ónix, y en ellas se
grabaron los nombres de las
doce tribus de Israel. Dice la
Torá: “seis nombres en una
piedra, y los nombres de los
seis restantes en la segunda
piedra, según sus nacimientos”.
La Torá nos ordena que el
orden de los nombres deba ser
según “sus nacimientos”. Separan
sus ideas en esto Rashi y
el Rambam: según Rashi se
grabaron los nombres de las
tribus según el orden en que le
nacieron a Iaakov Avinu. Pero
según dice el Rambam, el
orden fue según las madres, es
decir, primero los hijos de
Leah, luego los hijos de Bilhá,
Zilpá y finalmente

En las hombreras del efod (vestimenta con forma de delantal) que vestía el Cohén Gadol, estaban fijadas dos piedras ónix, y en ellas se grabaron los nombres de las doce tribus de Israel. Dice la Torá: “seis nombres en una piedra, y los nombres de los seis restantes en la segunda piedra, según sus nacimientos”.

La Torá nos ordena que elorden de los nombres deba ser según “sus nacimientos”. Separan sus ideas en esto Rashi yel Rambam: según Rashi segrabaron los nombres de las tribus según el orden en que le nacieron a Iaakov Avinu. Pero según dice el Rambam, el orden fue según las madres, es decir, primero los hijos de Leah, luego los hijos de Bilhá, Zilpá y finalmente los hijos de Rajel.


7 de Adar I de 5771 – 11 de Febrero de 2011
Parshá Tetzavé
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:31 Rosario 19:38 Tucumán 19:47 Bahía Blanca 19:53 Concordia 19:35 Córdoba 19:50 Salta 19:46 S. Fe 19:36 Bariloche 20:34 Mendoza 20:10

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“UNA OMISIÓN QUE REVELA
GRANDEZA”
La Parshá de Tetzavé es la única
Parshá de la Torá, desde el nacimiento de
Moshé Rabeinu, en la que el nombre de
Moshé no aparece (algunos interpretan
que esto es una insinuación de su fallecimiento
sucedido el 7 de Adar, fecha cercana
al momento del año en que se lee
esta porción de la Torá).
El Baal HaTurim explica que la
omisión del nombre de Moshé es consecuencia
del pedido expreso de Moshé a
Di-s, cuando el pueblo de Israel
cometiera el pecado del becerro de oro:
“Si no perdonas al pueblo judío, bórrame
por favor de Tu Libro”.
La palabra de un Tzadik, aunque expresada
condicionalmente, se cumple. Y
por eso sus términos se consumaron en
esta Parshá, y su nombre fue borrado de
ella.Sin embargo, cuando se observa más
profundamente, aparece ante nuestros
ojos un hecho singular: aunque no se
nombra a Moshé, la Parshá comienza
con que Hashem habla a Moshé en segunda
persona. Inclusive ese es el nombre
de la Porción de la Torá: “y tú
ordenarás”. Sabemos que la denominación
manifiesta el contenido y esencia
del mismo. Del mismo modo, el nombre
de la Parshá expresa la presencia de
Moshé. Otras ordenes son dirigidas en
ella aMoshé directamente: “y harás”, “y
darás”, “y llevarás”.
MÁS QUE UN NOMBRE
El nombre de la persona es inferior a
la esencia del individuo. El nombre es
solo un calificativo identificatorio que
sirve al prójimo para llamarlo. La persona
misma no necesita de un nombre.
Podemos verlo en la práctica con un bebé
recién nacido: desde el mismo instante
que sale al mundo es considerado un ente
independiente, y sin embargo el nombre
le es dado varios días después en la circuncisión.
De este hecho se deduce que
la expresión “y tú” que se refiere a la
Parshá misma atañe y llega a un nivel
más profundo de la persona que su nombre.
Se despierta pues, un interrogante:
¿Cómo es posible que en la Parshá de
Tetzavé, donde debía cumplirse “bórrame
por favor de Tu Libro”, sea donde
se resalta la esencia de “y tú”, de Moshé,
que es más profunda que el nombre?
LA ENTREGA DE UN LÍDER
En realidad ambos aspectos están interrelacionados:
a través del propio pedido
de Moshé de “bórrame de Tu
Libro”, aflora a la superficie y se expresa
plenamente la esencia maravillosa de
Moshé, superior a su propio nombre.
La Torá era todo el ser deMoshé y es
llamada “Torat Moshé” (la Torá de
Moshé). ¡Sin embargo, cuando la continuidad
del pueblo de Israel estaba en
peligro, inclusive cuando se trataba de un
sector marginal del mismo, que se separó
voluntariamente de la Torá, Moshé
prefirió renunciar a la Torá por ellos!.
Esto se debe a que Moshé Rabeinu y
el pueblo de Israel son un solo ente indivisible.
Rashi expresa esta relación diciendo
“Moshé es Israel e Israel es
Moshé”.
Por eso mismo cuando los iehudim
pecaron, provocaron una caída en
Moshé, aunque él se encontraba en ese
momento en el monte Sinaí, imposibilitado
de detener a los pecadores y por eso
no tenía responsabilidad alguna. Di-s le
dijo: “anda y baja que ha pecado tu
pueblo”, desciende de tu grandeza,
puesto que “Israel es Moshé y Moshé es
Israel”.
SACRIFICIO POR CADA
JUDÍO
Por ello el pedido de Moshé de ser
borrado de la Torá en beneficio de Israel,
deja al descubierto su grandeza esencial
superior a su nombre. Por eso la Parshá
de Tetzavé, en donde se omite su nombre,
nos revela la extraordinaria grandeza
y la entrega íntegra de un verdadero líder
de Israel. Por cada judío, inclusive por
aquél que cayó en el pecado.
(LIKUTEI SIJOT, TOMO 21 PÁG. 173)

“UNA OMISIÓN QUE REVELAGRANDEZA”

La Parshá de Tetzavé es la única Parshá de la Torá, desde el nacimiento deMoshé Rabeinu, en la que el nombre de Moshé no aparece (algunos interpretan que esto es una insinuación de su fallecimiento sucedido el 7 de Adar, fecha cercana al momento del año en que se lee esta porción de la Torá).El Baal HaTurim explica que la omisión del nombre de Moshé es consecuencia del pedido expreso de Moshé a Di-s, cuando el pueblo de Israel cometiera el pecado del becerro de oro:”Si no perdonas al pueblo judío, bórrame por favor de Tu Libro”.La palabra de un Tzadik, aunque expresada condicionalmente, se cumple. Ypor eso sus términos se consumaron en esta Parshá, y su nombre fue borrado de ella.Sin embargo, cuando se observa más profundamente, aparece ante nuestros ojos un hecho singular: aunque no se nombra a Moshé, la Parshá comienza con que Hashem habla a Moshé en segundapersona. Inclusive ese es el nombrede la Porción de la Torá: “y túordenarás”. Sabemos que la denominaciónmanifiesta el contenido y esenciadel mismo. Del mismo modo, el nombre de la Parshá expresa la presencia deMoshé. Otras ordenes son dirigidas en ella a Moshé directamente: “y harás”, “y darás”, “y llevarás”.

MÁS QUE UN NOMBRE

El nombre de la persona es inferior ala esencia del individuo. El nombre es solo un calificativo identificatorio que sirve al prójimo para llamarlo. La persona misma no necesita de un nombre.Podemos verlo en la práctica con un bebé recién nacido: desde el mismo instante que sale al mundo es considerado un ente independiente, y sin embargo el nombrele es dado varios días después en la circuncisión.De este hecho se deduce que la expresión “y tú” que se refiere a laParshá misma atañe y llega a un nivel más profundo de la persona que su nombre.Se despierta pues, un interrogante:¿Cómo es posible que en la Parshá de Tetzavé, donde debía cumplirse “bórrame por favor de Tu Libro”, sea donde se resalta la esencia de “y tú”, de Moshé,que es más profunda que el nombre?

LA ENTREGA DE UN LÍDER

En realidad ambos aspectos están interrelacionados:a través del propio pedido de Moshé de “bórrame de Tu Libro”, aflora a la superficie y se expresaplenamente la esencia maravillosa de Moshé, superior a su propio nombre.La Torá era todo el ser deMoshé y es llamada “Torat Moshé” (la Torá deMoshé). ¡Sin embargo, cuando la continuidad del pueblo de Israel estaba en peligro, inclusive cuando se trataba de un sector marginal del mismo, que se se paró voluntariamente de la Torá, Moshé prefirió renunciar a la Torá por ellos!.Esto se debe a que Moshé Rabeinu yel pueblo de Israel son un solo ente indivisible.Rashi expresa esta relación diciendo “Moshé es Israel e Israel esMoshé”.Por eso mismo cuando los iehudim pecaron, provocaron una caída en Moshé, aunque él se encontraba en ese momento en el monte Sinaí, imposibilitado de detener a los pecadores y por eso no tenía responsabilidad alguna. Di-s ledijo: “anda y baja que ha pecado tu pueblo”, desciende de tu grandeza,puesto que “Israel es Moshé y Moshé es Israel”.

SACRIFICIO POR CADA JUDÍO

Por ello el pedido de Moshé de ser borrado de la Torá en beneficio de Israel,deja al descubierto su grandeza esencial superior a su nombre. Por eso la Parshá de Tetzavé, en donde se omite su nombre, nos revela la extraordinaria grandeza y la entrega íntegra de un verdadero líder de Israel. Por cada judío, inclusive por aquél que cayó en el pecado.

(LIKUTEI SIJOT, TOMO 21 PÁG. 173)




LA IMPORTANCIA DE
ENSEÑAR
Uno de los discípulos del Rebe
Maharash se llamaba Reb Iosef
Hilel. Era un erudito de la Torá y a
pesar de ello, eligió consagrarse a
enseñar a niños pequeños. A pesar
de la conveniencia de dictar clase a
adultos, prefirió imbuir amor a
Di-s y a la Torá en el corazón de los
chicos. Durante cincuenta años se
dedicó a la docencia, y forjó raudales
de alumnos temerosos del
Cielo. Lo que Reb Iosef hilel sembró
en ellos, ningún viento del
mundo podría arrancar o debilitar.
Esa es la intención del descenso del
alma al cuerpo, hacer iehudím que
sean iehudím, de acuerdo al deseo
de Di-s
IGROT KODESH DEL REBE RAIATZ

LA IMPORTANCIA DE ENSEÑAR

Uno de los discípulos del Rebe Maharash se llamaba Reb Iosef Hilel. Era un erudito de la Torá y apesar de ello, eligió consagrarse a enseñar a niños pequeños. A pesar de la conveniencia de dictar clase a adultos, prefirió imbuir amor a Di-s y a la Torá en el corazón de los chicos. Durante cincuenta años se dedicó a la docencia, y forjó raudalesde alumnos temerosos del Cielo. Lo que Reb Iosef hilel sembróen ellos, ningún viento del mundo podría arrancar o debilitar.Esa es la intención del descenso del alma al cuerpo, hacer iehudím que sean iehudím, de acuerdo al deseo de Di-s

IGROT KODESH DEL REBE RAIATZ





Adopción intercultural

Hay mucho alboroto últimamente sobre el tema de adopción intercultural (me pregunto por qué). Y debería de haber. Estudios han demostrado que arrancar a un niño de su medio ambiente nativo y cultura, es muy traumático para él. Desde una temprana edad, nos acostumbramos al idioma, gustos, olores, sonidos y vistas. Todos estos sentidos ayudan a crear nuestro medio ambiente, nuestro hogar. No importa qué tan pobres hayamos sido, extrañamos y pedimos por nuestra casa.

¿Significa esto que nunca podemos llevar a cabo tales adopciones?
En ciertos momentos, la vida misma del niño puede depender de ello. Incluso aunque una adopción intercultural es justificada o requerida, tiene que haber preocupación por la correcta transición del niño. Se les recomienda a los padres adoptivos aprender el idioma nativo del niño, su cultura, comida y música. Son incitados a crear un ambiente que tenga algunos elementos de la tierra nativa del niño.

Quizás una mejor forma de enfocar esto, es pensar que tú no estás adoptando al niño, sino, ¡que el niño está adoptándote!

Esto me trae a la cabeza otro tipo de adopción. Tiene que ver con un niño de un lugar más lejano, de una travesía más desafiante y de una diferencia cultural mucho más extrema que cualquiera que puedes encontrar en las noticias de la tarde.

Estoy hablando de ti. ¿No te acuerdas? Quiero decir, ¿tus padres no te han dicho que eres adoptado?

Tienes un alma, una neshamá. Esta alma (tu alma), viene de un lugar muy elevado, en donde es una sola cosa con Di-s. Es totalmente consciente de la unidad completa con Di-s, que es una parte inseparable de Él. No tiene dudas, preocupaciones, conflictos, cuentas para pagar… ¿Suena esto como algo terrestre? La verdad que no. (Aún no, por lo menos)

Desde este profundo y elevado lugar de origen, el alma es adoptada por tu familia y tu cuerpo. Desciende a través de una red espiritual, hasta que en el momento del nacimiento, se asienta firmemente en tu cuerpo en el planeta Tierra.

¡Imagínate el caos cultural! Imagina las diferencias de idioma y percepción, en sonidos e imágenes, mientras el alma es transportada a esta nueva dimensión.

Pero se nos han dado maneras de transferir a nuestra alma, de ablandar el descenso, de aclimatar el alma en tu cuerpo y en nuestra existencia material.

Idioma: Incrementar tu conocimiento de la Torá, el idioma Divino que tu alma entiende.

Comidas y Aromas: Incluso en el estado espiritual, el alma no come ni huele, aquí abajo, precisa comida para permanecer en contacto con el cuerpo. Y hay comidas cuyos aromas y gustos la ayudan a recordar su hogar. El vino de Kidush, la jalá, y otras comidas sabáticas, matzá en Pesaj, el aroma del etrog o de la rama de mirto en Sucot, le traen memorias al alma. Ciertamente, el alma puede tolerar solamente comida Kasher, comidas que cumplen con las reglas de su medio ambiente espiritual: La Torá.

Sonidos: El sonido de la plegaria y del estudio de la Torá le son bastante familiares. El Shofar en Rosh Hashaná realmente la mantiene activa. Músicas judías que alaban el amor de su vida y hablan de las mitzvot que le hacemos recordar los coros de los ángeles y almas arriba.

Estas adaptaciones pueden ser complicadas a veces, pero debemos recordar por lo que está pasando nuestra alma, la casa que ha sacrificado para ser parte de nuestra vida. Y cuando hacemos el esfuerzo, un evento interesante ocurre. Como muchos padres que adoptan pueden testificar, puedes pensar que realmente puedes cambiar la vida de un niño, pero muy pronto te das cuenta que tú eres el que cambia…

Por Israel Rice





Highlights de la semana




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