Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Emor
06 de Mayo de 2012
Resumen de la parashá
A causa de su posición privilegiada, el Cohen debía ser un modelo de pureza y perfección especialmente elevado. Tenía prohibido asistir a funerales, salvo los de sus familiares más cercanos, pues el contacto con la muerte lo contaminaba y le impedía cumplir con sus sagrados deberes. Además, no podía casarse con una mujer que no fuera casta, ni con una divorcia- da.
Durante el año, cierta cantidad de días eran proclamados como de asambleas sagradas, en las cuales se reunía todo el pueblo para rendir culto en el Mishkán. Esos días sagrados, en los cuales estaba prohibido trabajar, eran proclamados en el siguiente orden:
a) El Shabat. b) El primero y el último día de Pesaj, la fiesta del pan ácimo. c) Shavuot. Debía ser observada el 6 de Siván. d) Rosh Hashaná. f) Sucot, Fiesta de las Cabañas.
PDF 19 de Iyar de 5772 – 11 de Mayo de 2012
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:41 - Rosario 17:54 - Tucumán 18:23 - Bahía Blanca 17:49 - Concordia 17:56 – Córdoba 18:11- Salta 18:27 – S. Fe 17:56 -
Bariloche 18:19 – Mendoza 18:27 – Asunción 16:58
EN MÉRITO DEL CUARTO MANDAMIENTO
En el año 1860, un vasto ejército de soldados acampó en la ciudad de Horodna y sus alrededores, y estableció un campamento militar de gran tamaño. Entre los soldados, muchos judíos fueron forzados a trabajar en Shabat y en las festividades.
Cuando el Tzadik Rabí Najum de Horodna escuchó hablar de la difícil situación de estos soldados judíos, se entristeció mucho. Decidió pedirle a su amigo, el Rabino Alexander Moshé Lapidus, entonces el Rabino principal de un pueblo cercano, que se uniera a él en búsqueda de una audiencia con el comandante de la compañía. Le solicitarían al comandante que los soldados judíos se abstengan de realizar todo trabajo prohibido en Shabat y las fiestas.
El Rabino Moshe Alexander accedió a acompañar al Rabino Najum, y juntos fueron a ver al líder militar. El comandante estuvo de acuerdo en recibir- los y el Rabino Lapidus comenzó.
Mientras hablaba, señaló al Rabino Najum.“Señor, usted ve a mi lado a un hombre Santo y Justo. El
ha venido a pedirle un favor: Deje que los Judíos de entre sus tropas descansen en Shabat y los días santos”
Al oír las palabras del Rabino Alexander Moshé, se pudo ver claramente emocionado al comandante. “¡Qué suerte que has traído a un hombre santo aquí! Tal vez él pueda encontrar una manera de curar a mi única hija, que ha permanecido enferma desde hace muchas semanas. Los médicos no pueden curarla. Si tiene éxito, haré lo que me pides. ¡Les doy mi palabra!”.
El Rabino Lapidus reaccionó al instante.
“¡Esto no lo podemos hacer!”. “¿Acaso vamos a tomar el lugar de Di-s?” Pero para su sorpresa, el Rabino Najum le susurró al oído, “¡HaKadosh Baruj Hu (El Santo, ben- dito sea) sí lo puede hacer!” Y antes de que el comandante pudiera reaccionar a las pala- bras del Rabino Lapidus, el Rabino Najum pidió ver a la enferma.
El comandante los condujo a su
habitación. Su hija estaba en la cama, muy enferma. Rabi Najum la miró por un momento, y luego se paró en una esquina de la habitación. Levantando los ojos al cielo, oró: “Señor del Universo, en el mérito de tu Santo Shabat y Tus fiestas solemnes, sana a esta chica, para que todas las naciones sepan que Tú eres el Di-s de todo el mundo, y que la vida y la muerte están en tus manos!”.
Los dos hombres justos volvieron hacia el comandante. “Hemos hecho todo lo posible. Di-s, con Su misericordia, enviará una curación completa a su hija”.
Ese mismo día, la niña abrió los ojos y pidió algo de comer. Unos días más tarde, ya se había recuperado totalmente de su larga enfermedad.
Después de una semana, un coche elegante se detuvo frente a la casa del Rabino Alexander Moshé. Un mensajero descendió del vehículo, entró en la casa, y le pidió al Rabino que regresara con él para ver al comandante de la compañía. El Rabino fue a buscar a Rabi Najum, y viajaron juntos a la base militar.
El comandante les dio la bienvenida con alegría y honor. Los condujo a la habitación de su hija. La niña estaba jugando con sus juguetes como si nunca hubiera tenido un día de enfermedad en su vida.
“Bienvenidos, Rabinos de Israel!”, gritó el comandante. “Como pueden ver, sus oraciones han sido contestadas, y mi hija se recuperó por completo. Cada médico que la trataba, perdía la esperanza de encontrar una cura, pero ustedes lo hicieron. Ustedes han dado vida a la persona que más quiero en el mundo!”
“Y ahora”, continuó, “Voy a mantener mi parte del trato. Haré lo que me han pedido. A partir de este día en adelante, los soldados judíos estarán exentos de todo trabajo en Shabat y en las festividades judías!”
* por Zeev Greenwald De “Historias que mi abuelo me contó”
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“KIDUSH HASHEM” SANTIFICAR EL NOMBRE DE DI-S
“Y He de ser santificado en el seno de los Hijos de Israel” (VAikRá 22:32)
En nuestra Parshá aparece el precepto de santificar el nombre de Di-s: “y no profanarán Mi sagrado Nombre, y He de ser santificado en el seno de los Hijos de Israel”1. Este precepto establece que el judío debe entregarse a la muerte y no renegar de Di-s. Cuando actúa así- se santifica el Nombre de Di-s en el mundo2.
Hay dos tipos de Kidush Hashem- santificación del Nombre de Di-s:
1- Cuando la persona se entrega dispuesto a morir, pero en la práctica le sucede un mi- lagro y se salva.
2- Cuando se concreta su muerte j”v.
La pregunta es: ¿con cuál de estas posibilidades se lleva a cabo una mayor santificación del Nombre de Di-s?
EL APEGO DEL HOMBRE
El Rambam3 sostiene que el Kidush Hashem principal tiene lugar cuando la persona efectivamente pierde la vida j”v en aras de su fe. Esta situación límite demuestra cabalmente la intensidad de la fe del judío en Di-s, al extremo que entrega la vida por no abjurar de su creencia. Este judío santificó el nombre de Hashem y puso de manifiesto a los ojos de todos la fuerza del apego del judío a Di-s en el mundo e hizo palpable a todo nivel de apego a Di-s que posee, que para él vale más que su propia vida. Este es el motivo de que aquellos judíos que fueron víctimas mortales a manos de gobiernos opresores de los judíos y no renegaron de su fe y de sus creencias están en (el Gan Eden en) un nivel de lo más alto.
A diferencia de ello, el Midrash sostiene4,que cuando una persona se entrega a la muerte por no abjurar de Di-s y Su Ley, y le sucede un milagro y salva su vida, aquí tiene lugar una santificación del nombre de Di-s mucho mayor. No sólo se puso aquí de manifiesto la entrega absoluta e incondicional del judío, sino que también se reveló la mano de Hashem que socorrió al judío que Le es fiel.
UN MÉRiTO ESPECiAL
Más aún: El Midrash ve que hay un mérito especial para que a la persona le ocurra ese milagro. Sobre ello se cita en el Midrash dos ejemplos de Kidush Hashem:
1- Jananiá, Mishael y Azaria que aceptan ser arrojados a un horno encendido y en la práctica les ocurrió un milagro y se salvaron5.
2- Marianus, el perverso, que condujo a la muerte a dos hermanos judíos- Papus y Lulianos. Marianus les dijo: “Si ustedes pertenecen al pueblo de Janania, Mishael y Azaria, que venga vuestro Di-s y os salve”. Le contestaron los dos: “Janania, Mishael y Azaria eran íntegros (Kesherim) y Nevujad- netzar era apropiado para que se realice un milagro a través suyo. Pero tú, eres un rey perverso, y no eres apropiado para que a través tuyo ocurra un milagro”. A su vez, ellos se calificaron a sí mismos como merecedores de la muerte a manos del Cielo. Y por ende su sentencia de todos modos era la muerte (por eso no necesitan un milagro). Vemos aquí que cuando el Altísimo reali- za un milagro y salva a la persona que se entrega a morir por Kidush Hashem- esa persona posee más mérito y la Santificación del Nombre es más elevada-requiere que se merezca.
A LOS OJOS DE LOS PUEBLOS
En lo que sí concuerdan todas las opiniones es que cuando el judío se entrega en aras del Kidush Hashem, está prohibido que piense en la posibilidad de que le ocurrirá un milagro, sino que debe tener la disposición total a morir. De acuerdo al Rambam debe pensar así, puesto que si se salva, ha de faltar en el Kidush Hashem. Y de acuerdo al Midrash- siendo que “todo aquel que se entrega con la intención de que le suceda un milagro, no le hacen un milagro”4, cuando piensa en el milagro con ello está obstaculizando que se realice el milagro y sea san- tificado el nombre de Hashem a través del mismo.
Que sea Su voluntad, que a través de analizar y estudiar sobre las Leyes de Kidush Hashem, que nos hagamos meritorios muy pronto a la anulación del Galut, que causa que “Mi Nombre está profanado entre las naciones”, y que tenga lugar “Y He de santificar a Mi gran Nombre…. y sabrán las naciones que Yo Soy Hashem”6, en la verdadera y completa redención.
(Likutei Sijot Tomo 27, Pág. 167)
NOTAS: 1.Vaikrá 22:32 2.Ver Torat Co- hanim y Rashi sobre el versículo 3.Hiljot Isod Torá Cáp. 5 4.Torat Cohanim sobre este ver- sículo 5.Daniel 3:16 en adelante 6.Iejezquel 36:23
CON ESTE TEXTO EL PUEBLO JUDIO DEJARA EL EXILIO
Rabí Shimón Bar Iojai, uno de los más destacados sabios del Talmud y el autor del Zohar, el texto principal de la Cábala, percibió que estas dos áreas de conocimiento no son disciplinas distintas y autónomas, sino una unidad compuesta. El aspecto jurídico -Talmud, sirve como cuerpo y el elemento místico – Zohar – el alma de una Torá integrada.
Esta unidad dentro de la Torá, le permitió percibir la unidad Divina dentro de nuestro mundo material, y ver esta unidad expresada incluso en las dimensiones materiales de su vida.
Cuando Rabi Shimon Bar Iojai completó el Zohar, se le dijo desde el Cielo: “Con este texto, el pueblo judío dejará el exilio con misericordia”. Hay una relación causa y efecto aquí. Cuando la gente aprecia las verdades místicas enseñadas por el Zohar, compren- den la naturaleza Divina de sus propias almas, las almas de las personas que los rodean y las almas de toda la existencia.
¿TEFILIN EN LA MANO IZQUIERDA?
Está escrito en la Torá (Shemot 13:16) “Y será como señal sobre tu mano…” la palabra ‘mano’ en hebreo ‘iadjah’ está escrita en la Torá con una letra hei de mas. Sobre esto explican nuestros sabios que la intención es la de dividir la palabra ‘iadjah’ en dos formando las palabras iad keha cuya traducción es ‘mano débil’ por este motivo es que los diestros debemos colocar los tefilin en la mano izquierda.Una persona que es zurda, vale decir que su mano débil es la derecha. Debe colocar los tefilin en su mano débil que es la derecha.Una persona que es ambidiestra, debe colocar los tefilin en la mano izquierda como la mayoría de la gente.
¿Quien es zurdo respecto a la colocación de Tefilin?
Quien escribe con la mano izquierda (destreza) y que tiene también la fuerza en la mano izquierda (a la hora de tomar un martillo, jugar al tenis, etc.) es considerado ciertamente un zurdo. La duda surge de quien escribe con la mano izquierda pero la fuerza la tiene con la mano derecha o viceversa. No está claro cual es su mano débil. Existen dos opiniones: quien interpreta que con la mano que se escribe debemos atarnos los tefilin, sostiene que le damos importancia a la mano con la que escribimos. Y es esta actividad que determina si uno es diestro o zurdo. La segunda opinión: debemos analizar con que mano se desempeña la persona en la mayoría de sus actividades. Por este motivo lo indicado para quien se encuentra en este caso es la de colocar los tefilin en ambas manos (pero no en el mismo momento). Por ejemplo; quien escribe con la izquierda pero la mayoría de las actividades las realiza con la derecha, debe colocar el tefilín con berajá sobre su mano derecha y recitar la tefilá. Luego debe poner nuevamente el tefilin de la mano, pero esta vez sobre la mano izquierda y recitar el shemá. Quien está en esta situación basta con que tenga un juego de tefilin y una retzuá adicional con el nudo para diestros que reemplazará cuando termine de rezar.
* por el Rav Iosef I. Feigelstock
ESTUDIEMOS PIRKEI AVOT ¿QUIÉN ES SABIO?
Ben Zomá dijo: “Quién es sabio? Aquel que aprende de toda persona, pues fue dicho: De todos los que me enseñaron obtuve sabiduría; pues Tus testimonios son mi conversación”.
Aparentemente, la persona más inteligente es la más crítica, la que posee la perspicacia de ver a su prójimo tal cual es. Por qué entonces, Ben Zomá dice “¿Quién es sabio? Aquel que aprende de toda persona?” Posible- mente para convertirse en sabio, el individuo debe aprender de cada uno; pero cuanto más sabiduría acumule, quizás desprecie a quienes son inferiores a él?
Una respuesta posible es que la persona sabia adquiere conocimiento positivo y se ilustra, incluso de los rasgos y actos negativos. Por ejemplo, Rabi Zushe de Anipoli aprendió siete cosas del ladrón, para aplicar en el servicio a Di-s: 1) Sólo él conoce sus actos 2) Está dispuesto a correr peligro para lograr su cometido. 3) Invierte gran es- fuerzo y afán en lo que hace. 4) Cada pequeño detalle es de gran importancia para él. 5) Es veloz. 6) Confía y está seguro de sí mismo. 7) Si falla la primera vez, vuelve a intentarlo nuevamente.
Si analizamos la cita en su segunda parte, la palabra “edoteja” -testimonios –-proviene del vocablo “ed” (testigo, en hebreo), que usualmente se refiere a los preceptos Divinos, cuya observancia afirma y da testimonio de la soberanía de Di-s sobre todo el Universo y Su relación con nosotros. Pero existe otro significado para el término “edoteja”, que tiene relación con cada uno de nosotros. “Ustedes son Mis testigos, dice Di-s” (ISAíAS 43:10), cada judío, por la sola virtud de existir, es un testimonio de la grandeza del Creador.
En este contexto, es que Ben Zomá expresa la lección elemental, que para crecer la persona debe aprender de cada individuo. ¿Por qué? Pues “Tus testimonios son mi conversación”. Es verdad que la sabiduría permite ver más allá de la fachada exterior de la conducta para comprender los motivos y deseos íntimos de las personas. Pero alguien realmente sabio mira aún más profundo, más allá del carácter y la personalidad. Busca captar quinta esencia de la humanidad: el hombre como homenaje a Di-s, Quien lo creó a Su imagen y semejanza. Cada ser humano expresa otra de las infinitas facetas del Creador, y esta sirve como una única e inimitable revelación de la Fuente de toda Sabiduría.
Se requiere de una persona verdaderamente sabia para ver en su prójimo, incluso en quienes externa- mente son inferiores y defectuosos, su condición de testimonio de la grandeza de su Creador.
Extraído del Beyond the Letter of the Law, de una alocución del Rebe de Lubavitch
* El que sirve a Di-s debe examinarse continuamente. Debe saber cuales de sus de- fectos pulió y cuántos aún le faltan corregir. Debe saber cuánto del mal que hay en él ya expulsó y cuánto todavía le resta desterrar. Esta fase es una de las más difíciles, ya que se debe ser muy cuida- doso para no cometer errores. Pues ya que la persona se aprecia a sí misma, incluso aquel que sirve a Di-s con todo su corazón y toda su alma, puede confundirse en este detalle.
(RABí iOSEF iTzJAk SCHNEERSON)
Highlights de la semana
El 19 de Iyar (de 1293 e c) falleció Rabi Meir de Rothenburg (conocido como el Maharam), una célebre autoridad Talmúdica. Falleció prisionero en el fuerte de Ensisheim. Fue encarcelado en junio de 1286.
