Nitzavim-Vaielej-Hazinu

24 de Elul de 5770 – 3 de Septiembre de 2010

ESPECIAL DE ROSH HASHANA B”H
Parashá Nitzavim-Vaielej- Hazinu
Horario de encendido de Velas de Shabat

SÓLO UN TOQUE
Esta reconfortante y conmovedora historia fue contada por Rabí Baruj Rabinovitch de Munkach, padre del actual Rebe de Munkach, acerca de su difunto suegro, Rabí Jaím Elazar Shapira (1871-1937), conocido como el “Minjat Elazar”
Por un período de tiempo, Rabí Baruj y su esposa vivieron en Varsovia. Más tarde, cuando el Minjat Elazar enfermó, les pidió que volvieran a Munkach, en Checoslovaquia, y así lo hicieron.
Rabí Baruj tenía un hijo llamado Tzvi Natan David. Baruj solía recalcar que su suegro quería mucho a este chico – que era su nieto-de forma “muy exagerada”, dado en parte por el hecho de que estuvieron mucho tiempo sin poder tener hijos. Él solía jugar y “mimar” a este chico, y Tzvi solía sentarse en la falda de su abuelo durante las reuniones sabáticas.
Al final del último año de su vida, el Minjat Elazar tomó el Shofar el primer día del mes de Elul y lo probó para ver si estaba en buenas condiciones. Tzvi estaba en una pieza y estaba visiblemente emocionado por el shofar y sus sonidos.
Le preguntó a su zeide (abuelo) que lo hiciera sonar una vez más, y su zeide se vio orgullosamente obligado a hacerlo. Desde ese momento, hasta el fin del mes, esto se convirtió en un ritual; el Rebe hacía sonar el shofar una vez por día para el pequeño Tzvi. El día antes de Rosh HaShaná, Tzvi estaba ahí, aguardando el toque diario, pero se vio desilusionado.
“Hoy es el día antes de Rosh HaShaná”, le explicó su abuelo. “Hoy no tocamos el shofar. Mañana a la mañana, lo haremos sonar en la sinagoga”
El chico no comprendía los motivos. No sabía ninguna razón. Comenzó a patalear y a gritar, “¡Sólo un toque! ¡Sólo un toque!”
Luego de un tiempo, su abuelo se ablandó ante el llanto de su nieto favorito, así que tomó el Shofar, y lo hizo sonar una vez.
En Rosh HaShaná, la costumbre de Munkach era que el Rebe hablaba antes de tocar el Shofar. Ese año, el Rebe se dirigió hacia el arca, la abrió y dijo: “Amo del Universo, tengo que arrepentirme. Está escrito que el día previo a Rosh HaShaná uno no debe hacer sonar el Shofar, pero yo lo hice”
Comenzó a sollozar incontrolablemente y dijo: “Amo del Universo, ¿Sabes por qué transgredí esta costumbre? Porque mi pequeño nieto estaba tirado en el piso pidiéndome y llorando que le hiciera hacer sonar el shofar para él. Mi corazón se derritió, no pude soportar verlo sollozar así, así que lo hice sonar una vez para él, aunque sabía que no debía”.
“Tate (Padre),¿Cómo puedes mirar como millones de Tus hijos están tirados en el piso llorándo a Ti: “Tate, ¡Sólo un toque! ‘Haz sonar el gran Shofar que nos llevará hacia la Redención final!? Aún si no es el tiempo apropiado todavía, aún si no ha llegado el tiempo en el que el Mashíaj debe venir, Tus hijos te gritan: ¡¿Cómo puedes permanecer indiferente?!”
Rabí Baruj lloraba mientras contaba esta historia, y recordaba cómo en aquel momento la multitud entera comenzó a llorar con el Rebe. El sonido del Shofar fue retrasado por un largo tiempo. “No podían recuperar la compostura…largos gemidos eran escuchados por todas partes de la sinagoga…”

Por Hirshel Tzig?

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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

EL CLAMOR DEL CORAZÓN JUDÍO
El Baal Shem Tov da un ejemplo explicatorio del significado del toque del Shofar en Rosh Hashaná. Un
príncipe abandonó el palacio real hacia un lugar distante, donde permaneció durante muchos años. Cuando regresó, desordenado y con las ropas desagarradas, nadie reconoció al noble desaparecido. Cuando quiso ingresar al palacio real, ni siquiera recordaba el idioma de su patria para hacerse entender. Entonces, estalló en un llanto desde lo profundo de su corazón clamando: “Papá, papá ¡sálvame!”. El rey reconoció la voz de su hijo, y su llamado le tocó las fibras más íntimas, y con rapidez procedió a reencontrarse con su hijo.
De la misma manera sucede con las almas judías. Se alejaron de “la mesa paterna”, descendieron del Trono Celestial para investirse en un cuerpo material, donde además se corrompieron a través de los pecados. En Rosh Hashaná, el alma judía añora retornar al Creador y exclama con un clamor interno desde las profundidades de su corazón: “Papá, nuestro Padre del Cielo, ¡sálvanos!” Ese es el significado del sonar del Shofar: el clamor del corazón del alma judía.

EL CLAMAR EN SÍ
Se explica en las enseñanzas jasídicas que lo principal de este clamor no es el contenido (las palabras que se gritan), sino el hecho del clamor en sí. Cuando alguien grita, hay aquí dos aspectos: el hecho de clamar y el contenido que se desea expresar con este llamado. Y a esto se refiere, que lo fundamental no es el contenido del gemido, sino que el judío grite.
En lo que hace a contenidos, hay diferencias entre un judío y otro. Cada uno tiene sus palabras, sus pensamientos y sus pedidos y aspiraciones. Pero con respecto al clamor en sí- todos los
iehudím son iguales: todo judío clama a Di-s y ansía conectarse y volver a El. Uno grita con voz audible y el otro con una voz interior que no se percibe, pero todos llaman a Di-s.

LA BENDICIÓN NO ES EN VANO
Este clamor expresado en el toque del Shofar se eleva a las esferas espirituales siendo recibido y aceptado por el Altísimo. Prueba de ello es la bendición que recitamos en la plegaria de Rosh Hashaná: “Bendito …Di-s…que escucha la voz del Shofar de Su pueblo Israel – con piedad”. En relación a las bendiciones a Di-s tenemos la regla: se recitan sólo sobre algo seguro y real. Si existe duda, la ley es que “debe actuarse de manera blanda” y no se recita la bendición. Siendo que proclamamos la bendición de que Hashem escucha el sonido del Shofar de Su pueblo Israel, se desprende que es seguro que el sonar
del Shofar es escuchado y recibido por Di-s.
Sobre esto, dio Rabi Levi Itzjak de Berdichov el ejemplo de un niño que deseaba una manzana de su padre y éste no quería dársela. ¿Qué hizo el hijo? Se apresuró a bendecir: “Bendito…el Creador del fruto del árbol” y el padre estuvo obligado a entregarle la manzana, para que la bendición recitada no sea en vano. Así también, cuando los judíos bendicen que: “Di-s escucha el sonido del Shofar de Su pueblo Israel con piedad”, el Altísimo está obligado, por así decirlo, a actuar como lo recitado, para que la bendición no sea en vano.

EL DESEO ES DAR
Si así se conduce un padre de carne y hueso, que no está interesado en entregar la manzana a su hijo, cuánto más aún al tratarse del Altísimo que, con toda seguridad desea dar y brindar al pueblo de Israel de Su mano rebosante y amplia, sólo que ansía que los judíos se lo pidan.
De aquí tenemos la seguridad de que cuando los judíos tocan el Shofar en Rosh Hashaná, este sonido llega al Creador mismo, y es recibido por El con piedad, y El confiere a cada uno y todos los judíos una Shaná Tová uMetuká- un año bueno y dulce.

LIKUTEI SIJOT TOMO 2 PAG 405

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“DEL POLVO AL POLVO”

“El origen del hombre es polvo, y él regresa al polvo. Con su alma provee su pan” (liturgia de Rosh HaShaná).
Un hombre mayor estaba orando estas solemnes palabras, e inundaba su libro de oraciones con lágrimas.
“¿Por qué estás llorando?” Preguntó un joven.
“Porque la tragedia de la vida está descripta en esta plegaria” dijo él.
“¿Cuál es el destino del hombre sino regresar al polvo?”.
“No veo nada trágico en esto” dijo el joven. “Si el origen del hombre fuera oro y se convirtiera en polvo, eso sería trágico. Mas si él comienza como polvo y regresa al polvo, y en el medio tiene la oportunidad de decir Lejaim, ¡esa es pura ganancia!”
Bromas aparte, si uno invierte una suma de dinero, y la suma de dinero es regresada, más una ganancia, ésa sería considerada una inversión exitosa. Aún si las experiencias de la vida son duras, no deberíamos considerar nunca nuestras vidas como fracasos. Comenzamos como polvo, y regresaremos al polvo. Y en el medio tenemos la oportunidad de lograr valiosas mitzvot. Ese es ciertamente un buen trato.

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* por el Rav Iosef I. Feigelstock

SELIJOT
Nos acercamos a Rosh Hashaná (año nuevo) que a diferencia del año nuevo civil, representa el día del juicio celestial en donde se juzga a toda la creación y por ende nuestro futuro. Por este motivo es que los Sabios instituyeron que sean agregados una serie de rezos que constan de súplicas y de perdón por los errores cometidos en este año que finaliza y pidiendo a su vez que nuestro veredicto sea favorable y que seamos juzgados piadosamente. Este es el motivo también por el que nos saludamos y deseamos unos a otros en este mes (Elul) que tengamos un año bueno y dulce.
La costumbre de las comunidades sefaradim es la de recitar Selijot durante el mes de Elul, mientras que en las comunidades ashkenazim empiezan a recitarlos el sábado por la noche anterior a Rosh Hashaná y se extiende durante toda la semana.Este año el sábado 4 de septiembre después de la media noche (en los templos de Jabad a la 1:00 de la mañana) recitaremos las selijot del primer día, luego el lunes por la mañana antes de la plegaria de Shajarit(plegaria matutina) recitaremos las selijot del segundo día, así cada mañana hasta el martes 7 de septiembre en que diremos las selijot del día tercero.
En la víspera de Rosh Hashaná, el miércoles antes de shajarit recitaremos las selijot de la víspera de Rosh Hashaná.

HATARAT NEDARIM (ANULACION-DESATAR- LAS PROMESAS)
Así como explicáramos en el número anterior, el año nuevo judío no sólo marca el comienzo de un nuevo período sino también es el Día del Juicio que define el futuro de toda la creación. Por este motivo este mes de Elul es un momento apropiado para corregir las faltas cometidas durante el año, para así poder presentarnos ante el Juez Supremo.
En los Diez Mandamientos está escrito (SHEMOT 20:7) “…no perdonará Hashem a quien jura en Su nombre en vano” Este es el único mandamiento en la Torá en el que Hashem declara que no ‘perdonara’. Por este motivo en la víspera de Rosh Hashaná hacemos Hatarat Nedarim ‘anulación- DESATAR- las promesas y juramentos’ (en el Sidur Tehilat Hashem Pág. 269). No todas las promesas y juramentos se pueden anular, pero por lo menos tratamos de corregir aquellas que sí se pueden. Por eso, en el día de la víspera de Rosh Hashaná y luego de la plegaria de Shajarit armamos un tribunal rabínico y procedemos con la anulación de nuestras promesas, t al como esta indicado en el Sidur. Es fundamental comprender lo que uno está declarando.

TASHLIJ
El primer día de Rosh HaShaná, después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuentede agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlij. Esta plegaria es dicha a la orilla de un lago o río, y se ha desarrollado el concepto erróneo que nos despojamos de nuestros pecados arrojándolos agua. No se puede disponer de los pecados tan fácilmente. El único camino para deshacernos de nuestros pecados es la teshuvá apropiada: sincero arrepentimiento, remordimiento, y unafirme resolución de nunca repetir los malos actos.
El simbolismo del tashlij está en la plegaria. Una vez que hemos hecho lo que es necesario para lograr el perdón, nuestros pecados serán arrojados lejos para que nunca sean evocados ni contados, ni se piense en ellos otra vez.
Así mismo, el agua simboliza la bondad de Di-s, los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones. Esta costumbre tiene como objetivo, despertar la Misericordia Divina.

ASERET IEMEI TESHUVA
Los días que van desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur (incluyendo a ambos) se llaman: “Aseret Iemei Teshuvá” -los diez días de Teshuvá. Durante estos días (excepto Shabat, y viernes en Minjá) se agrega, en las oraciones de Shajarit y Minjá, la plegaria ‘Avínu Malkeínu’,y en la de ‘Shemoná Esré’ se reemplaza Ha-el Hakadosh y Melej Ohev Tzedaká Umishpat, por Hamelej Hakadosh y Hamelej Hamishpat. Además, se agrega el Salmo 130 (Shír Hamaalot, Mimaamakim Keratija Hashem) – “… de las profundidades te llamé, ..”, en Shajarit después de Ishtabaj. En la ‘Shemoná Esré’ se agrega también ‘Zojreínu Lejaim…’ (recuérdanos para vida…); ‘Mí jamoja…’ (Quien es como Tú…); ‘Ujtov’… (inscribe para vida…) y ‘Ubesefer jaím…’ (Y en el libro de lavida…)
Se acostumbra a dar más caridad que siempre, entregarse a la oración con mayor fervor y a la Teshuvá, y ser más escrupuloso en el cumplimiento de las Mitzvot -preceptos.

“SHABAT SHUVA”
El Shabat que se encuentra entre Rosh Hashaná y Iom Kipur (11/10) se llama Shabat Shuvá, pues en él se lee la Haftará -párrafo de los Profetas leído a continuación de la lectura de la Torá- que comienza conlas palabras “Shuvá Israel…” (Retorna Israel…) del profeta Hoshea (cap.14)-tema relacionado con el significado especial de estos días. Otros lo llaman Shabat Teshuvá-Shabat del Retorno, pues es el Shabat de los “10 días de Retorno”

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PING PONG DE ROSH HASHANÁ.

1. ¿Es el Año Nuevo Judío comparable al Año Nuevo Civil?
Básicamente no. El año judío, conforme al precepto bíblico que Di-s expresara a Moshé aún estando en Egipto, se basa en meses lunares.Observando el calendario civil, podemos notar que el año Nuevo Judío puede ocurrir en cualquier fecha desde el inicio de septiembre hasta el inicio de octubre. Además, el Año Nuevo Judío es más que el mero cambio del calendario que cuelga en la pared de nuestra cocina; es un momento en el que cada Judío revisa con honestidad y a conciencia sus logros espirituales y rectifica cualquier cosa que exija ser mejorada. Esto no significa que sea un momento triste del año, pues la tristeza no es una característica que nos lleve a muchos progresos útiles. Por lo tanto decimos que se trata de un momento “serio”. Los judíos dedican mucho tiempo a rezar, a pensar y a realizar actos caritativos en mayor medida que lo usual en el curso del año.

2. ¿Es Tishrei el primer mes del calendario Judío?
Depende de cómo se mire. Es el primer mes del año de acuerdo a la perspectiva de la responsabilidad personal por las acciones propias (algo así como el año fiscal empleado para propósitos contables, que no se corresponde necesariamente con el año calendario). Es el séptimo mes del año cuando contamos meses. La Torá nos dice que los meses se cuentan a partir de Nisan – el mes en el que los judíos salieron de Egipto.El Año Nuevo de Tishrei coincide con la fecha en que fueron creados Adam y Javá.

3. ¿Por qué acostumbramos a comer miel durante el mes de Tishrei?
A fin de que uno retorne adecuadamente y logre un grado más alto de compromiso con el judaísmo, es importante que mantengamos un estado mental positivo y optimista.Estamos seguros de que con la ayuda Divina, podremos cambiar nuestros hábitos para mejor, y así ser bendecidos con un año muy dulce. Gustar de la miel debe recordarnos que no hay obstáculo para endulzar la vida de uno mismo y conseguir todas las bendiciones que se necesitan.

4 ¿Por qué el simbolismo de miel?
En la plegaria nosotros pedimos por un año ‘bueno y dulce’. Pedir simplemente por un año ‘bueno’ no es suficiente porque sabemos que muchas cosas que son penosas para nosotros, son realmente bendiciones encubiertas, de ahí que ‘bueno’ pueda ser también doloroso. Por tanto, especificamos “bueno y dulce”, una clase de bien que puede ser fácilmente apreciado.‘Bueno’ puede ser entendido intelectualmente,
pero “dulce” es una experiencia de los sentidos la cual aún un niño pequeño puede apreciar. Nosotros pedimos a Di-s porbondad simple, la dulce clase de bien que puede ser apreciada por todos, antes que aquella que es entendida sólo por personas de profunda fe. “Danos simple bien, dulce como miel”. Di-s se relaciona con nosotros como nosotros nos relacionamos con El. Si aceptamos Su palabra con simple, incuestionable fe, entonces El responderá con bien simple, sin complicaciones. Si complicamos la fe, aceptando sólo aquello que podemos captar intelectualmente, entonces Di-s puede darnos la clase de ‘bien’ que requiere gran esfuerzo intelectual para aceptar.

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TZOM GUEDALIA AYUNO DE GUEDALIA
Este año el ayuno de Guedaliá se realiza el domingo 12 de septiembre.
Recordamos el asesinato de Guedaliá ben Ajikam, último gobernante judío en la Tierra de Israel después de la destrucción del Primer Templo y el exilio babilónico. Con la desaparición de Guedaliá se borró el último vestigio judío completándose totalmente el exilio.
El ayuno rige desde el alba (5:43) hasta la salida de las estrellas (19:22).

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Highlights de la semana

* Este 25 de Elul -4/9- el mundo cumple 5771 años desde su creación.
* El 29 de Elul del año 5549 (1789) nació Rabí Menajem Mendl Schneerson, el Tzemaj Tzedek, 3er Rebe de Jabad, en la ciudad de Lubavitch.
* Este Motzaei Shabat, los Ashkenazim comienzan a recitar las Slijot.

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