Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Reé
02 de Agosto de 2010
Resumen de la parashá
Moshé hace saber a los hijos de Israel una cantidad de leyes, civiles y sociales cuyo objeto era regular la vida de la nación en la Tierra Prometida.
En su condición de pueblo sacro, los israelitas deben evitar comer cualquier alimento no apto. Moisés, en consecuencia, repasó las normas dietéticas que habían sido reveladas en el Sinaí.
Al final de cada séptimo año(shmitá), durante el cual la tierra debía permanecer en barbecho,“todo acreedor remitirá lo que hubiere prestado a su prójimo; no lo exigirá de su prójimo o de su hermano, por haberse pregonado la remisión del Señor”.
Al ampliar las leyes relativas a las festividades de Pésaj,Shavuot y Sucot,Moisés enfatizó que cada israelita varón debe peregrinar tres veces al año hacia el Santuario, llevando consigo ofrendas “según su mano pudiere dar, conforme a la bendición que el Señor, tu Di-s, te haya dado”
PDF 26 de Av de 5770 – 6 de Agosto de 2010
Parashat Reé
Horario para el encendido de las Velas de Shabat
Buenos Aires 17:56
Rosario 18:08
Tucumán 18:36
Bahía Blanca 18:04
Concordia 18:10
Córdoba 18:25
Salta 18:39
S. Fe 18:10
Bariloche 18:35
Mendoza 18:41
EL TELEGRAMA CAIDO DEL CIELO
El pequeño Pesaj, el huérfano que había sido adoptado por la familia de Rabi Israel de Ruzhin (1797-1850), nació en Rumania.
Un día el Rebe llamó a Pesaj y le dijo,“Vendrá el día en que tendrás que marcharte. Estudiarás medicina y serás un médico. Entonces,viajarás a la Tierra de Israel. Ese es tu lugar. Y allí salvarás muchas vidas”. Pesaj estalló en lágrimas. “¿Debo partir, Rebe?” lloró.
“No te sientas mal” el Rebe dijo. “Mis pensamientos siempre estarán contigo”
Y así fue que Pesaj creció y alrededor de 1840 se convirtió en un doctor – tomando el apellido familiar de su querido Rebe, Friedman- y se estableció en Israel, en la ciudad de Tzfat.
Un día, un impresionante carruaje se detuvo delante de su casa, y un hombre de aspecto importante salió de este. “Estoy buscando al Dr. Friedman” anunció.
Cuando el Dr. Friedman vino a la puerta le dijo: “La Princesa de Prusia se encuentra en Tzfat de visita y está terriblemente enferma. Pasa de estar ardiendo de fiebre, a estremecerse de frío. Debe venir enseguida. Su padre, el Kaiser, requiere su presencia”
El Dr. Friedman se dio prisa para estar al lado de la princesa. La examinó y diagnosticó malaria. “Que tome esta medicina durante tres días. Somos afortunados, la enfermedad se ha tomado a tiempo para ser curada”
Tres días después, la fiebre de la princesa desapareció y podía verse que estaba caminoa la recuperación. Después de tres semanas,el Dr. Friedman fue convocado de nuevo. “La Princesa retomará su viaje, sin embargo, todavía se siente débil y ha rogado que usted la acompañe”
El Dr. Friedman explicó al emperador: “Su Alteza, es difícil para mí cumplir con su demanda. Como judío, debo orar tres veces por día con diez hombres- minián, y sólo puedo comer alimentos kasher. El viaje a Jerusalém es un muy largo”
El Kaiser contestó: “No repararé en ningún gasto. Traiga diez hombres y la comidaque usted requiere. Sólo venga con nosotros”
El Dr. Friedman se unió al grupo durante el largo y arduo viaje. Cuándo volvió finalmente a casa, su esposa le preguntó: “¿Te han premiado por salvar la vida de la princesa?”
“No realmente, pero el Kaiser dijo que estaría en deuda conmigo siempre. Ha sido muy difícil, pero estoy feliz por salvar la vida de la princesa”
Pasaron muchos meses y no hubo noticias de la infanta o de su padre. La tierra de Israel estaba asediada por problemas y el interesante episodio se olvidó. El gobierno de Turquía que entonces gobernaba la Tierra de Israel,
exigía que los jóvenes judíos sirvieran en su ejército. No sólo era imposible observar lospreceptos de la Torá, también era muy peligroso.La única alternativa era la prisión. Entonces, como caído del cielo, llegó un telegrama para el Dr. Friedman del Kaiser de Prusia.
El breve cable declaraba que por la gracia de Su Alteza Real, el Rey de Prusia, el Dr. Pesaj Friedman había sido nombrado Agente Consular designado en Tzfat por el gobierno de Prusia, con autoridad para emitir pasaportes,
visas, y cualquier otro documento a los ciudadanos.
El Dr. Friedman permaneció callado por un largo rato. Leyó y releyó el telegrama. Entonces, recordó las palabras de su Rebe, como si hubieran sido pronunciadas en ese instante:“Allí salvarás muchas vidas” Rápidamente, llamó a una reunión con los líderes comunales.“Señores” anunció, sosteniendo el telegrama, “aquí está la respuesta a nuestros problemas. A través de este documento me ha sido dado el derecho para emitir pasaportes a los ciudadanos de Prusia. ¿Comprenden loque esto significa? El gobierno Turco no tiene poder sobre nosotros. Si cualquier joven se ve amenazado, podrá venir a mí. ¡Yo emitiré un pasaporte Prusiano que lo salvará! ¡Con estos papeles será ciudadano de Prusia, y no tendrá que servir en el ejército turco!” ¡Y las palabras de Rabi Israel de Ruzhin se hicieron realidad una y otra vez!
El Dr Friedman falleció en 1884 en laciudad de Tzfat.
ADAPTADO DE THE STORY HOUR
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
CARIDAD A CAMBIO DE CARIDAD
“abrir abrirás tu mano” (DEVARIM 15:8)
La Parshá Reé es leída siempre cerca del mes de Elul o en el día de comienzo de Elul (Rosh Jodesh). Es sabido1 que existe una relación entre la parshá y el tiempo cuando ésta es leída. Podemos encontrar esta relación en el versículo que ordena el precepto de la caridad: “cuando haya contigo un pobre… no endurezcas tu corazón… abrir abrirás tu mano”2
De manera coincidente, cuando el Rambam enumera las acciones a llevar a cabo para salir victorioso, en el juicio de los Días Temibles de Iamim Noraim, enfatiza llevar a cabo la mitzvá de Tzedaká:
“Toda la Casa de Israel acostumbra a incrementar en caridad y en buenas accionesy dedicarse a las mitzvot”3. Esto despierta la pregunta: ¿con qué se diferencia el precepto de la tzedaká (caridad), por lo cual
debemos reforzarnos específicamente en ella durante el mes de Elul y los diez Días de Teshuvá?
TODOS NOS ALIMENTAMOSPOR CARIDAD
Esto será entendido en base a las palabras de nuestros Sabios z”l sobre la manera de cómo se recibe el flujo [de vida]del Altísimo. La Guemará4 se refiere a los Tzadikim de la siguiente manera: “el mundo todo se alimenta gracias a la caridad [Divina] pero ellos se alimentan por el brazo”.
Es decir, el flujo Divino que es dado al mundo entero es en carácter de ‘caridad’, puesto que el mundo no lo merece, y sólo los tzadikim, justos, “se alimentan por el ‘brazo’”- como que fuera por la fuerza [del brazo], por mérito propio, puesto que ellos son merecedores de este flujo en aras de sus acciones.
Por lo tanto, en Elul y los Diez Días del Retorno, cuando “toda la Casa de Israel” aspira a hacerse acreedora de la abundante bendición del Altísimo para el nuevo año, debe poner énfasis en la caridad. El Altísimo se comporta con nosotros en la medida correspondiente, y cuando nosotros aumentamos en la caridad, también Hashem se comporta con el atributo de la caridad y nos hace merecedores de una múltiple bendición y abundancia, a pesar de que nosotros no podemos exigirlo “por [la fuerza de] el brazo” de nuestros méritos.
NO A CAUSA DE NUESTRAS ACCIONES
En base a esto también se entenderá por qué en estos días se aumenta en la Plegaria, tal como dice el Rambam: “y acostumbran todos a levantarse en la noche… y orar en las Casas de Oración con palabras de pedido de misericordia y recogimiento”
El servicio al Altísimo se divide, en términos generales, en dos campos: 1) el cumplimiento de la Torá y sus Preceptos 2)la Plegaria. Por medio de cumplir la Torá y sus preceptos, el hombre percibe sus necesidades por ley. Como nos prometió el Altísimo5: “si caminaréis en Mis Decretos…concederé vuestras lluvias en su tiempo [debido]”.Mientras que la Plegaria consiste en invocar la benevolencia Divina, a pesar de que el hombre no lo merece.
Es por eso que incrementamos la plegaria durante el mes de Elul y en los diez Días de del Retorno, puesto que somos concientes de que sólo con nuestros actos no somos acreedores del flujo de bendición que pedimos, sino precisamos de la caridad y la misericordia [Divinas] y esto lo logramos por medio de la plegaria.
BENEVOLENCIA POR PARTE DE HASHEM
En un sentido más profundo, puede decirse que el hecho mismo de que la persona sale victoriosa en el juicio a causa de sus actos, es también en carácter de caridad y benevolencia. Puesto que cuál valor tiene la acción del hombre en los ojos del Altísimo.
Y como está escrito6: “si fuiste justo y piadoso ¿qué le diste a Él?”. Por ende, cuando el Altísimo supervisa los actos del hombre y valora sus buenas acciones para hacerlo meritorio en el juicio, esto es un acto de caridad de Su parte.
De aquí la gran importancia de incrementar en estos días la caridad, a través de lo cual nos hacemos acreedores de ser inscriptos y sellados para bien, para un año bueno y dulce, con un bienestar visible y revelado.
(LIKUTEI SIJOT TOMO 37, PÁG. 89)
NOTAS: 1.Shalo Sección Torá Escrita Parshat Vaieshev 2.Devarim 15:7-8 3.Rambam Hiljot Teshuvá Cáp. 1 Halajá 4 4.Brajot 17,b 5.Vaikrá 26:3 6.Iob 35:7
Un judío que había perdido su sustento, visitó a Rabi Akiva Iguer y le pidió un préstamo de 100 zehuvim. El Rabino no poseía semejante suma de dinero y por ello le entregó una alhaja de la Rabanit (esposa del Rabino) para empeñar y conseguir los 100 zehuvim. Pasó largo tiempo, y la persona nunca pagó el empeño de la joya. La Rabanit decidió saldar la deuda de su propio bolsillo y rescatar la prenda. Allí se enteró que el hombre había recibido a cambio de la misma 200 zehuvim. Regresó a su casa y le dijo a su esposo: “Has sido muy inocente. ¡Ese hombre porel que te compadeciste, recibió 200 zehuvim por mi alhaja y no 100!”
Rabi Akiva le respondió: “Ha sido mi culpa. Seguramente el hombre necesitaba 200 y no 100, pero se avergonzaba de solicitaresa suma”. A partir de entonces, Rabi Akiva Iguer, daba el doble de dinero que le pedían prestado.
EL MES DE ELUL LEYES Y COSTUMBRES
- A partir del primer día de Elul (10/08/10), y hasta la víspera de Rosh Hashaná, exclusive, se acostumbra hacer sonar el Shofar, (un cuerno de carnero) diariamente. En la víspera de Rosh Hashaná no se toca el Shofar para establecer la diferencia entre los días en los que se hace por costumbre y el día en que es obligación bíblica hacerlo. Esta práctica se lleva a cabo en la Sinagoga, al término de la oración matinal, Shajarit.
- Durante el mes de Elul y parte de Tishrei, hasta Hoshaná Rabá (en algunas congregaciones hasta Shminí Atzeret) se incluye el Salmo 27 en las oraciones de la mañana y de la tarde.
- Se acostumbra a revisar los Tefilín y Mezuzot durante este mes.
- Se acostumbra también a rezar con mayor devoción e incrementar la lectura de Tehilím (Salmos).
- Es una tradición de antaño en las comunidades de Jabad de recitar a partir del segundo día de Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur tres capítulos de Tehilím (Salmos) cada día. Y en Iom Kipur, 36:9 antes de Kol Nidreí, 9 antes de retirarse a dormir, 9 después de Musaf, y 9 después de Neilá. Quien no comenzó el segundo día de Rosh Jodesh, que comience en el día en que se encuentra, y que complete lo omitido. -
LA ATMOSFERA DE ELUL
“En el Shabat anterior al mes de Elul… había un cambio en elaire, ya se podía sentir el “olor” de Elul, soplaba un “viento” de teshuba…” Rabi Iosef Itzjak Schneersohn.
Para mantener el cuerpo y alma juntos, el ser humano necesita aire, agua, alimento, ropa y abrigo: en ese orden. Sin aire, Di-s no lo permita, fallecería en cuestión de minutos. Se puede sobrevivir algunos días sin agua, algunas semanas sin alimento… La necesidad de ropa y abrigo es menos evidente, pero sin ellos el hombre sucumbiría en última instancia en un ambiente a menudo hostil.
Este orden también describe la accesibilidad a estos recursos. El abrigo es la necesidad humana más difícil (y costosa) de adquirir. El alimento, un poco menos, el agua es más barata y más disponible. Finalmente, el aire, el recurso más trascendental de todos, es el más generoso y el más fácil de lograr.
Cuando el Rebe anterior, utiliza en su frase las palabras “un cambio en el aire”, “olor a Elul”, “viento de teshuva”, estas no son meras figuras poéticas del discurso, sino también expresan una verdad sobre el mes de Elul y el espíritu de teshuvá (retorno a las fuentes) que lo impregna.
A lo largo del año, nos esforzamos por darle un corte a lala rutina de la vida, tratamos de corregir los errores y las injusticias y de darle un marco de pureza a nuestra alma.
Pero en el mes de Elul, entramos en una atmósfera de teshuvá.
En Elul, la teshuvá deja de ser una cuestión de momentos catalíticos de verdad o algo para ser extraído de las profundidadesdel libro de rezo.
En Elul, la posibilidad de hacer teshuvá, es tan abundante y accesible como el aire: necesitamos solamente respirar profundamente para introducirla dentro de nuestros pulmones y enviarla a través de nuestras venas. Y con Elul viene la realidad que, como el aire, la teshuvá es nuestra necesidad más crucial, es la respiración de la vida espiritual.
El recitado del Tehilim es tan poderoso que puede revocar los malos veredictos de Arriba e incluso anular los decretos después de haber sido sancionados.
LIKUTEI SIJOT
Highlights de la semana
* Este Shabat, 27 de Menajem Av (7/8) es Shabat Mebarjim (se bendice el mes de Elul). Se acostumbra a recitar todo el libro de Tehilim (Salmos)
* El 28 de Menajem Av, Moshé Rabeinu descendió por 2da vez del Monte Sinaí (Rashbam)
* El 29 de Menajem Av,Moshé preparó las piedras para las segundas Tablas antes de su 3er ascenso al Monte Sinaí.
* Los días 10/8 y 11/8 es Rosh Jodesh Elul.
