Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Jukat
30 de Junio de 2017
Resumen de la parashá
Como parte de los ritos fue sacrificada una Pará Adumá (vaca roja) sin defectos para purificar a aquellos que habían tocado un cadáver. Durante treinta y ocho años los israelitas erraron por el desierto y en ese tiempo murieron todos los miembros de la ge-neración mayor, de entre veinte y sesenta años, con excepción de Iehoshúa y Calev. A comienzos del cuadragésimo año del éxodo, el resto de la población regresó a Kadesh. Fue allí donde murió Miriam, la hermana de Moshé y Aharón. A su muerte dejó de fluir el agua del pozo que había acompañado milagrosamente a los israelitas. El pueblo comenzó a murmurar nuevamente contra Moshé por la falta de agua. Hashem dijo a Moshé y Aharón que hablaran a cierta roca, de la cual fluiría agua suficiente para satisfacer a todos. Pero Moshé estaba tan disgustado por la constante falta de respeto del pueblo que golpeó impacientemente la roca en lugar de hablarle. Por no haber cumplido las instrucciones de Di-s y haberlo deshonrado delante del pueblo, no se permitió a ninguno de los dos hermanos entrar en Tierra Santa. Se instruyó entonces a la gente a fin de que se preparara para las etapas finales de su largo viaje.
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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
CUANDO NO SE ENTIENDE, NO SE MEZCLA
“Este es el estatuto de la Torá” (Bamidbar 19:2)
“
Este es el estatuto de la Torá que Hashem ordenó diciendo”1- con estas palabras abre el párrafo correspondiente a la vaca colorada, cuyas cenizas purificaban a quien fue impurificado por un muerto.
Este precepto es el símbolo de los preceptos no racionales, y a su vez abarca contradicciones: por un lado la ceniza de la vaca colorada purifica a los impuros, y por el otro, impurifica a los puros.
Por eso aparece en el comienzo de la Parshá este acento de que se trata de un “estatuto”, es decir, “establecí un estatuto, decreté un decreto, y no tienes permiso de tener dobles pensamientos acerca de ello”.
TRES TIPOS
Como es sabido2, los preceptos se dividen en tres grupos generales:
a) Leyes: (“mishpatim”)- preceptos que la propia razón lógica humana obliga a cumplirlos (respeto al padre y la madre, la prohibición de asalto, robo y similares)
b) Testimonios: (“eidut”)- preceptos a los que puede que no hubiéramos llegado con nuestra propia capacidad, pero una vez que fueron dados por el Altísimo, está en nuestra posibilidad entenderlos (la ingesta de Matzáen Pesaj, la salida de Egipto, y similares).
c) Estatutos: (“jukim”)- preceptos que no poseen asidero alguno en la razón lógica, como el precepto de la vaca colorada.
A pesar de que es natural que el hombre cumpla con mayor entusiasmo y alegría aquellos preceptos donde puede acceder a su sentido profundo y objetivo, sin embargo, los “estatutos” poseen una virtud superior desde otro enfoque: cuando el judío cumple un precepto de los “estatutos”, definidos como superiores a la lógica, lo hace sólo porque el Altísimo ordenó cumplirlos, y ahí siente, con total intensidad su vínculo con el Altísimo.
En otros preceptos, esto no encuentra una marcada expresión. Cuando, por ejemplo, el judío cumple con el precepto de respetar al padre y a la madre, puede que él no piense, en absoluto, sobre el Altísimo, sino tan sólo sobre su obligación personal frente a sus padres.
Siendo que se trata de un precepto lógico y racional, puede que lo cumpla motivado sólo por razones humanas, perdiendo la conciencia de que se trata de mandato Divino.
Mientras que en un precepto no- racional, no hay posibilidad de olvidar al Altísimo, puesto que no hay otra razón por la cual llevar a cabo el precepto.
ANULACIÓN FRENTE A HASHEM
Esta es la explicación de que cuando la Torá viene a ordenarnos sobre la vaca colorada no dice “este es el estatuto de la vaca” (similar a lo que dice “este es el estatuto del Pesaj”), sino “este es el estatuto de la Torá”.
Con esto, la Torá nos hace alusión a que debemos aprender de la vaca colorada cómo deben cumplirse todos los preceptos de la Torá: Tal como cumplimos el precepto de la vaca colorada como consecuencia de una sumisión
total al Altísimo, sin mediar en ello cálculo racional alguno ni motivación, así debemos cumplir todos los preceptos, también aquellos que entendemos, sintiendo que estos son preceptos que nos fueron encomendados por Hashem3.
ESCRITURA Y GRABADO
Se explica en el jasidismo4, que la expresión hebrea juká’- estatuto- está relacionada con jakiká’- grabado.
En términos generales, hay dos tipos de escrituras: con tinta sobre pergamino y grabado en la piedra. La diferencia entre ambos es que cuando escribimos con tinta, unimos dos elementos ajenos entre sí- la tinta y el papel. A diferencia de ello, cuando grabamos letras en una piedra, estas letras no constituyen algo ajeno, separado, de la piedra, sino son parte integral de la misma.
El grabado simboliza entonces, una expresión pura y limpia, sin aditivos ni mezclas foráneas. Así también los preceptos definidos como jukim estatutos- expresan el vínculo puro con el Altísimo, un vínculo que no está basado sobre la lógica, el sentimiento u otra motivación humana.
El Altísimo ordenó y el hombre cumple con alegría. Con ello, el judío se entrega incondicionalmente a Hashem, estando dispuesto de un principio a cumplir todo lo que se le ordena.
La razón y la comprensión vienen como segundo paso, mientras que la base es la Voluntad Suprema y la alegría por el propio privilegio de poder cumplir la voluntad de Di-s y poder unirse a El.
(Likutei Sijot Tomo 4, Pág. 1056)
EXPERTO
Esto sucedió durante los interrogatorios a los que fue sometido el Rebe Anterior en la cárcel soviética, mientras se lo acusaba de revolucionario por difundir las enseñanzas de la Torá. Lo relata en su diario personal: En un momento pedí hablar sólo en Idish aunque hubiera también algún gentil presente. Uno de los oficiales preguntó: “¿Cómo sabe usted que muchos somos judíos aquí?”. Le respondí: “Es posible que me haya equivocado. Mi abuelo, el Rebe Maharash, sabía reconocer a los judíos. Cierta vez caminaba por las calles de Kiev y se cruzó con un muchacho vestido a la usanza no judía. Mi abuelo le preguntó en Idish: “¿Sabes dónde vive el Profesor Fulano?”. El joven muy enojado le gritó: “¿De dónde sabe usted que soy judío?”. El Rebe Maharash le respondió: “¡Cuando fue tu Brit Milá (circuncisión), el Mohel pegó en tu nariz la señal del Pacto que realizó!” Yo no soy un experto como mi abuelo, pero creo que no estoy errado…” (Extraído de la Revista Kfar Jabad)
SEGURIDAD EN SHABAT
Debido a la falta de seguridad que se vio incrementada en los últimos años. Muchos empresarios, comerciantes, directores comunitarios e incluso particulares se vieron necesitados de instalar sistemas de seguridad. Pero estos ¿se pueden utilizar en Shabat? Los sistemas más utilizados son los de video, detector de movimiento y detector de apertura o cierre de accesos. Los sistemas de detección de movimiento y de apertura y cierre de accesos, pueden ser utilizados siempre y cuando sean programados antes de Shabat, de acuerdo al horario de uso que necesitemos. Aun aquellos detectores de movimiento que al pasar frente a ellos cambian de luz verde a roja, no representan un problema en Shabat siempre y cuanto no active o desactive algún dispositivo. En la mayoría de los modelos se utilizan lámparas led, que son luz fría y no generan calor. Con respecto al video tanto si graba todo lo que sucede en determinado lugar o no, estará prohibido de implementar en Shabat y Iom Tov, basado en la prohibición de “kotev (en el sistema que graba) o por mavir (en el que la imagen se proyecta en la pantalla)”. No obstante, en el caso de que exista peligro de atentados, secuestros, asalto o similares, en donde la vida está en peligro, como ser en instituciones religiosas, etc., estará permitido su implementación ya que por peligro de vida se puede trasgredir el Shabat. En aquellos edificios en el que se encuentra un vigilante que oprime el portero para abrir la puerta, si existe la posibilidad de abrir con llave, sólo que él prefiere por su comodidad abrir desde su escritorio, estará permitido pedirle que nos abra la puerta, ya que podría hacerlo en forma permitida y sólo lo hace de esta forma prohibida por su comodidad. Pero no se le puede pedir que apriete el portero eléctrico.
LA IMPORTANCIA DE ENSEÑAR UNA LETRA DE LA TORÁ
Rabí Iosef Itzjak z”l, nunca se satisfacía con logros “mínimos” de sus seguidores. En lo que respecta a la Torá y las Mitzvot, siempre insistía en que tenían que esforzarse para lograr niveles superiores a los ya alcanzados. Al gran estudioso se le exigía estudiar más, y al más devoto jasid se le exigía aumentar su nivel de observancia. Al mismo tiempo el Rebe se preocupaba por aquellos judíos rusos que se encontraban totalmente asimilados,
no sabían Torá y no practicaban Mitzvot. Exigía a sus jasidim, trabajar con esa gente, aunque sea enseñándoles algunas letras del alfabeto, para así recordarles su herencia y la calidez del judaísmo.
El Rebe exigió a sus jasidim cumplir con ambas cosas simultáneamente y con la misma urgencia: sumergirse profundamente en la Torá, y enseñar Alef – Bet a otros; aumentar su propio nivel de observancia y asistir a otros en el cumplimiento de al menos un precepto. En un momento de “prioridades”, ese doble deseo parecería contradictorio.
Si aún el estudio profundo del erudito parecía insuficiente y debía ser aumentado ¿qué significado tendría el estudio del Alef – Bet por un lego? Por otro lado, si el Rebe estaba satisfecho con una simple Mitzvá por parte del judío asimilado, ¿por qué habría de exigirle más al judío jasid? Pero la paradoja es sólo superficial, verdaderamente no hay contradicción. En el contexto de “Mesirut Nefesh” – el auto sacrificio exigido por la Torá – ambas exigencias son idénticas: el judío asimilado tiene una deficiencia en conceptos elementales, el judío erudito, tiene un defecto en devoción extra. Ambos tienen un defecto en su propia perfección y en ambos casos la deficiencia debe ser corregida con Mesirut Nefesh.
Eso explica el amplio espectro del programa iniciado por Lubavitch:
Establecer Ieshivot para altos niveles de estudio de Torá (para aquellos que ya son observantes), e intensificar el judaísmo entre niños y adultos que no recibieron siquiera la educación judía más elemental, y hacer ambas cosas al mismo tiempo, porque el uno sin el otro no son suficientes.
Es evidente que debemos tener Ieshivot donde los niños puedan estudiar Torá en una atmósfera cálida y donde puedan estar imbuidos de una vida de Torá y plegaria. Pero es evidente que, en la misma ciudad, y al mismo tiempo, hay niños judíos que se están hundiendo en el mar de la ignorancia y la asimilación. Para esos niños la Ieshivá es mientras tanto irrelevante, y debemos intensificar nuestros esfuerzos por ellos de acuerdo a su nivel.
Cuando un niño se está ahogando, no tenemos tiempo para hacer un análisis filosófico y calcular las prioridades. ¡Hay que salvarlo! Si la Torá no puede ser enseñada en hebreo, deberá ser enseñada en el idioma que el niño comprenda. Si el niño no está preparado para aprender conceptos profundos, la Torá deberá ser explicada con simples relatos.. ¡Pero la Torá debe ser enseñada a todos! Y la Torá debe ser auténtica y no diluida, resumida o modificada. Las exigencias de Rabí Iosef Itzjak son pertinentes tanto para nosotros aquí, como lo fueron en Rusia ochenta años atrás. Debemos estar “insatisfechos” con nuestros propios logros en el estudio
de la Torá y su observancia (para seguir avanzando) – y al mismo tiempo reconocer la importancia de enseñar aunque sea una letra de Torá a aquellos que saben poco o nada.
“Éste es el estatuto del Torá” (Num. 19:2) Dice Rashi, el más famoso comentarista de la Torá: “Así es Mi decreto: ustedes no tienen permiso para dudar de la Torá”. La misma palabra para permiso aparece en las Éticas de los Padres (3:15): “Todo está previsto, pero sin embargo se otorga el permiso de elección”. Libertad de elección implica que algo es posible; “Ustedes no tienen permitido” implica que esa segunda estimación de Di-s está fuera del reino de la posibilidad. En verdad, es contra la naturaleza del judío cuestionar un decreto Divino. Si las dudas existen, es sólo el producto de la Inclinación al MalIetzer Hará.
El Lubavitcher Rebe
Highlights de la semana
* El 12 de Tamuz del año 5640-1880, nació Rabi Iosef Itzjak Schneerson, conocido como el Rebe Anterior, en la ciudad de Lubavitch. * El 12 y 13 de Tamuz del año 5687-1927 es liberado del cautiverio y posterior exilio al que había sido enviado por promover y apoyar la difusión del judaísmo en Rusia. * El 12 y 13 de Tamuz los jasidim de Jabad acostumbran a no recitar Tajanún.
