Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Behar Bejukotai
19 de Mayo de 2017
Resumen de la parashá
BEHAR
Después que hubieron tomado posesión de Canaán, los judíos debieron observar cada séptimo año como uno de Shemitá (sabático) para la tierra. Cada cincuenta años debían observar el Iovel (jubileo), que sería proclamado en Iom Kipur. Durante ese año los campos no podían ser sembrados. Además, los esclavos hebreos debían ser liberados y todas las tierras devueltas a los dueños originales. Se debía prestar dinero a un judío pobre sin cobrarle intereses.
BEJUKOTAI
En esta Parshá concluye el libro de Vaikrá (el tercero de la Torá). Moshé expone que la adhesión a las leyes se traducirá en prosperidad y paz para el pueblo. La tierra producirá en abundancia y los granjeros estarán ocupados todo el año en la siembra de semillas y el levantamiento de las cosechas. Con la protección del Señor, ningún enemigo atacará a los judíos y éstos disfrutarán de paz y felicidad.
PDF CÓMO CRITICAR CON AMOR LOS PENSAMIENTOS DE OTROS?
Criticar a otra persona, no está prohibido. Sólo que hay un par de condiciones para prestar atención antes de comenzar. La primera condición es asegurarse de que esta persona es tu mejor amigo. Ellos son los únicos que vale la pena criticar, no porque te escucharán, sino porque también tú corres menos riesgos de convertirlos en tus peores enemigos.
Si la persona, que sientes la necesidad de criticar, no es tu mejor amigo, entonces precisarás pasar más tiempo con él. Averigua todo lo bueno sobre él, y busca la manera de ayudarlo. Eventualmente, se desarrollará una amistad. También, tendrás que asegurarte que esta persona posea el mismo conocimiento, entendimiento y perspectiva sobre lo correcto e incorrecto que tú, antes de atacar sus decisiones. Si no es así, tendrás que pasar más tiempo estudiando y discutiendo juntos hasta que puedas apreciar y ver el punto de vista del otro.
Una vez que ambos están en el mismo espacio de Torá y observancia de las mitzvot, y él es un buen amigo, está bien criticar, si es necesario. Y si recuerdas lo que había para criticar.
Si todavía no has tenido éxito en ¿ mejorar tu criterio de ser crítico, y sientes la necesidad de seguir criticando, hay una alternativa:
Siéntate y critícate a ti mismo, desde el fondo de tu corazón, hasta que la otra persona escuche.
Si viene de tu corazón, entrará en su corazón también.
Hay solo una manera de acercar a la gente, ya sea tu amigo, cónyuge, hijo, o un completo extraño. No es con crítica, ni con argumentos, ni con juegos intelectuales; sino es atraerlos con las cuerdas del amor, mostrándoles tu fe en lo que ellos son y con acciones reales. El amor puede fallar, y debemos saber que puede fallar. Ya que si el amor siempre fuera recíproco, ¿cómo podría haber amor sincero?
Cada persona tiene libre albedrío. Sin importar qué tan fuerte tires de las cuerdas del amor en la dirección correcta, siempre dará la espalda y se escapará.
Pero si ya has hecho lo tuyo, has mostrado amor. Y ¿cuál es la recompensa de la Mitzvá del amor? Es la elevación de tu alma, y su alma, y la iluminación de sobre la comunidad de Israel y en todo el mundo. Es toda la Torá.
Por Tzvi Freeman, basado en el capítulo 32 de Tania.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“ENTENDER LOS DECRETOS NO RACIONALES”
“y será él y su cambio sagrado” (Vaikrá 27:33)
Al fin de nuestra Parshá1 aparecen las leyes de “Temurá”. Esto se refiere a un animal que ya fue consagrado para ser ofrendado en el Sagrado Templo y que luego la persona resuelve cambiarlo por otro. La Torá establece: “y será él y su cambio sagrado”2- ambos animales, tanto el que fue consagrado originalmente como el elegido para suplantarlo, serán sagrados.
Este precepto corresponde al grupo de “decretos”- jukim- es decir, los mandatos de la Torá que no poseen explicación racional sino que constituyen un decreto del Altísimo. A pesar de ello, Maimónides dice3, que es nuestro deber buscar y encontrar razones también para estos preceptos, y él mismo da un motivo para la normativa de Temurá- el cambio.
“La Torá llegó a la intención final del pensamiento humano y parte de su inclinación hacia el mal. Está en la naturaleza del hombre acrecentar sus bienes y apiadarse de su dinero, y a pesar de que prometió y consagró para la santidad, puede que se haya arrepentido de ello”, y por ende debe sospecharse que si le autorizamos a cambiar un elemento que consagró por otro, va a cambiar uno valioso por otro barato. Por eso se fijó que los dos elementos permanezcan sagrados.
TIPOS DE MOTIVACIONES
Estas palabras de Maimónides despiertan un interrogante básico: ¿La diferencia entre los preceptos calificados como “leyes” (mishpatim) y los “decretos” (jukim) no es acaso que las “leyes” son aquellas normas que la razón humana puede comprender, mientras que los “decretos” son los superiores a la lógica del hombre? ¿Cómo entonces dice Maimónides que debe esforzarse para también entender la razón de los “decretos”?
La explicación de ello es que hay una diferencia esencial entre los dos tipos de motivos y razones: en las “leyes” los motivos surgen a partir de la razón del propio hombre, al punto de que si la Torá no los hubiera legislado, los deberíamos haber fijado nosotros mismos4. A diferencia de ello, los “decretos” tienen su fundamento en la lógica del Creador, y las motivaciones que encontramos en ellos son sólo un intento de descubrir razones comprensibles también en nuestro pensamiento.
VER LEJOS
Así ocurre también con la ley de la Temurá (el cambio). Por nosotros mismos no hubiéramos instituido esta ley ya que la sospecha que plantea Maimónides no parece ser real. La ley marca que “no se redime los elementos sacros sino a través de tres versados”5, y además debe llevarse a cabo una licitación pública ¿cómo entonces puede uno llegar a cambiar un elemento sagrado valioso por otro barato?.
Por eso el Rambam enfatiza: “La Torá llegó a la intención final del pensamiento humano”- sólo la Torá, con su profunda visión, que indaga hasta el final de los procesos, sabe que si hemos de permitir a la persona cambiar los elementos sacros, finalmente está la posibilidad de que el instinto humano evada todas las barreras protectoras y finalmente profane bienes que pertenecen a la santidad.
ACEPTACIÓN DEL YUGO Y ALEGRÍA
De aquí aprendemos también la manera en la que el judío debe servir a Di-s: por un lado debe haber una base de “aceptación del Yugo Celestial”- los preceptos deben cumplirse porque son una orden del Rey, sin condicionar la obediencia a la medida de la comprensión personal de los mismos. Por el otro lado, Hashem quiere que intentemos comprender Sus preceptos en nuestra inteligencia, e incluso que encontremos razones para sus decretos, puesto que esto contribuirá a que también gocemos y festejemos su cumplimiento.
Y así será en la época de la Redención Mesiánica, cuando han de revelarse los motivos ocultos de la Torá, y entonces alcanzaremos el nivel más perfecto de servicio a Di-s, con la alegría y el placer más íntegros.
(Likutei Sijot tomo 32, Pág. 175)
NOTAS: 1.Vaikrá 27:10,11 2.Ahí 32 3.Fin Halajot Tmurá 4.Ver Iomá 16,b 5.Rambam Hiljot Erjin
EL BARCO
Se cuenta una historia acerca de un judío rico que estaba pasando sus vacaciones en su yate privado. Cuando llegó el momento de rezar, el judío preguntó al capitán del barcoque no era iehudí- en qué dirección se hallaba el Este, explicándole que los judíos rezan a Di-s mirando hacia Jerusalem. El capitán quedó muy impresionado y dijo: “Si una persona como usted, que posee una importantísima fortuna, cree que es apropiado conectarse con Di-s tres veces al día, quizás yo también deba comenzar a pensar en Di-s…” Esta historia simboliza la posición del pueblo judío en el mundo. Ya que los iehudim son ricos en el aspecto esencial del concepto de acuerdo a la Torá, pues como está traído en el Talmud: “No existe mayor riqueza que la sabiduría” (Talmud Nedarim 41:a), y todo el mundo fue creado para la Torá. Cuando los judíos se conducen de acuerdo a la Torá, incluso durante el exilio, y se asen con fuerza y orgullo a su judaísmo, esto mismo tiene un efecto positivo sobre todas las naciones del mundo, incluso sobre sus soberanos (el capitán del barco), provocando así que ellos también reconozcan al Creador y Amo del Universo.
Adaptado de una Sijá del Rebe Pesaj 5743
LA SALUD
La Torá nos ordena cuidar nuestra salud como está escrito: “Y cuidarán mucho sus vidas” La persona no puede dedicarse al estudio de la Torá y a la meditación cuando su salud está en una situación precaria. Por este motivo es fundamental el cuidado de nuestra salud.
¿Qué cuidados nos recomiendan nuestros Sabios?
El Creador instauró en la persona un calor corporal natural, cuando este desaparece, la vida concluye. Los alimentos son la fuente de tal calor. Para poder cumplir con tal objetivo, es decir procurar mantener latente este calor, debemos como primera medida antes de tragar, masticar bien la comida. El contacto de los alimentos con la saliva y posteriormente con los jugos y ácidos gástricos en el estómago se encargarán de disolver y liberar la energía que contienen los alimentos. Los excedentes, el organismo debe liberarlos, de no hacerlo esto acarreará graves complicaciones en la salud. De aquí que la digestión es un proceso clave en el cuidado de nuestra salud. Una buena absorción se logra evitando comer con exageración alimentos de difícil digestión. Llenar el estómago causa un exceso de esfuerzo en el estómago impidiendo que este realice los movimientos necesarios. Por tal motivo debemos comer hasta saciarnos pero concluyendo cuando aun tenemos deseo de continuar. Nuestros Sabios nos advierten que la mayoría de las enfermedades que padecemos son causadas por el exceso de comida (aunque estas sean saludables) El rey Shlomó dijo: “quien cuida su boca y su lengua estará previniendo el sufrimiento de su cuerpo y de su alma”
¿Es “Kasher” la Medicina Alternativa?
El tai chi o rai kei son prácticas permitidas? ¿Y el yoga? ¿Es lícito usar el alef beit para curar?
El tema de la medicina alternativa es ciertamente complejo. Mucha gente se ha acercado a nosotros con preguntas similares a la suya. Respondiendo a su pregunta específica: los símbolos chinos en rei kai son definitivamente instrumentos de avodá zará, idolatría, y no deben ser usados. Asimismo, está prohibido utilizar el péndulo para diagnosis. Es aceptado utilizar el alef beit (con la intención de rezar) para pedir salud; no obstante, bajo ninguna circunstancia debe darse un nombre foráneo a estas formas de curación, como rei kai (judío), Di-s lo prohíba. En cuanto al Tai Chi, es prohibido. Estas prácticas, obtienen o manejan fuerzas de fuentes impuras.
Toda sabiduría debe provenir de la Torá. El yoga tiene una energía negativa que está conectada con la avodá zará, idolatría, y por eso es inaceptable, incluso si la persona que lo practica no tiene estos pensamientos negativos.
El “reclamo” de que estos métodos de curación, son parte de las antiguas enseñanzas que Abraham envió al este con sus hijos, no es serio. Lo que sí es serio, y podría ser peor aún, es que los “regalos” por los que Abraham mandó al este a sus hijos no judíos (de su sierva Ketura), practicantes de la idolatría, eran de hecho “nombre impuros [mantras]“, es decir, nombres y prácticas para la espiritualidad impura. Ciertamente que no son para los judíos, los descendientes de Isaac y Iacob. Abraham mando lejos a estos hijos extraños, para prevenir que se mezclen con Isaac.
Seguramente, todo lo que hay en “el otro lado”, tiene su paralelo en el “lado de santidad”. Sumado a las prácticas espirituales (y físicas), que recibimos directamente de nuestros patriarcas y del Sinaí, uno de los poderes esenciales inherentes a nuestra Torá, es su habilidad de “depurar” y “redimir” las chispas Divinas caídas, esparcidas en toda la realidad del mundo, especialmente en las vestimentas foráneas de la sabiduría y las prácticas espirituales de los no judíos.
El comienzo de todo proceso de “depuración” basado en la Torá, (y cuánto más, respecto de alguna sabiduría o práctica que hayamos heredado directamente de nuestra tradición), es abandonar el “nombre” no judío, (inherente a su origen espiritual) unido e identificado con la sabiduría o práctica a depurar.
Un “nombre” denota un “camino” y filosofía completos. “Depuración” se asocia siempre a (buenos) “puntos” o propósitos, nunca a un “camino” completo en el que los “propósitos” están en exilio.
Por eso, el mismo uso del nombre “yoga, tai chi, etc.”, tanto precedido por la palabra “judío” o no, no permite la verdadera depuración. De hecho, la yuxtaposición de los dos términos “yoga judío” es shatneiz, una combinación inapropiada.
El Instituto Gal Einai en Israel, se encuentra en proceso de desarrollar ejercicios judíos de curación, basados en la Kabalá. Ya hay un número de clases preparadas. Contáctese con nosotros para más información.
El lashón hará (hablar mal de otro iehudi) mata a tres personas: al que lo cuenta, al que escucha y al que se refiere la habladuría. El Baal Shem Tov dijo: es cierto que las habladurías matan a los tres, sólo que esto sucede en las esferas espirituales. Por ello mismo, es aún más grave desde cierto punto de vista, que el de un asesinato físico.
Highlights de la semana
El 20 de Iyar los iehudim abandonaron la vecindad del Monte Sinaí, luego de permanecer allí 11 meses y 20 días, después de salir de Egipto.
* El 22 de Iyar del año 1488 e.c se imprimió el primer Pentateuco (Jumash), en la ciudad de Nápoles, Italia.
* El 26 de Iyar del año 942 e.c, falleció Rabí Saadia HaGaón, Director de la Academia de Sura, famoso talmudista y filósofo. Fue quien se enfrentó a la hereje secta de los Karaítas, teniendo que intervenir sustancialmente para defender la tradición en todos los frentes.
* Este Shabat es Shabat Mebarjim (se bendice el mes de Sivan). Se acostumbra a leer todo el Tehilim, Salmos.
