Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Ajarei Kedoshim

9 Iyar 5777
05 de Mayo de 2017

Resumen de la parashá

AJAREI

Después de que sus hijos Nadav y Avihú hubieron muerto, se le dijo a Aharón que entrara en el Kódesh Kodashim una vez por año, en Iom Kipur. Fueron promulgadas las leyes que prohíben comer carne de un animal que ha muerto sin haber sido sacrificado según el ritual, y también la ingesta de sangre. Al pueblo se le advirtió respecto al adulterio y los matrimonios ilícitos

KEDOSHIM

Se exhorta a los hijos de Israel a ser kedoshim, de una elevada naturaleza de santidad. Este nivel espiritual puede ser alcanzado si uno respeta a los padres, observa el Shabat. No practica cruza de animales, o el entretejido de lana y lino (shaatnez), pues ofenden las leyes divinas de la naturaleza. Por otra parte, debe dejar para los pobres la producción de las esquinas de su campo, así como las espigas caídas. El empleador debe pagar a los obreros sin demora. El comerciante debe observar completa honestidad asegurándose de que sus balanzas y pesas sean absolutamente correctas. El juez no debe mostrar parcialidad en favor del pobre ni del influyente. Se espera de los hijos de Israel que observen una forma de vida superior y permanezcan moralmente puros.


¿POR QUÉ LA COMIDA DE UNA BODA DEBE SER KASHER?

PREGUNTA:
¿Por qué los rabinos insisten en que la comida a una boda sea kasher? Francamente, no veo por qué debe importarle quién es el cattering. Y si normalmente no cuido kasher, ¿por qué mi boda debe ser kasher? Entiendo que se necesita que un rabino lleve a cabo la ceremonia, pero ¿por qué se necesita que un rabino vigile la cocina?

RESPUESTA:
En primer lugar ¿Por qué necesitamos servir comida en una boda? ¿No puede casarse sin comer? Y de hecho, ¿por qué cada evento judío involucra comida?
Respuesta: comer es nuestra manera de capturar un momento e ingerirlo. Uniendo un evento santo con una comida, traemos santidad a nuestro cuerpo. Sin comida, el evento permanecería algo abstracto. La comida es lo que lo baja a la tierra.
La comida es el puente entre la materia y el espíritu, cuerpo y alma. Nuestra alma es nuestra fuerza de vida; nuestro cuerpo una cáscara inanimada. Comiendo conectamos nuestro ser físico con su fuerza de vida espiritual, traemos el alma al cuerpo. Si no comiéramos, nuestro cuerpo se desconectaría gradualmente de su fuente de vida. Es la comida la que crea el eslabón entre el cuerpo y el alma.
Eso es por lo que comemos en una boda. La boda judía es un evento espiritual. Una luz santa desciende en las almas de los novios, reuniéndolos como uno. No queremos que sea un momento fugaz, sino queremos absorber el espíritu y energía del día. Esto se logra comiendo una comida de celebración. A través de comer la comida de una boda, absorbemos la luz Divina en nuestros cuerpos, y atraemos las bendiciones a la tierra, para que la santidad del día influya en las vidas de la nueva pareja,sus familias y todo los presentes.
Eso es por ello que la comida debe ser kasher. La dieta kasher promueve la buena circulación entre el alma y el cuerpo. Si la comida conecta el cuerpo al alma, la comida kasher asegura una conexión mejor. Esto es así con cada comida- cuánto más aún para la comida de una boda. La santidad de una boda sólo puede ser capturada por comida que es santa.
Usted contrata a un buen fotógrafo para capturar la escena del día de la boda. Tenga una comida kasher, y capture el alma de ese día para siempre.
* Por Aron Moss

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

Amor a otro Iehudí como ocupación y tarea

Amarás a tu prójimo como a ti mismo”… (levítico 19, 18)

En esta parshá figura el precepto Divino de amar al prójimo como a uno mismo. Rabí Akiva expresa sobre ello: ” es una regla principal de la Torá”. Rabí Israel Baal Shem Tov, colocó este mandato como uno de los pilares del movimiento que fundó, el movimiento Jasídico. Rabí Levi Itzjak de Berdichev era conocido por el intenso Ahavat Israel ,amor a otro iehudi, que ardía en su corazón. Inclusive ganó el título de “abogado defensor del pueblo judío”. Rabí Levi Itzjak reveló que esta visión y actitud se instaló en su ser como consecuencia de una enseñanza especial que escuchó de su maestro Rabí Israel Baal Shem Tov.

NO PERMANECER EN CASA ESPERANDO
Dicha enseñanza es sobre la Mishná de Pirkei Avot (Cáp. 2 Mishná 2) que dice: “todo estudio de Torá que no está combinado con un trabajo, cesará”, el Baal Shem Tov explicó que “trabajo” se refiere a la dedicación en el amor al prójimo. Para que la Torá tenga fundamento, debe unírsele Ahavat Israel. El énfasis está en el término “trabajo”, es decir, que el cumplimiento de este precepto debe transformarse en una ocupación, cuya dedicación debe ser similar a la de un profesional en su área, o un comerciante a su trabajo. Así como el vendedor no se queda sentado en su hogar aguardando que alguien se entere de la existencia de su mercadería y venga a comprarla, sino abre un negocio en un punto estratégico, cuelga un cartel en la puerta e invierte toda su energía para difundir la mercadería que ofrece a través de diferentes medios, para que vengan a adquirirla.

SABER QUÉ FALTA
De la misma forma, debemos ocuparnos del amor al prójimo. No debemos esperar hasta que nuestro compañero venga a nosotros y nos pida ayuda, sino debemos pensar y buscar la forma de ayudarlo, averiguar qué necesita, tanto material como espiritualmente, y entregarse con todo el ser para cubrir esa necesidad. Esta es la forma correcta de “trabajar” en del amor al prójimo.
El Baal Shem Tov enseñó que la forma de acercar a otro judío al espíritu de la Torá y las Mitzvot es, haciéndole un bien en el plano material.
Además de cumplir con el precepto de amor al prójimo, esto provoca en el espíritu de nuestro prójimo un acercamiento, hasta convertirlo en un recipiente para espiritualidad.
Al hacer un bien a otro no debe existir un fin oculto, sino debe hacerse el favor incondicionalmente, sólo que la ayuda material logra también una cercanía hacia lo espiritual por parte del receptor.

LA TAREA COMPLETA
La perfección en la Mitzvá de Ahabat Israel se logra cuando se consolida completamente al compañero hasta que él mismo puede ayudar a otros.
Lo mismo, en el plano espiritual del cumplimiento de la Torá y sus preceptos, cuando se ha logrado que nuestro compañero esté en condiciones de transmitir y ayudar a otros, entonces hemos alcanzado la excelencia en esta Mitzvá.
Hay quienes argumentan que no se sienten capaces de enseñar a otros. Deben saber que no es así. Nuestros Sabios nos dicen en Pirkei Avot: “¿Quien es sabio?. Aquel que aprende de toda persona”. De aquí que cada cual posee algo único, y eso puede transmitirlo a otros. En ese punto es “rico” y debe ayudar compartiéndolo con los demás.
Cuando un iehudí ayuda o enseña a su prójimo, se cumple con ambos el versículo de Mishlei: “Di-s Ilumina los ojos de ambos”, el Todopoderoso otorga a ambos, al dador y al receptor, un sinfín de bendiciones del Cielo.

Likutei Sijot, tomo 1 Pág. 260.




¿DI-S DEUDOR O ACREEDOR?

El Rebe Anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneerson de Lubavitch, instó a un hombre de negocios a que fijara un tiempo para estudiar Torá. El hombre le respondió que ahora estaba abocado por completo a establecer las bases para sus negocios, pero cuando estos ya estén encaminados, promete dedicar un tiempo especial al estudio de la Torá.

El Rebe le dijo: “Uno de los Jasidim de mi padre, el Rebe Rashab, estaba muy enfermo. Le escribió a mi padre prometiendo que, si se curaba de su dolencia, donaría una fuerte suma de dinero a la Ieshivá Tomjei Tmimím. Mi padre le respondió: “Es conveniente que cumplas con tu promesa de inmediato. Es mejor que Di-s sea tu deudor a que Él se convierta en tu acreedor”.



PESAJ SHENI

Nunca está todo perdido… El próximo miércoles 10 de Mayo (14 de Iyar), se conmemora “Pesaj Shení”, el segundo Pesaj. Este día, cuando en Jerusalén aún teníamos el Sagrado Templo, ofrecían el sacrificio de Pesaj aquellas personas que no lo habían hecho en la fecha correcta: “…si un hombre se impurificase a través de un cadáver humano o estuviere en un camino lejano, de ustedes… hará la ofrenda de Pesaj para el Eterno, en el mes segundo, el día catorce, a la tarde la harán, con matzot y hierbas amargas la comerán” (Números 9:11). Este día no es festivo, pero si es especial, por haber sido un día alegre en la época del Templo. En la actualidad acostumbramos en esta fecha comer un pedacito de Matzá que quedó de Pesaj. En el versículo mencionado anteriormente, la Torá nos cuenta que al segundo año de la salida de Egipto, Hashem ordenó hacer la ofrenda de Pesaj, el día 14 de Nisan. Y así fue hecho. Sucedió que hubieron quienes estuvieron impuros por haber tenido que atender fallecidos y reclamaron delante de Moshé: “Por qué nosotros por cumplir un mandato de Hashem (al cuidar a los fallecidos) perderemos la oportunidad de ofrendar igual que los demás” Hashem contestó a Moshé: “les daré otra oportunidad el próximo mes el 14 de Iyar de realizar la ofrenda de Pesaj y comerla con Matzá y Maror”. De este suceso nuestros Rebeim extraen una de las enseñanzas Jasídicas más conocidas, que representa también una enseñanza para nuestra vida diaria: “Nunca está todo perdido…” En el servicio a Hashem, si alguien se equivocó, siempre Hashem nos da una segunda oportunidad.



¿POR QUÉ DI-S CREA BEBÉS DISCAPACITADOS?

PREGUNTA:

Una amiga dio a luz a un bebé con una extraña condición que lo ha dejado severamente discapacitado. No se espera que viva mucho más de 10 años. No puedo entender por qué Di-s hace eso. ¿Si la vida tiene un propósito, cuál es el propósito de semejante corta y triste vida?
RESPUESTA:
Cada nacimiento es un riesgo. Un alma entra en el mundo inocente y pura. Pero no puede quedar así. Este mundo es un laberinto de sendas divergentes, buenas y  malas, y la opción es nuestra de elegir qué camino vamos a seguir. Una vez que un alma entra en un cuerpo es libre, y por consiguiente, vulnerable a la corrupción. Mientras que los actos de bondad elevan el alma, cada acto negativo deja una mancha en el alma.
Algunas almas son tan altas que no merecen arriesgarse. Estas almas son demasiado preciosas para aventurarse a comprometerse viviendo en un cuerpo. Son demasiado altas para descender a este mundo. Pero si no son enviadas abajo, significaría que nos perderíamos el encontrarnos con ellas y oír su mensaje.
Así que estas almas descienden. Pero para ser protegidas de los males potenciales de una existencia terrenal, las envían en un cuerpo que no comprometerá su santidad. Entran en este mundo en una forma que está por encima del pecado, por encima del mal. Desde una perspectiva física los llamamos “inválidos” o “impedidos”; desde la perspectiva del alma son protegidos. Nunca pecarán. Su estancia en este mundo es a menudo breve, y para este mundo puede parecer triste. Pero ellos han retenido su pureza. Y han cumplido su misión.

Estas almas especiales nos recuerdan que el verdadero amor no necesita una razón. Amamos a otros por lo que nos dan-  amamos a nuestros niños porque son inteligentes, dulces; amamos a nuestro cónyuge por el placer y alegría que nos da; amamos a nuestros padres porque nos quieren. Es amor, pero no es puro.
Cuando nace un niño que nunca logrará éxito terrenal, que no puede provocar el usual orgullo de sus padres, todas las razones externas para amarlo caen y lo que queda es el más puro amor. Estos niños no son amados debido a lo que hacen, ni debido a lo que serán algún día. Sino simplemente porque son y existen.
Estas almas puras nos recuerdan lo que debe ser el amor. Sólo un alma tan pura y sagrada puede provocar semejante pura y santa emoción. Sólo podemos ponernos de pie en honor a ellos, y a los padres y amigos que los quieren y atienden. Y debemos agradecerles por darnos un vislumbre de lo que significa el verdadero amor.
Por Aron Moss


Existen dos tipos de Luz Divina: la Luz que se enviste en los mundos y les da vida- memalé kol almin- y la Luz Infinita que se encuentra por encima de los mundos soveb kol almin. El milagro consiste en la revelación de la luz que está por encima- soveb- y debido a ello, cuando sucede un milagro, la naturaleza se anula.

(Sefer Hamaamarim 5699)



Highlights de la semana

* Un 10 de Iyar los filisteos asesinaron a Jofni y Pinjas (hijos de Eli a HaCohen)

* El 14 de Iyar (este año miércoles 10/5) es Pesaj Sheni (el segundo Pesaj) En ese día traían el Korban Pesaj (sacrificio pascual) quienes se habían visto impedidos de hacerlo en la víspera de Pesaj. Hoy en día se acostumbra comer Matzá. No se recita Tajanún.

El 14 de Iyar del año 1960, fue capturado en la ciudad de Buenos Aires, el criminal nazi Adolf Eichman, responsable de “la solución final” del problema judío. Solamente en Hungría, en el año 1944, envió a 400.000 judíos, en sólo 5 semanas, a las cámaras de gas





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