Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Noaj
18 de Octubre de 2014
Resumen de la parashá
Noaj era un hombre recto, no así los demás hombres de su generación. Di-s contempló el triste estado del mundo y decidió destruir a todos sus habitantes, con excepción de Noaj y su familia, provocando un diluvio. Informó a Noaj de Su decisión y lo instruyó para que construyera un arca en el que habitarían siete parejas de cada especie animal y cada ave Kasher, y una pareja de toda otra especie viviente junto con su familia durante la inundación. El diluvio se dio durante cuarenta días y cuarenta noches, y los seres vivientes que estaban fuera del arca se ahogaron.
Di-s le dijo que saliera de ella luego de permanecer en la nave durante un año. Luego hizo aparecer un arco iris en el cielo y le dijo a Noaj que serviría como símbolo de esa promesa.
Por medio de la descendencia de los tres hijos de Noaj, la Tierra volvió a poblarse. Desafortunadamente, la humanidad no aprendió de la experiencia del diluvio y retornó a las prácticas per- versas.
Las diferentes naciones se re- unieron y resolvieron construir una ciudad (Bavel) con una torre que llegara hasta el cielo.
Se sucedieron diez generaciones desde Noaj hasta Avraham.
PDF Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
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SEIS RAZONES PARA DESCANSAR
¿Disfrutarías de un año Sabático cada siete años? Podrás relajarte, viajar, estudiar, y pasar tiempo con tu familia. ¿Te gustaría si todo el país tomara un año Sabático cada siete años? ¿Piensas que es una buena idea?
Por ley Judía, los granjeros en Israel, deben cumplir con la Mitzvá de Shmita, dejando a sus tierras descansar por un año, una vez cada siete años. ¿Por qué ésta orden?
1) El Suelo: Los antiguos filósofos, veían el año de Shmitá como una oportunidad para que el suelo descase y se renueve. Sin embargo, esta teoría por sí sola no es suficiente porque el suelo requiere de descansos más frecuentes que solamente una vez cada siete años.
2) Un Macro-Shabat: Otros veían Shmitá como un gran Shabat. Descansamos en Shabat para demostrar que Di-s creó el universo en seis días y descansó en el séptimo. Nosotros similarmente dejamos descansar la tierra en el séptimo año para demostrar que Di-s descansó en el séptimo día. Más tarde, comentaristas rechazaron esta teoría, discutiendo de que si Shmitá está para reconocer a Di-s como creador, su propósito no sirve debido a su largo intervalo entre los períodos de descanso. El Shabat que tenemos semanalmente ya cumple este propósito y con intervalos mucho más cortos. ¿Que contribuye Shmitá que no lo hace el Shabat?
3) Seis años de Shabat perdidos: Otros argumentaron que Shmitá permite que el campo descanse en Shabat. Es cierto que nosotros descansamos en Shabat, pero incluso si nosotros lo hacemos, los campos continúan trabajando. Plantamos el viernes y las semillas germinan en Shabat. Durante Shmitá nuestros campos descansan por la pérdida de los Shabat y Festividad en los seis años previos.
Hay cincuenta y dos Shabat en el calendario solar. El total de Shabatot durante seis años es de 312. Siete días de festividades por año, 6×7=42, sube a un total de 354, que es el numero preciso de días de un año de Shmitá, según el calendario lunar. Observar Shmitá por 354 días, le permite al campo “balancear las cuentas” y alcanzar a su propietario con la observancia de todos los Shabatot durante esos seis años.
4) Una Lección de Fe y Humildad: Luego, otra teoría fue propuesta. Las leyes de Shmitá sólo fueron tomadas por nuestros ancestros cuando se establecieron en Israel. Cuando trabajamos con los cultivos que cultivamos, u otras formas de ingresos que generamos, podemos crecer orgullosos de nuestros logros y tomar crédito personal por ellos.
Podemos olvidarnos que la bendición de Di-s es la única razón para nuestro éxito. También solemos olvidarnos que Di-s nos dio nuestra tierra y sus semillas, que envió las lluvias y el sol para que los cultivos crezcan. Shmitá nos fortifica nuestra fe en la Providencia de Di-s sobre nuestros negocios.
Trabajamos la tierra durante seis años consecutivos, a pesar de que la sabiduría convencional dice que no es sano para el suelo. De hecho, el suelo retiene su fuerza y provee un mayor cultivo en el sexto año para que haya suficiente para el año de Shmitá. Luego descansamos en el año de Shmitá, a pesar de nuestras preocupaciones de cómo proveer a nuestras familias.
Este tipo de comportamiento es una fórmula para el desastre. Los granjeros que toman este tipo de trabajo ético, deben prepararse para la quiebra. Sin embargo, para los judíos en Israel produce tremendos resultados. Esto fortalece nuestra fe de que la tierra le pertenece a Di-s, de que nuestro éxito viene directamente de su bendición y de que debemos serle agradecidos por todo lo que tenemos.
5) Unión: Es fácil compartir con otros cuando podemos hacerlo, cuando tenemos una buena ganancia y cuando sabemos cómo vamos a pagar las expensas de mañana. Es mucho más difícil hacerlo cuando no sabemos lo que va a pasar mañana. Los terratenientes no tienen ganancias durante el año de Shmitá, sin embargo, deben abandonar todos sus cultivos al público. De esta forma, Shmitá mejora la unión Judía.
Fuera de Israel este fenómeno se evidencia en contribuciones caritativas. La sabiduría convencional dice que cuando más damos, menos retemos. Desde la perspectiva de Di-s, sin embargo, cuando más damos, más nos bendice. Esto es especialmente cierto cuando damos más de lo que podemos dar. Por lo tanto, la caridad también fortalece nuestra fe y unión.
6) Liberación: La creencia de que el mundo le pertenece a Di-s y que nuestro éxito depende de Él, es una noción liberadora. Nos permite liberar las cargas que llevamos. Todavía nos fatigamos, pero respiramos más fácil. Todavía trabajamos, pero dormimos más fácil. Sabemos que Di-s guía nuestros pasos y que todo sucede por una buena razón. Aprendemos a ver la mano de Di-s en todo lo que hacemos y su presencia en todo lo que vemos.
Esto nos lleva a la razón final de Shmitá propuesta por los comentaristas bíblicos. El Talmud nos informa que en el Templo Sagrado, los Levitas cantaban alabanzas a Di-s todos los días. En Shabat, el séptimo día, cantaban sobre el día de descanso eterno, la era mesiánica.
El Talmud nos enseña de que el mundo va a durar seis milenios. Los primeros dos fueron dedicados a la creación. Los otros dos, dedicados a la Torá. Los últimos dos están dedicados al Moshiaj. De hecho, el Talmud nos cuenta que en el séptimo milenio, el mundo que nosotros conocemos va a dejar de existir. Se convertirá en un mundo de libertad y Divinidad.
Shmitá, el séptimo año, como Shabat, el séptimo día, representan la era mesiánica. Nuestra fe en Di-s se fortalece durante ese año, como así también será en la era mesiánica. Nuestra unión es fortalecida durante Shmitá, como Moshiaj, que marcará el comienzo de una era de paz. El sexto año es un año de plenitud, como así también Moshiaj que comenzará en una era de prosperidad.
La era mesiánica es sobre todo conocido por la libertad. De hecho, Shmitá es un año de emancipación. Los esclavos son liberados y todas las deudas se borran.
Que podamos pronto merecer la libertad de la era mesiánica.
Por: Lazer Gurkow
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“Noaj, Abraham, Moshé Y David”
Cuando la Torá describe la conducta piadosa de Noaj, enfatiza: “Noaj era un hombre justo, era íntegro en sus generaciones”.Nuestros Sabios Z”L2 deducen de aquí, que sólo en su generación era considerado un justo, pero no en comparación con otras generaciones. El Zohar3 detalla tres generaciones de piadosos en relación a quienes Noaj “era considerado como nada”: la generación de Abraham, la generación de Moshé y la generación de David.
¿Cuál es el motivo que se compara a Noaj específicamente con estas tres generaciones y no con las generaciones de otros piadosos?
UN MUNDO NUEVO
La explicación radica en que cada uno de estos tres Justos (Abraham, Moshé y David) comenzó una nueva etapa en la construcción del mundo. Abraham, el primer judío, abrió la etapa donde aparece en el mundo el pueblo de Israel, y comienza a cumplir con su función. Moshé trajo al mundo a la Torá, y a partir de él en adelante se dio la fuerza para santificar y refinar al mundo a través de la Torá. El rey David abrió la era del reinado4 – cuyo objetivo fundamental es coronar a Hashem como Rey sobre la Tierra.
También Noaj abre una nueva era en la creación – el mundo posterior al diluvio. El Midrash dice que cuando Noaj salió del arca “vio un nuevo mundo”5, con él comenzó en la práctica la consolidación de un mundo corregido. Sin embargo, el trabajo de Noaj era sólo en un nivel de principio, y se lo considera “como nada” frente al trabajo de Abraham, Moshé y David (y por eso también la primera letra de la palabras Abraham, David y Moshé forman la palabra “Adam”, puesto que a través de estos tres tzadikim la creación del hombre alcanza la perfección).
EL OBJETIVO -LA SANTIDAD-
La piedad de Noaj tenía lugar, fundamentalmente, en ese mismo campo donde actuaron con maldad y pecaron los hombres del diluvio. Estos eran corruptos en temas de la conducta para con el prójimo, y en ese campo Noaj era un justo íntegro. Pero la perfección en la conducta entre los hombres no es suficiente para llevar al mundo a la concreción de su objetivo Divino, y es tan sólo la prevención del desorden y la protección de la vida civilizada.
Por eso, este trabajo no se considera “nada” en comparación al trabajo de Abraham, Moshé y David, cuya perfección no se limitaba tan sólo a temas de las relaciones humanas sino principalmente con amalgamar al mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo con la santidad Divina: Abraham difundió en el mundo la fe en el único Di-s; Moshé recibió la Torá, cuyo objetivo es santificar al mundo, y David preparó la base para el sagrado Templo6 , donde moraba la Presencia Divina.
SERVICIO A PARTIR DE LA CONCIENCIA
La diferencia entre Noaj, Abraham, Moshé y David, se expresó también desde otro enfoque. El servicio de Noaj surgía fundamentalmente a partir del temor. Su advertencia a sus contemporáneos estaba basada principalmente en el temor al diluvio. Incluso sobre el propio Noaj, nos relata el midrash7: “Noaj era falto de fe, si no fuera las aguas la llegaron a los tobillos no hubiera ingresado al arca”.
En contraposición con esto, el trabajo de Abraham, Moshé y David, surgió del profundo reconocimiento interno en la grandeza de Hashem, y este conocimiento y conciencia fue difundido por ellos al mundo entero. Por eso, fue su trabajo específicamente el que estableció las bases para la verdadera corrección del mundo y su ser llevado hacia su objetivo.
La perfección más cabal de este trabajo tendrá lugar en manos del “Rey de la Casa de David”, Mashíaj Tzidkeinu, que corregirá y arreglará al mundo todo para servir a Hashem en unión, hasta que incluso las naciones del mundo habrán de proclamar: “Id y subamos al monte de Di-s, a la Casa del Di-s de Iaakov, y que nos instruya de Sus caminos y, caminaremos por Sus senderos”
(Likutei Sijot Tomo 35, Pág. 15)
Notas:1.Principio de nuestra Parashá. 2.Sanhedrín 108,fin de a. También en Tanjuma Baber en nuestra Parshá 6. Tanjuma nuestra Parashá 5.Bereshit Rabá 30,9. 3.Bereshit 60,1 – en la Tosefta. 4.Lenguaje del Rambam Leyes de Reyes 1,8. 5.Bereshit Rabá 30,8. 6.Como está escrito “con todas mis fuerzas he preparado para la casa de mi Di-s” (Divrei Haiamim I 29,2). Y el Bet Hamikdash también está adjudicado a nombre de David – ver Tamjuma Nasó. Y además (después de construida la Casa) la apertura de los portones tuvo lugar sólo luego que Shlomó dijo (Divrei Haiamim II 6,42) “recuerda las bondades de David” (Shabat 30,a). 7.Bereshit Rabá 32,6 Comentario de Rashi sobre nuestra Parashá 7,7. 8. Ishaia 2,3
“NO ROBAR HORAS AL ALMA”
Escúcheme por favor, Sr…., usted está haciéndose mayor. Quizás esté enriqueciéndose e incrementando su patrimonio- pero se está empobreciendo en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot. El canje que hace robándole a su alma horas de estudio de Torá por semana, y lo reemplazas por el “¡Oh! ¡Ah!” de los negocios- es insensato y pobre.
Cada judío creyente en Di-s sabe que el sustento de la persona es designado en Rosh HaShaná. Y por más que la persona se es- fuerce y busque todo tipo de estrategias en el mundo- no ganará un centavo más de lo que fue decretado en Rosh HaShaná. ¡Por eso es una vil tontería que un iehudí creyente en Di-s y en Su Torá, canjee las horas de estudio por moler agua!
(ADApTADo DEL IgRoT KoDESh DEL ADmuR hARAIATz, Tomo VIII)
“MASHIV HARUAJ UMORID HAGUESHEM”
(EL hAcE quE EL VIEnTo SopLE y quE cAIgA LA LLuVIA)
Desde Shminí Atzeret (Jueves 16/10/14) en el rezo de Musaf comenzamos (de acuerdo a la costumbre Ashquenazi y también algunas comunidades Sefaradim) a recitar Mashiv haRuaj Umorid haGueshem en la Amida, en la segunda bendición. El 4 de Abril del 2015, en Musaf del primer día de Pesaj cambiaremos a Morid haTal (El hace que el rocío caiga).
Estas menciones que efectuamos en la Amida responden a las necesidades de lluvias o rocío según la estación del año en el que nos encontramos.
Dado que el Sidur (libro de oraciones) fue com- paginado en Israel y en algunas comunidades del exilio y en el hemisferio norte las lluvias son necesarias en el invierno, los sabios dictaminaron de mencionar para esta época “Mashiv haRuaj… y que caiga la lluvia”.
Siendo así, ¿por que motivo nosotros en el hemisferio Sur, mencionamos acorde al hemisferio Norte? La respuesta es que mencionamos por las necesidades de Israel que como mencionáramos necesita las lluvias ahora en invierno en conjunto con nuestra realidad en la que necesitamos de lluvias en la primavera.
En caso de que hayamos mencionado Morid haTal en lugar de Morid haGueshem en el invierno boreal, la ley establece que no se debe reiniciar la amida y aun así cumple aunque en segunda instancias.
Las comunidades Sefaraditas no obstante optaron por mencionar durante todo el año Morid haTal… que caiga el rocío para de este modo, según la Halajá en segunda instancias cumplir con ambas realidades.
“UNA HISTORIA QUE VALE lA PENA RELEER”
Que lleguen invitaciones para dar una conferencia es algo ya usual para mi -relata el Rabino David Shojat, de Toronto, Canadá. Pero esta desde Búfalo, era diferente. Debía presentarme en un congreso de estudiantes judíos y no judíos, y exponer sobre temas de Judaísmo.
En un comienzo pensé en rechazar la invitación. ¿Correspondía hablar sobre Tefilín o Shabat ante un público donde también hay gentiles? De todas maneras, decidí pedir un consejo al Rebe de Lubavitch. Telefoneé a su secretaría, comenté sobre la invitación y sus inconvenientes y pedí un consejo.
Pasado un pequeño tiempo recibí la respuesta. El Rebe me indicó que acepte la propuesta y hable sobre el tema de Tzedaká (caridad).
Llegué al lugar, tomé una habitación en el hotel y puntualmente entré a la sala de conferencias. El salón estaba repleto. Había jóvenes judíos y no Judíos y en uno de los rincones había un grupo de sacerdotes. Expuse sobre el tema de Tzedaká. Dentro de mis palabras incluí la famosa historia del rico que no había dado ni un centavo de Tzedaká en toda su vida, provocando que todo el pueblo lo despreciara. Cuando murió lo enterraron con desdén en un sector apartado del cementerio. Pero desde ese día cesaron de recibir Tzedaká todos los pobres de la ciudad, y se descubrió que, todo lo anterior provenía de la fortuna de ese rico, aparentemente avaro.
Relaté esta historia y también el final:
Cuando se develó el caso ante el Rabino de la ciudad, el autor del “Tosfot Iom-Tov”, éste reunió a la gente de la ciudad y fue junto con ellos a la tumba del rico a pedirle perdón. También ordenó, que cuando él mismo falleciera, lo enterraran a su lado, para que cada uno que venga a visitar su tumba, se acerque también a la de esta maravillosa persona, que hizo Tzedaká anónimamente toda su vida.
Terminé mis palabras y bajé del estrado. Ya saliendo, me detuvo uno de los jóvenes sacerdotes, me agradeció cálidamente por mi exposición y me pidió que le repita nuevamente la historia. No me pareció oportuno, hablar con él frente a tanta gente y lo invité a mi habitación.
Pasados algunos minutos, golpeó la puerta y entró despacio. Le ofrecí una silla y le conté la historia.
Cuando finalicé, me pidió que se la cuente otra vez, para poder almacenar bien cada detalle. Comencé a dudar, tal vez este joven no era normal. De todas formas, repetí la historia por tercera vez, y nuevamente la escuchó con suma atención y éxtasis.
Cuando finalicé, comenzó a interrogarme sobre la personalidad del “Tosfot Iom-Tov”. Quería escuchar detalles y pormenores sobre quién era, qué hizo, qué libros escribió, etc. Le contesté de acuerdo a mis conocimientos.
Al terminar, quedó concentrado en sus pensamientos, y luego me confesó que el ‘avaro’ rico, era el abuelo de su abuelo. Me separé de él con un sentimiento confuso. Este encuentro quedó grabado en mis recuerdos como una experiencia única: como un enigma no resuelto.
Transcurrieron más de quince años. Un día, de visita en Israel y mientras rezaba en el Kotel (Muro de los Lamentos) se me acercó un judío desconocido y me abrazó fervorosamente. Lo miré, traté de recordarlo, mas fue en vano. Le dije que segura- mente me había confundido con otra persona. Pero él afirmó que yo lo conozco.
Al final dijo: ¿Recuerdas al joven sacerdote que te visitó en el hotel y te pidió escuchar la historia del rico ‘avaro’ una y otra vez?, me acordé. Y mientras reflexionaba, me dijo con una amplia sonrisa: “Ese soy yo”.
Quedé clavado en el lugar, y le pedí una explicación. Y así contó: “Cuando mis padres llegaron a los Estados Unidos, me ocultaron sus orígenes judíos. Me crié cual un gentil, y cuando crecí me enviaron a estudiar a un Monasterio. Cuando mi madre enfermó gravemente, me reveló que en esencia yo era un judío. Entonces, me relató en síntesis la historia del rico ‘avaro’, y me dijo que era el padre de su abuelo, y que estaba enterrado al lado de un gran Rabino, pero no recordaba su nombre”.
Siguió contando, que cuando escuchó de mi boca esa historia, recordó el relato de su madre, y por eso, cada detalle era importante. Esta historia no lo dejaba descansar. Comenzó a investigar más y más sobre el Judaísmo, y finalmente decidió re- tornar a su pueblo y su religión. Llegó a Israel, empezó a estudiar en una de la Ieshivá y hoy es un judío que observa Torá y Mitzvot, con una hermosa familia.
Un verdadero Tzadik debe serlo de manera integral. Es decir, no sólo debe cumplir con la voluntad Divina cuando estudia Torá o durante la Plegaria, sino durante todo el día también, al comer o beber, y demás tareas mundanas.
likutEi SiJot
Highlights de la semana
* El 4 de Mar Jeshvan Maimónides llegó a Tierra de Israel, y desde ese momento real- izaba en ese día un festejo familiar.
* El 4 de Mar Jeshvan del año 1700 e.c, Rabí Iehuda Hajasid llegó a Jerusalem, falleciendo tres días después de su arribo.
* El 7 de MarJeshvan se comienza a pedir por las lluvias en la Tierra de Israel, pues se consideraba que ese día, el último judío que había participado de la Peregrinación de Sucot al Gran Templo de Jerusalem, había llegado ya a su hogar.
