Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Matot
13 de Julio de 2014
Resumen de la parashá
Toda promesa hecha a Di-s creaba una obligacio?n, ora positiva, ora negativa.
El ataque a los midian- itas fue llevado a cabo por Pinjas, quien llevo? consigo las vasijas sagradas y las trompetas para llamar a la batalla.
Las tribus de Reuve?n y Gad posei?an grandes re- ban?os de ganado y pi- dieron permiso para establecerse en la tierra de pasturas de Guilad, al este del Jorda?n.
PDF 20 de Tamuz de 5774 – 18 de Julio de 2014 B”H
Horario para el encendido de las Velas de Shabat
Buenos Aires 17:35 – Rosario 17:48 – Tucuma?n 18:20 – Bahi?a Blanca 17:39 – Concordia 17:50 – Co?rdoba 18:06 – Salta 18:25 – S. Fe 17:51 – Bariloche 18:08 – Mendoza 18:21
¿Que causo la destrucción del Templo Sagrado, y como podemos retificarlo?
El Talmud nos explica por qué el exilio de Babilonia, que ocurrió después de la destrucción del Primer Templo, duró sólo setenta años predeterminados, mientras que ahora nos encontramos en un exilio mucho más largo y tampoco se nos ha dado una fecha de finalización.
“Los primeros cuyos pecados eran conocidos, el fin (de su exilio) se dio a conocer. Estas últimas, cuyos pecados no eran conocidos, su final es (también) desconocido”.
Esta declaración parece contradecir otra, citada en el mismo lugar del Talmud: “¿por qué fue destruido el Primer Templo? Por los tres pecados que los Judíos cometían, idolatría, adulterio y asesinato. El Segundo Templo, cuando los judíos estaban llenos de Torá, Mitzvot y actos de bondad, ¿por qué fue destruido? Debido a que los judíos eran culpables de tener odio infundado hacia los demás.
¿Cómo pudo el Talmud decir que “los pecados no eran sabidos?”
El Rebe de Lubavitch explica que el carácter de odio y pelea, es el pecado desconocido. En general, un idólatra, un adúltero o un asesino, es consciente de su pecado. “La carne es débil” y las personas son víctimas de la tentación, pero el arrepentimiento es perfectamente alcanzable, debido a que la persona misma está preocupada por los pecados que manchan su alma.
Por el contrario, la persona que es culpable de participar en peleas e incitación al odio, no tiene idea de que él tiene la culpa. En su opinión, el otro merece todo el abuso que está recibiendo. De hecho, odio sin fundamento es quizá, el pecado más evidente, sin embargo, muy pocos reconocen tener la culpa.
Esto es cierto tanto en nuestras relaciones interpersonales, así como en la lamentable tendencia de nuestra nación de estar muy preocupada por disputas entre las diferentes líneas. Izquierda, derecha y el medio. Conservador, ortodoxo y reformista. Jasídico, no jasídico, sionista y anti sionista, etc.
La Redención vendrá cuando finalmente reconozcamos que el “yo tengo razón y él está equivocado”, incluso si ese es el caso, no es una razón válida para odiar.
Por: Rabino Naftali Silberberg
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
Con qué objetivo agregaron los sabios de Israel prohibiciones y limitaciones?
“Un hombre cuando ha de prometer una promesa a Hashem” (Bamidbar 30:2)
En el principio de la Parshá Matot, la Torá trata el tema de las “promesas” y la metodología para anularlas. “Promesa”, en este contexto, se refiere a una prohibición auto-impuesta por libre elección. A causa de la promesa se prohibió algo que por sí mismo no implica prohibición alguna.
Cuando la promesa viene como consecuencia del deseo de servir mejor a Hashem y para poder acercarse más a Él, es considerada, en cierta medida, como positiva. Pero aquí surge la pregunta: ¿acaso no es suficiente con lo que la Torá ya nos prohibió?1 ¿cuál es el objetivo de agregar nuestras propias prohibiciones y auto-limitaciones?
¿ESCAPAR DE LA FUNCIÓN?
Esto puede preguntarse de una manera más profunda: El objetivo de la Torá es santificar la vida mundana. Cuando uno ingiere algún alimento con el objetivo de servir con esas fuerzas a Hashem, o tiene provecho de algo de este mundo, a través de lo cual luego sirve a Di-s, introduce la luz de la santidad dentro de la existencia material, lo que en realidad es el objetivo de la creación toda: “Hacer para Él, Bendito Sea, una morada en el mundo inferior”2.
A la luz de esto, cuando uno hace una promesa y se abstiene del provecho de diferentes cosas que hay en el mundo, actúa, parecería, contra la misma Torá- ¡La Torá le permitió estos elementos para que pueda santificarlos y elevarlos, mientras que él escapa de su función y se los auto-prohíbe!
LOS JUSTOS SABEN
La respuesta a esto está aquí mismo:
Si una persona se encuentra efectivamente en un nivel espiritual acorde, no tiene razón para hacer promesas que prohíban, y por el motivo recién enunciado. Siendo que tiene las fuerzas para santificar a la existencia material y elevarla a la santidad, no tiene por qué escapar de esto, sino que es su deber utilizarla para servir a Hashem3. Por eso encontramos grandes justos y piadosos que hicieron uso de elementos lujosos y superfluos, puesto que ellos sabían cómo elevarlos a la santidad y utilizarlos para el servicio Divino.
Pero quien se desvió del camino correcto y cuando entra en contacto con los elementos de este mundo no lo hace sólo con intenciones sacras de servir a Hashem, sino que también posee deseos personales materialistas- no siempre está en condiciones de elevar los elementos a la santidad, e incluso existe el peligro de que ellos lo desbarranquen hacia abajo. En ese caso le está permitido e incluso le es aconsejable utilizar el “arma” de la promesa para proteger su nivel espiritual4.
Este principio también nos explica las prohibiciones y auto-limitaciones que establecieron los Sabios de Israel sobre el pueblo judío, a lo largo de las generaciones. Cuando el Templo Sagrado estaba en pie e irradiaba su luz espiritual- no había necesidad de estas “vallas”. Los judíos poseían las fuerzas para superar el materialismo del mundo e impregnarlo con la luz de la santidad. Pero una vez que el Sagrado Templo fue destruido, eso generó una caída general de la espiritualidad del mundo5, un descenso que se hizo más profundo a medida que se hacía más intensa la oscuridad del exilio6, ya no había seguridad de que el pueblo judío logre resguardar exitosamente su alto nivel espiritual, y por ende nuestros Sabios y los Grandes de Israel Z”L que les siguieron, impusieron prohibiciones y vallas adicionales.
LA FUERZA PARA ABRIR
De esta perspectiva resulta que las promesas y las vallas atestiguan sobre cierta decadencia espiritual, puesto que si el hombre estuviese en el nivel espiritual que le corresponde no requeriría de promesas y vallas auto-impuestas.
Por eso, ¿quién es el que posee la fuerza para abolir una promesa? Sólo quién está en un nivel espiritual más elevado de quien hizo la promesa (el padre con relación a su hija, el sabio, el tribunal, etc.) Puesto que se encuentra en un nivel más alto, tiene la fuerza de anular una promesa producto de un nivel espiritual más bajo. Él brinda fuerzas a ese judío que se encuentra en un nivel bajo, que no requiera de promesas, y que por el contrario, pueda vivir y actuar dentro del mundo y elevarlo a la santidad.
(Likutei Sijot 4, Pág. 1076)
NOTAS: 1.Como dicen nuestros Sabios (Ierushalmi Avot cap.3 mishná 13): “Te alcanza con lo que la Torá te ha prohibido”. 2.Tanjumá Nasó 16 3.Ierushalmi fin de Kidushin 4.Ver Likutei Torá Bamidbar 84,b Likutei Sijot tomo 1, Pág.254 tomo 2 pag 585 5.Ver Iomá 21,b 6.Como dicen nuestros Sabios (Rashi Bereshit 25:23 Meguilá 6,2) “No se ha enriquecido Tzur sino de la destrucción de Ierushalaim”
17 de TAMUZ
Durante ochocientos treinta años hubo un edificio en la cumbre del monte en jerusalem, que fue punto de contacto entre el cielo y tierra. Tan central era este edificio en la relación entre el hombre y Di-s, que casi dos tercios de las mitzvot dependen de su existencia. Su destrucción se considera la tragedia más grande de nuestra historia, y su re- construcción marcará la redención -la restauración de armonía entre Di-s y Su creación. Las tres semanas – “entre restricciones”- desde el 17 de Tamuz y el 9 de Av son un tiempo de duelo por la destrucción del Templo Sagarado y el resultante galut -destierro físico y espiritual- en el que todavía nos encontramos.
El 17 de Tamuz del año 3829 desde la creación (69 de la era común), las murallas de jerusalem fueron violadas por los romanos; tres semanas después, el 9 de Av, el Segundo Templo fue incendiado. También es la fecha de la destrucción del Primer Templo por los babilonios en el año 3339 (423 antes e.c), luego de que el servicio del Templo se interrumpiera el 17 de Tamuz.
BEN HAMETZARIM “ESPERANDO AL MASHIAJ”
Estas tres semanas que van del 17 de Tamuz (15/6/14) hasta el 9 de Av (5/7/14), son tres semanas en las que nos encontramos de duelo por la destrucción del Beit HaMikdash que culminó con el exilio del pueblo de Israel. Es muy im- portante reflexionar sobre esta situación (el exilio) y pedir de Hashem que nos mande al Mashíaj. Tal como ocurriese en el primer exilio en Egipto, Hashem no mandó al salvador (Moshé Rabenu) hasta que el pueblo mismo clamó por la sal- vación, como está escrito en (SHEMoT 2:23 y 24). Por este motivo nos enseñaron que en la Amidá pidamos por la venida del Mashíaj “Haz sonar el gran shofar para nuestra libertad… y recógenos de los cuatro rincones del mundo a nuestra tierra…” “Regresa con misericordia a Jerusalem, Tu ciudad… y reconstrúyela pronto en nuestros días…” “Haz que el vástago de David, Tu servidor florezca rápidamente, e incrementa su poder mediante Tu salvación, pues a tu salvación ansiamos todo el día…” “Que nuestros ojos vean Tu retorno a Tzión…” y concluimos con “sea Tu voluntad… que se reconstruya el Bet Hamikdash pronto en nuestros días”. En el día 9 de Av los Sabios instituyeron una plegaria adicional en el rezo de minjá que dice: “Consuela Hashem a quien está de duelo por Tzión y Jerusalem… Por eso Tzion llora amargamente y Jerusalem eleva su voz: ¡Oh mi corazón, mi corazón se quebranta por sus acecinados! … Pues Tu Hashem, la consumiste con fuego y con fuego Tu has de reconstruirla, como fue dicho: Yo seré para ella dice Hashem, un muro de fuego de re- dedor y Yo seré para gloria en su medio” (ZEjARIA 2:9) Aun- que nuestros Sabios nos cuentan que el tercer Bet Ha-Mikdash será construido por Hashem como decimos en los rezos: “… el Santuario, Hashem, que Tus manos han establecido” (SHEMoT 15:17) No obstante también será determinante la participación del hombre.
LLAMADO DEL REBE DE LUBAVITCH
En estos días es menester incrementar la observancia del versículo “Tzión será redimida con Ley (mishpat), y quienes retornen a ella lo harán mediante la caridad (tzedaká)”, ampliando nuestros actos de caridad y estudio de la Torá. Es particularmente importante dedicarse a aquellos segmentos de la Torá que tratan de la Redención y la construcción del Gran Templo, mediante lo cual “Yo -dice Di-s- se lo consideraré como si estuvieran abocados a la construcción del Templo”.
El estudio de estos temas debe ser, en nuestros días, con mayor entusiasmo, dado que nos encontramos en los umbrales de la perfecta y genuina Redención, por lo que es importante estudiar los temas vinculados al Gran Templo, que pronto será una realidad palpable, con la venida de nuestro justo Mashíaj.
Respecto a la Era de la Redención leemos (TEHILIM 126:2): “Nuestra boca entonces se llenó de risa” El valor numérico de la palabra hebrea “risa” (sjok) es 414; este es también el valor numérico de las palabras he- breas “Or Ein Sof” (“la Luz In- finita”). Esto sugiere que el significado interno de la “risa” es la revelación del deleite de Di-s.
Highlights de la semana
* El 22 de Tamuz del an?o 1570 e.c, fallecio? Rabi? Moshe? Cordovero- el Ramak- famoso cabalista, autor del Pardes Rimonim.
* El 29 de Tamuz del an?o 1105 e.c fallecio? Rabi? Shlomo? Ben Itzjak, ma?s conocido como Rashi, ce?lebre exegeta y uno de los ma?s grandes intelectuales de la Edad Media.
