Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Nitzavim
08 de Septiembre de 2012
Resumen de la parashá
El día en que debía morir, Moshé reunió a todos los hombres, mujeres y niños de Israel para comprometerlos en un pacto con Di-s, según el cual no sólo los hijos de Israel presentes eran confirmados como el Pueblo Elegido, sino también todas sus generaciones futuras. Después que los judíos hubieran experimentado la bendición y la maldición de Di-s, y retornado a Su congregación, el Todopoderoso los reuniría de la dispersión y los regresaría a la Tierra Prometida.
PDF PARSHA Nitzavím 27 de Elul de 5772 – 14 de Septiembre de 2012
14/09 -16/09 -17/09
Buenos Aires 18:24 -18:25 -19:26
Rosario 18:33 -18:35 -19:35
Tucumán 18:53 -18:54 -19:54
B. Blanca 18:38 -18:40 -19:41
Concordia 18:33 -18:40 -19:41
Córdoba 18:48 -18:49 -19:50
Salta 18:54 -18:55 -19:55
S. Fe 18:34 -18:35 -19:36
Bariloche 19:14 – 19:16 -20:17
Mendoza 19:06 -19:07 -20:07
“DOS PARÁBOLAS SOBRE LA PROSPERIDAD”
CHARCOS DE VINO
Rabi Tzvi de Portziva acostumbraba a ser el jazán (cantor) de la plegaria de Musaf de Rosh Hashaná en la sinagoga de Rabi Iosel de Torchin, el hijo de la Jozé de Lublin.
Una vez, Rabi Itzjak Meir de Gur le preguntó: “¿Podrías compartir una enseñanza que hayas oído de Rabi Iósele?”
“No recuerdo palabras de la Torá”, dijo Rab Tzvi, “pero sí recuerdo una historia”.
Un Rosh Hashaná, justo antes de hacer sonar el shofar, el Rebe entró en la sinagoga y le dijo a sus jasidim, algunos de los cuales, sin duda, pensaban en ese momento en sus propias solicitudes para el Todopoderoso para el próximo año: No voy a reprenderlos, ni enseñarles Torá. Sólo voy a contarles una historia.
“En cierta ciudad vivía un sabio y rico comerciante de vinos que tuvo el honor de recibir la visita del rabino local. El anfitrión, para demostrar respeto al gran rabino, envió a su siervo a la bodega, a
llenar una botella de vino de la barrica media de la tercera fila, pues era el mejor vino que poseía Al mismo tiempo, se involucró en una conversación académica con su distinguido invitado”
“Cuando el comerciante notó que su siervo se demoraba, se disculpó y rápidamente bajó a la bodega para averiguar qué había sucedido. Se sorprendió por lo que vio: algunos de los barriles estaban destapados, otros chorreaban ya que sus grifos estaban abiertos, botellas rotas yacían en los charcos de vino en el suelo, y el siervo no estaba por ningún lado. El mercader volvió arriba, muy molesto por los graves daños que su siervo le había causado. Empezó a buscar al criado, llamándolo por su nombre. El sirviente respondió por fin, de un lugar cómodo encima de la chimenea, donde estaba recostado.
Desde allí, el criado dijo a su señor: “Oye, quiero un buen aumento de sueldo por esto”
Rabi Itzjak Meir agradeció calurosamente a Rab Tzvi: “¡Esta sí que es una buena parábola!”, exclamó.
Si están desconcertados por esta parábola, aquí hay otra con un mensaje similar, que lo explica.
GRASA DE COCHE
Un jasid se acercó a Rabi Iejezkel de Kuzmir para solicitarle asesoramiento en la búsqueda de su sustento. El Rebe lo rechazó, diciendo:
“No me ocupo de las frivolidades de este mundo”. Inmediatamente después, otro jasid entró en la habitación del Rebe y habló con el Rebe por el lapso de dos horas – acerca de
su parnasá (sustento)!
El primer jasid regresó al Rebe y le preguntó ¿por qué el Rebe se había negado a hablar con él de esta cuestión, pero posteriormente tuvo una larga conversación con su amigo sobre el
mismo tema.
El Rebe respondió: “Te contaré una parábola. Un carretero entró en una tienda de una variedad de productos caros, y pidió comprar un poco de aceite para engrasar las ruedas de su carro. El dueño de la tienda comenzó a gritar: “¡Fuera de aquí, no vendo aceite de carro!”
El carretero replicó: “¿Pero usted acaba de dar aceite para ruedas al cliente que estaba antes que yo?” El dueño de la tienda explicó: “El cliente anterior adquirió mercancía cara y gané una
fuerte suma. En agradecimiento, le dí aceite para su carro. Usted, sin embargo, está solicitando sólo la grasa, por lo que le informo que no vendo aceite de carro”.
El Rebe continuó: “Su amigo ha pedido mis consejos muchas veces sobre la educación de sus hijos, organizar su tiempo para aprender más Torá, y otros temas del servicio a Di-s. Por lo tanto, cuando ahora preguntó por su parnasá, dediqué mi tiempo para discutir el tema, porque es imposible educar a sus hijos y servir a Di-s correctamente sin sustento. Ud, sin embargo, pidió por su parnasá- como el aceite de carro- y por lo tanto, dije que no soy un comerciante de grasa”
***
Una persona que deja de lado tiempo para estudiar Torá, cumple las mitzvot y da placer a su Creador, y en Rosh Hashaná, solicita a sus necesidades físicas, Di-s le da lo que quiere con el fin de que pueda continuar sirviéndolo. Pero alguien que pide sólo lo material, y se olvida de que lo espiritual que es lo más importante, debe tomar en serio que el Todopoderoso no es un comerciante.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“Un atado que no se quiebra”
“Están ustedes parados firmemente hoy, todos ustedes” (Devarim 29: 9)
La Parshá de Nitzavim siempre se lee antes de Rosh Hashaná1, debido a que hay una relación entre la Parshá y Rosh Hashaná.
La Parshá abre con el tema de la unión, la cual constituye una preparación principal frente a Rosh Hashaná.
Sobre el versículo2: “Están ustedes parados firmemente hoy, todos ustedes, frente a Hashem vuestro Di-s”, está dicho3, que la palabra “hoy” alude a Rosh Hashaná, el día del gran juicio. El pueblo judío se acerca al juicio con un espíritu de “parados firmemente”, con una porte segura y confiada, debido a que está en un estado de “todos ustedes”- unido y consolidado.
La unidad provee al pueblo judío la fortaleza para erigirse, y es el recipiente en el cual reside la bendición de Di-s. El Midrash4 compara al pueblo de Israel con un atado de cañas: cada caña por separado se quiebra con facilidad, pero cuando se ata un conjunto de cañas, es imposible quebrarlas.
Así también ocurre con el pueblo judío: cuando están unidos, desde “vuestras cabezas de las tribus” hasta “tu aguatero”- entonces están “parados firmemente”, perdurando con fortaleza.
FISURAS INTERNAS
La unidad es la fuerza del pueblo de Israel. ¡¿No está acaso unido el pueblo judío al Altísimo- siendo “parte de Hashem es Su pueblo5”?!. Por ende, no es posible que factor alguno pueda afectarlo. Si a pesar de ello alguien puede dañarlo, esto es a consecuencia de que el propio judío abre algún tipo de fisura o grieta diminuta, y ello da pie a los factores externos para agarrarse. La falta de unidad y paz convierte al pueblo en propenso a ser golpeado, mientras que cuando en él impera la paz y la unidad- nada puede afectarlo.
La unidad también posee la fuerza de impedir fisuras dentro del propio hombre. No siempre está capacitado para descubrir sus propios defectos, puesto que el amor propio cubre sus falencias. Sólo su buen amigo puede llamarle la atención sobre los mismos y ayudarle a superarlos. Cuando hay unión, uno ayuda a su compañero a corregirse.
UN AMIGO AYUDA
Este es el motivo de la exigencia del Míteler Rebe a cada uno6, de adquirir un amigo para poder conversar mutuamente en temas de Torá y Mitzvot y del servicio a Hashem. El Rebe explicó que cuando dos judíos hablan entre sí sobre temas del servicio al Creador, tenemos frente a nosotros dos almas Divinas frente a un alma animal, lo que concede superioridad a las fuerzas de la santidad.
Y si en los días del Míteler Rebe había necesidad de ello, cuánto más en nuestros días, cuando la oscuridad espiritual se hizo doble y cuadruple. Sin lugar a dudas que hay que estar juntos, en un espíritu de paz y de unión, y con ello está dada la posibilidad de apartar incluso las fisuras y los quiebres más pequeños.
EL PELIGRO DE LA RIQUEZA
Las pequeñas grietas pueden venir justamente a base de la abundancia. El peligro de las persecuciones y las dificultades externas no llega a la intensidad de la tentación de las condiciones de riqueza y abundancia. Precisamente en condiciones más cómodas y favorables, es que se da lugar a una caída en la vida espiritual.
En un principio no se trata de desviarse de lo que indica la Ley, el Shulján Aruj, sino de un descenso general en el ser meticuloso de cumplir los preceptos con lujo (“hidur mitzvá”) y en la conducta global, con comportamientos que antes, en lo del abuelo, ni se hubieran pasado por la mente. Pero de esta pequeña grieta puede generarse un desbarrancamiento hasta que los factores externos tomen alguna posesión en el pueblo de Israel.
A través de la unidad y del constante fortalecerse del uno al otro, es posible impedir también estas fisuras y acercarse “todos ustedes”, con un sentimiento de “están parados firmemente” hacia Rosh Hashaná.
(Likutei Sijot tomo 2 pag. 641)
NOTAS: 1. Tosafot, con las palabras de apertura: “klalot shebetorat Cohanim” Meguilá 31,b. 2.Devarim 29:9. 3. Ver Paaneaj Raza, final parshat Nitzavim. Likutei Torá, comienzo parshat Nitzavim. 4. Midrash Tanjuma Nitzavim. 5. Devarim 32:9 6.Ver Haiom Iom 20 de Tevet
“EL TRATO”
Un año, Rabi Levi Itzjak de Berditchev pasó un largo tiempo en buscade un hombre que fuera digno de hacer sonar el Shofar en su Sinagoga. Rosh Hashaná se aproximaba y aunque muchos virtuosos se postularon para el privilegio,rivalizando entre sí y demostrando su especialización en los impenetrables secretos Cabalísticos asociados con el Shofar, ninguno de ellos logró el puesto.Un día, vino un nuevo postulante, y Rabí Levi Itzjak le preguntó enqué misterios meditaría mientras realizaría tan solemne Mitzvá.‘Rebe’ dijo el recién llegado “soy sólo un judío simple; No entiendo demasiado sobre los temas ocultos de la Torá. Pero tengo cuatro hijas en edad de casarse, y cuando haga sonar el Shofar, esto es lo que tendré en mente:¡Amo del Universo! Ahora mismo estoy llevando a cabo Tu mandamiento.Estoy cumpliendo Tu Mitzvá y estoy haciendo sonar el Shofar. Tú también Hazlo que yo quiero, y ayúdame a casar a mis hijas”.‘Amigo’ dijo Rabi Levi Itzjak, “¡usted tocará el Shofar para nosotros!”
Un Jasid protestó tristemente frente a Rabí Israel de Rhizin: “Pequé, luego hice Teshuvá, mas luego volví a pecar”. El Rebe le respondió: “Así como es característico en el ser humano el incurrir nuevamente en el pecado, es característico de Di-s el perdonar constantemente”
HATARAT NEDARIM(ANULACIÓN DE PROMESAS)
El año nuevo judío no solo marca el comienzo de un nuevo año sino también es el Día del Juicio que define elfuturo de toda la creación. Por este motivo este mes de Elul es un momento apropiado para corregir nuestras faltas cometidas durante el año para así poder presentarnos ante el Juez Supremo.En los Diez Mandamientos esta escrito (SHEMOT 20:7)“…no perdonará Hashem a quien jura en Su nombre envano” Este es el único mandamiento en la Torá en el que Hashem declara que no ‘perdonará’. Por este motivo en la víspera de Rosh Hashaná hacemos Hatarat Nedarim ‘anularlas promesas y juramentos’ (en el Sidur Tehilat HashemPág. 269). No todas las promesas y juramentos se pueden anular pero por lo menos tratamos de corregir aquellas quesí se pueden. Por eso en el día de la víspera de RoshHashaná y luego de la plegaria de Shajarit armamos un tribunal rabínico y procedemos con la anulación de nuestras promesas tal como está indicado en el Sidur. Es fundamental comprender lo que uno esta declarando.
LA PALABRA HEBREA SHOFAR significa cuerno.También se relaciona con el vocablo shipur -superación,ES el recordatorio del deseo de nuestra alma para un desarrollo espiritual…
EL SONIDO DEL SHOFAR se compara con la peticiónde auxilio de un niño a su padre Mientras cada niñotiene su propio llanto, el shofar con lleva nuestro ruego universal de sentir a Di-s como nuestro Creador y Rey Eterno.
EL USO DEL CUERNO DE ANIMAL en RoshHashaná nos recuerda que aun los instintos más animales del humano -los comparables a la parte más dura, sucuerno- son incluidos en el servicio a Di-s, haciendo que Su soberanía sea total.
EL SHOFAR es el instrumento de viento más antiguoque conoce la humanidad y el único que se toca desde hacemiles de años en forma continua hasta nuestros días.Al tocar el shofar en Rosh Hashaná, se corona a Di-scomo Rey del Universo.
EL SHOFAR también nos da una lección de sencillez y humildad, ya que éste no puede ser adornado en forma lujosa.Es más, sólo se puede decorar en la parte exterior sinque los adornos de oro y plata puedan penetrar las paredesdel cuerno, lo cual lo haría inservible. Este es un alerta para que sepamos que, tal como sucede con el shofar, nos volvemos inadecuados como seres humanos, si permitimos queel oro y la plata penetren en nuestras vidas y se posesionen de nuestra mente y nuestra alma.
TASHLIJ
El primer día de Rosh HaShaná,después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del Tashlij. Esta plegaria es dicha a la orilla de un lago o río, y se ha desarrollado el concepto erróneo que nos despojamos de nuestros pecados arrojándolos agua. No se puede disponer de los pecados tan fácilmente. El único camino para deshacernos de nuestros pecadoses la teshuvá apropiada: sincero arrepentimiento, remordimiento,y una firme resolución de nunca repetir los malos actos. El simbolismo del tashlij está en la plegaria. Una vez que hemos hecho lo que es necesario para lograr el perdón, nuestros pecados serán arrojados lejos para que nunca sean evocados ni contados, ni se piense en ellos otra vez. Así mismo, el agua simboliza la bondad de Di-s,los peces representan los ojos del Creador que siempre se encuentran abiertos velando por Sus creaciones.Esta costumbre tiene como objetivo,despertar la Misericordia Divina.
¿NO ES INGENUO CREER QUE PODEMOS TIRAR NUESTROS PECADOS AL AGUA?
La tradicional ceremonia de Tashlij, en donde nos acercamos al agua y le rogamos a Di-s que nos perdone nuestras trasgresiones, está basado en un versíc ulo de Prof etas : “Él volverá a tener misericordia de nosotros; Él suprimirá nuestras iniquidades. Y echará todos sus p ecados en las profundidades del m ar” (M IJ á 7:19). El concepto de pecado se manifiesta en la realidad espiritual, y e l ‘mar ’ mencionado en el versículo anterior se refiere a las aguas del mundo físico. ¿Cómo podemos, lite ralm ente, echar una cualidad espiritual en una entidad material? Cuando ‘el mar’, o cualquier agua, se considera metafóricamente para personificar el poder de anular más allá de la recuperación, así como purificar, podemos entender la ceremonia de Tashlij que es una especie de ayuda de meditación en nuestro proceso de arrepentimiento genuino. Queremos dejar realmente detrás todas nuestras transgresiones pasadas y faltas personales, saliendo limpios en un estado de renovación, y Tashlij es una man era dramática de enfatizar esas aspiraciones. Además, cada acción que realizamos en este mundo físico, tiene una contra parte e spiritual en los Mundos más elevados. Haciendo determindas acciones con la debida concentración, afectamos a la realidad espiritual, esta es una de las razones de las tradiciones místicas Judías de realizar todas las Mitzvot . Que este Rosh Has haná podamos ser meritorios de acercarnos a la fuente vivificante de toda benevolencia Divina, nuestras espirituales ‘manchas’ lavadas.
LA CLAVE DE LAS BENDICIONES DIVINAS
Rosh Hashaná es el día del juicio, momento en que Di-s determina nuestro futuro para el año por venir. Al estarunidos, como un solo pueblo, logramos un año de bendiciones. Decimos en nuestras oraciones: “Bendícenos, Padrenuestro, todos como uno”El Baal Shem Tov explica este concepto al comparar la relación de Di-s con el pueblo judío a la de un padre consus hijos. ¿ Cuándo el padre está verdaderamente feliz? – Cuando ve a todos sus hijos unidos con amor. De la mismamanera, cuando Di-s observa la unidad de nuestro pueblo y percibe los lazos de amor verdadero que no s conectan, sualegría se expresa en abundantes bendiciones para éxito en todos nuestros esfuerzos para el próximo año. Esto, porsupuesto, incluye la bendición final, lallegad a de la Redención, pronto en nuestros días!
Highlights de la semana
EL SHOFAR
El shofar es soplado dos veces en Rosh Hashaná para “confundir al Satán”. La primera vez, el Satán estápreocupado por que este es el shofar del Mashiaj. La segunda vez, él está seguro de que el Mashiaj ha venido!Sabe que todo el mal será destruido en la Redención y se confunde y no acusa a los judíos. ¡Pero el Satánno es tonto! Él sabe del shofar en Rosh Hashaná. ¿Por qué supone que MashÍaj ha venido? Debido a que elshofar despierta arrepentimiento, y el arrepentimiento trae la redención. Cuando el shofar es soplado porprimera vez, el Satán está preocupado, asumiendo que nuestro arrepentimiento ha traído Mashíaj. La segundavez, está seguro de que el Mashíaj ha arribado.(MEAM LOEZ P. 284)
