Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Ki Tavó
02 de Septiembre de 2012
Resumen de la parashá
Luego los Leviím mencionaron las consecuencias que acaecerían sobre quienes:a) Practicaran la idolatría; b) Deshonraran a los padres;c) Corrieran una línea divisoria del vecino;d) Extraviaran a los ciegos; e) Actuaran injustamente con el extranjero, el huérfano y la viuda; f ) Actuaran en forma inmoral;g) Asesinaran a alguien ocultamente;h) Recibieran soborno por levantar falso testimonio en una causa que implica la pena capital; i) No observaran los mandamientos en general.Ahora que estaban a punto de entrar en la Tierra Prometida,Moshé consideró su deber enfatizarmás aún, las consecuencias que traería su conducta futura. Si los hijos de Israel observaban los mandamientos de Hashem, recibirían numerosas bendiciones.
PDF Hombre vivo
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“MIILAGROS Y BONDADES”
“Vieron Uds. todos lo que obró Hashem frente a vuestros ojos” (devariM 29:1)
Después de la Parshá de la Tojajá -amonestación y advertencia- y “las palabrasdel Pacto” que cerró Moshé con loshijos de Israel, Moshé llamó a todo elpueblo y dijo: “Vieron Uds. todos lo queobró Hashem frente a vuestros ojos. . . lasgrandes pruebas. . . las señales y grandesmaravillas”1, y a ello agregó: “Y Hashem no les dio a Uds. un corazón para conocer,ojos para ver y oídos para escuchar hasta este día”.Este versículo requiere explicación:¿Acaso el pueblo de Israel no reconoció hasta ese momento los milagros de Hashem? La propia Torá relata explícitamente que los israelitas agradecieron al Altísimo por los milagros e incluso recitaron un cántico. Más aún: aquellos judíos que no pudieron realizar el Pesaj en su tiempo,vinieron clamando “¿Por qué hemos de ser menos?”2, siendo el sacrificio pascual una expresión de reconocimiento de los milagros de Hashem en la salida de Egipto.
MILAGROS CORRIENTES
La respuesta está escondida en las palabrasde Rashi, que explica el versículo “Y Hashem no les dio a Uds. un corazón para conocer” de la siguiente manera: “Para conocer las bondades del Altísimo y apegarse a Él”. De acuerdo a la interpretación de Rashi, Moshé no se refería aquí a los grandes milagros de la salida de Egipto y la partición del Mar del Suf, sino a “las bondadesdel Altísimo” que se encuentran a continuación – “Y los llevé a Uds. cuarenta años por el desierto. . .”.El milagro es un suceso fuera de lo común, que está fuera de las reglas de la naturaleza3.Cuando ocurre un milagro es natural que éste genere conmoción y un gran despertar. Por lo tanto no hay de qué asombrarse de que los israelitas reconocieron los milagros del éxodo de Egipto y como consecuencia incluso entonaron un cántico.Pero aquí Moshé hablaba de los milagros corrientes que tuvieron lugar durante los cuarenta años del desierto, cuando los milagros ya no se sentían como tales, sino que eran tomados como parte de la realidad de la vida cotidiana. Sobre ello es que dijo que hasta hoy “Hashem no les dio a Uds. un corazón para conocer” – “para conocer las bondades del Altísimo”, aquellos favores recibidos diariamente en los años del desierto.
DESEO A ACERCARSE
Rashi agrega, que hasta entonces estas bondades aun no habían llevado a los israelitas“a apegarse a Él”. En esto radica la diferencia entre milagros y bondades: El milagro despierta temor, fe y similares,mientras que proferir bondad genera acercamiento.Si los israelitas hubieran reconocido los favores de Di-s, esto debía haber generadoen ellos el deseo de “apegarse a Él”, y por eso Moshé les dice, que hasta el día de hoy“Hashem no les dio a Uds. un corazón para conocer”.Está claro entonces, que aquí la intención no es decir que Israel no poseía un corazón para reconocer los milagros deDi-s. Y eso es efectivamente lo que Rashi aclara, que la novedad que tuvo lugar ese día, fue que en él habían llegado al nivel del alumno que alcanza el nivel de comprensióndel propio maestro, habiendo transcurrido cuarenta años, y tal cual les dijo Moshé (de acuerdo a Rashi) “El día de hoy entendí que Uds. están apegados y deseosos del Omnipresente”.
LA FUERZA DEL PACTO
Estas palabras de Moshé constituyeron una preparación frente a la entrada a la Tierra de Israel. Si en los años del desierto,cuando todas las necesidades del puebloeran abastecidas por Hashem de manera milagrosa,sin embargo existía la sospecha de que no tomen conciencia de las bondades del Altísimo, cuánto más cuando ingresen a la Tierra de Israel, donde todo funcionará por la vía natural.Es por eso que Moshé les advirtió:“Guardaréis las palabras de este Pacto” –el cuidado de este Pacto Divino subordinándose a Su Yugo, con lo cual se anula el ocultamiento existente en el mundo material y se revela la Verdad Divina.
(likUtei siJot toMo 14, PáG. 99)notas: 1. Devarim 29:1 2. Bamidbar9:7 3. Ver explicación de Rashi Bamidbar21:8.
EL ALTER REBE RABI SHNEUR ZALMAN DE LIADI
Nació el 18 de Elul de 1745 en Liozna.Desde muy pequeño demostró su inteligencia y sabiduría.Estudio con grandes sabios, entre ellos con el Maguid de Mezrich,sucesor del Baal Shem Tov.Rabi Shneur Zalman tomó todos los fundamentos de las enseñanzas del Baal Shem Tov, y las desarrolló de manera que las hizo accesibles a la comprensión de cada judío. El Baal Shem Tov reveló al mundo que cada judío puede ser un servidor de Di-os, mientras que el Alter Rebe enseñó el cómo constituirse en un servidor de Di-s. El método de estudio de Rabi Shneur Zalmanse conoce como JaBaD, acróstico de Jojmá -Sabiduría, Bina -Entendimiento y Daat-Conocimiento. Primero hay que poner énfasis en la idea central y luego analizarla en sus detalles. Una vez logrado eso, se aplica esa sabiduría a la acción. Ensenó que Jasidut no es un estilo de vida y un aprendizaje reservado solo a una élite, sino que es un estudio profundo que puede ser realizado por la persona común que puede llegar a comprender la Divinidady así realzar el servicio a Di-s
SELIJOT
Dado que nos acercamos a Rosh Hashaná(Año Nuevo) que a diferencia delaño nuevo civil, representa el día del JuicioCelestial en donde se juzga a toda la creación y por ende nuestro futuro. Por este motivo es que los Sabios instituyeron que sean agregados una serie de rezos que constan de suplicas de perdón por los errores cometidos en este año que finaliza y pidiendo a su vez que nuestro veredicto sea favorable y que seamos juzgados piadosamente.Este es el motivo también por el que nos saludamos y deseamos unos a otros en este mes (Elul) que tengamos un año bueno y dulce.La costumbre de las comunidades sefaradimes la de recitarlos todo el mes de Elul, mientras que en las comunidades ashkenazim empiezan a recitarlos el sábado por la noche anterior a Rosh Hashanáy se extiende durante toda la semana.Este año el sábado 8 de Setiembre despuésde la media noche (en los templos de Jabad a la 1:00 de la mañana) recitamos las Selijot del primer día, luego el lunes por la mañana antes de la plegaria de Shajarit (plegaria matutina) recitaremos las Selijot del segundo día, así hasta el viernes 14 que diremos las Selijot del día seis. En la víspera de Rosh Hashaná, el domingo16 antes de Shajarit recitaremos las Selijot de la víspera de Rosh Hashaná.
Alegría Judía
Esta semana leemos sobre Bikurim, las priemras ofrendas frutales que los campesinos judíos en la Tierra Santa tenían que traer en agradecimiento a Di-s por la tierra y sus productos. En un nivel básico, Bikurim nos recuerda: nunca ser desagradecidos por las cosas que hemos sido bendecidos en la vida.
Curiosamente, la ley comenzó catorce años después que los judíos entraron a la Tierra Prometida. Duró siete años conquistarla y otros siete para repartir la tierra entre las doce tribus de Israel. Sólo cuando ese proceso se completó, se aplicó la ley de los frutos.
Pero ¿por qué? Seguramente hubo algunas tribus que se asentaron antes. Sin duda, algunos de los agricultores que habían recibido sus tierras habían plantado y visto los primeros frutos de sus labores. ¿Por qué entonces no se les exigío que muestren su aprecio inmediatamente trayendo la ofrenda de Bikurim?
El Rebe explica que en esta Mitzvá, la Torá usa la frase: “Y te alegrarás con todo el bien que el Eterno tu Di-s te ha dado”. Con el fin de ser capaz de experimentar plenamente la alegría de sus propias bendiciones de la vida, un Judío debe saber que sus hermanos y hermanas han sido bendecidos también. Al un judío saber que habían otros que todavía no se habían asentado en su tierra, no podían estar completamente contentos. Dado que la “Simjá”, alegría genuina, era un elemento necesario en la mitzvá de Bikurim, sólo se podía cumplir cuando todo el mundo estaba satisfecho. Sólo entonces puede un Judío experimentar la Simjá verdadera, una alegría sincera y genuina.
Saber que nuestros amigos y primos siguen luchando para conquistar la tierra, o incluso que todavía no disfrutan de su propia parte en la tierra, de alguna manera “saca el apetito” para celebrar, aunque personalmente podemos tener motivos para alegrarnos. La satisfacción de un Judío no es completa cuando sabe que su hermano aún no ha sido atendido.
Recuerdo haber leído un artículo del diario del Rebe anterior de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, describiendo su detención y encarcelamiento por los comunistas en Rusia en 1927. Rabí Iosef Itzjak fue el heroico líder espiritual de los judíos de Rusia en el momento, y los soviéticos lo condenaron a muerte por sus actividades religiosas para su pueblo (milagrosamente, esa sentencia fue conmutada posteriormente y el Rebe fue puesto en libertad después de tres semanas en la cárcel y después de cumplir tan sólo nueve días de una sentencia de tres años de exilio). Rabí Iosef Itzjak era un escritor expresivo y describió su encarcelamiento y torturas que sufrió de los carceleros en esa prisión soviética.
Uno de los guardias de la prisión era increíblemente cruel. El mismo le dijo al Rebe que cuando él golpeara y torturara a un prisionero, derivaría tanto placer viendo al hombre sufrir que no iba a necesitar agregarle azúcar a su té. Sólo viendo la tortura lo endulzaba…
Éste era un feroz antisemita. Sin embargo, un Judío experimenta la sensación inversa. Él no puede disfrutar de su té o sus primeros frutos a sabiendas de que su compañero Judío sigue sin asentarse. Las frutas más dulces se hacen amargas en la boca sintiendo la necesidad de nuestros hermanos.
Por lo tanto, si tenés un trabajo, pensá en alguien que no lo tenga. Si estás felizmente casado, pensá en aquellos que aún buscan su bashert. Y a medida que la época de las festividades se acerca, si vas a tener el privilegio de ser capaz de comprar ropa nueva para la familia, reservá un pensamiento para los que no pueden contemplar ese lujo. Y cuando planeen sus comidas de las fiestas festivas con la familia y amigos, recuerden invitar al que está solo, a la viuda y a los padres que están solos también.
En este mérito, si Di-s quiere, todos seremos bendecidos con un feliz y dulce año nuevo.
Por: Yossy Goldman
“Pero se debe reconocer al hijo de la mujer odiada como el primogénito,y darle una doble porción”(devariM. 21:17)El “hijo de la amada” se refiere alas primeras Tablas de los Diez Mandamientos,dado que los judíos eranjustos. El “hijo de la odiada” alude alas segundas Tablas, las cuales se dieron después que los judíos pecaron, pero volvieron a Di-s.Como vemos aquí, el penitente (baal teshuvá) recibe “una doble porción”de la recompensa. De hecho, las primeras Tablas sólo contenían losDiez Mandamientos, mientras que las segundas fueron acompañadas por las leyes judías y porciones alegóricas de la Torá.(or hatorá)
Highlights de la semana
Quien odia a su compañero pues éste le ha causado un daño o lo ha hecho sufrir, o incluso le haya provocado todo el mal del mundo, se trata de un odio sin sentido.Pues, si recapacitara, sabría que todo viene de Di-s, y su amigo es sólo un enviado de la Providencia Divina,que posee muchos medios para llevar a cabo la misión. Y si reflexionara acerca de esto, lo recibiría con amor y alegría, para limpiar sus pecados, pues de Él nada malo puede manifestarse. Si no lo ve así, se parece a aquel padre que, cuando su hijo cae al piso, pega al piso para calmar y contentar al niño…
(de MaaMarei adMUr haZaken 5659)
