Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Vaetjanan
29 de Julio de 2012
Resumen de la parashá
Moshé rogó a Hashem Su autorización para cruzar el río jordán. Sin embargo, su pedido fue denegado. En cambio, se le acordó que viera la Tierra Prometida desde la cúspide del monte Pisgá, en tanto iehoshúa era designado para hacerse cargo del liderazgo en Eretz israel.Moshé instó al pueblo a observar escrupulosamente las leyes de Di-s.De este modo ellos serían reconocidos por otros pueblos como una gran nación y predominarían a pesar de ser poco numerosos.Moshé repitió entonces, los Diez Mandamientos, la base del pacto deDi-s con israel. El pueblo congregado ante el monte Sinaí se sintió aterrado por los prodigios que había visto y solicitó a Moshé que le hablara en lugarde Hashem.Moshé formuló, entonces; el Shemá (el credo judío principal), que afirma la unidad y unicidad de Di-s,al que todos deben amar, y Cuyos mandamientos deben ser transmitidos a las generaciones siguientes. Sus leyes deben ser recordadas permanentemente por medio de un signo colocado en la mano y en la frente (los tefilín), e inscripciones colocadas en las jambas de las puertas (mezuzá) de cada casa.Resumen de la“Parashá”vaetjanán“Hashem es el Di-s, en el Cielo, arriba, y sobre la Tierra, abajo, no hay más”
15 de Av de 5772 – 3 de Agosto de 2012
SHABAT NAJAMU
Inspiradoras palabras de Torá que fueron enseñadas por el Rabino Simon Jacobson y su hermano Rab. Iosef Itzjak.
Las llamas de Shabat
En la base de la llama, donde se conecta con la mecha, la luz azul, negra y cobalto representan la lucha de nuestra alma con la oscuridad, las inseguridades, los miedos y similares. Hemos entrado en el mundo de la luz, pero la luz todavía está luchando con la oscuridad. Por encima de esto, el cuerpo de la llama está naranja, amarillo y rojo. Esto refleja nuestra experiencia pura de la luz y la alegría, nuestras fuerzas, el poder del alma que quema brillante. Finalmente, por encima de la llama hay un fuego oculto que no es visible para el ojo. Esta es la parte invisible de nuestra alma que va más allá de todo, que no se ve afectada por las vicisitudes de nuestras luchas diarias. Es la parte de nosotros que nunca ha sido y nunca será “quebrada”. Es nuestra esencia Divina.
Estos tres aspectos de la llama también se relacionan con las tres etapas o comidas de Shabat. El viernes por la noche entramos en el terreno de la luz del Shabat, pero aún estamos lidiando con la memoria de nuestra desafiante semana de trabajo. En el Día de Shabat nos sumergimos en la paz, belleza y serenidad. Por último, la tercera comida, representa la llama oculta trascendente, al entrar en un lugar que está más allá de cualquier expresión consciente.
El 15 de Av – Meditaciones de Luna Llena
La luna llena de Av está asociada con las relaciones. En este día, “las hijas de Jerusalén salían … y bailaban en los viñedos”, y “el que no tenía esposa iría allí” para encontrar una novia (Talmud, Taanit 26b). Pero ¿por qué esto es así?, ¿por qué este día está asociado con la búsqueda de un alma gemela?
El judaísmo nos enseña que cada persona tiene un “bashert” , la otra mitad de su alma que se busca para casarse. Cuarenta días antes de que una persona nace, una voz celestial anuncia su “bashert.” El 15 de Av es cuarenta días antes del 25 de Elul, el primer día de la Creación. Es por eso que la luna llena de Av celebra las relaciones (B’nei Issajar).
La luna nos enseña tres lecciones fundamentales sobre las relaciones exitosas:
1. La luna sabe cómo ser humilde e invisible. No se consume con su propio ego. Esa es la lección # 1 en las relaciones: Sé humilde, lo suficientemente fuerte como para saber cuándo aplazar.
2. Aun cuando brilla, la luna sabe que la luz no es suya. Su poder proviene de otro lugar, su fuerza es reflejada y canalizada desde un lugar más alto.
3. La luna ilumina la oscuridad. No trata de erradicar la noche, sino que hace brillar la luz en la oscuridad. La luna llena no niega o erradica la debilidad, dificultad y dolor, sino que lo reconoce y a pesar del dolor, sigue brillando. Una relación sana no es sólo acerca de la perfección, sino de la sensibilidad de reconocer y saber cómo cooperar e iluminar nuestras debilidades, incluso a nuestros lados más oscuros.
Se puede amar de verdad sólo cuando no es consumido por usted mismo . Cuando uno está lleno de sí mismo, con su propia luz solar, puede lograr muchas cosas buenas, pero no el amor. Conviértete en una luna, un recipiente, y así podrá contener y amar a otro. La luna llena significa estar lleno con el otro. Su sentimiento de carencia y falta de plenitud le permite convertirse en el más completo.
Shabat Najamú
Shabat Najamú es el primer Shabat después de Tishá Be Av, la fecha en que los dos Templos Sagrados fueron destruidos, cerrando la ventana entre el cielo y la tierra. “Najamú, Najamú Ami – consuelen, consuelen a mi pueblo”, las palabras del profeta reverberan a través de las semanas siguientes, las siete semanas de la Consolación. Después de la degradación y el sufrimiento experimentado por el pueblo judío, el profeta los consuela. Pero los Judíos responden diciendo que no quieren ser consolados por los profetas, sino por Di-s mismo.
¿Por qué Di-s consuela a los Judíos a través de un mensajero? Mandando a un ser humano para consolar a la gente, Di-s impregna a cada uno de nosotros la habilidad y el poder de consolar a otros. Podría parecer que un mortal puede hacer muy poco para consolar a otro, no tenemos el poder para compensar la pérdida o la capacidad de cambiar la situación de alguien. Pero, a través de estas palabras de consuelo que se nos da a través de un ser humano, Di-s nos da a cada uno de nosotros la fuerza Divina para realmente consolar a otro ser humano que sufre.

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“HASHEM ES TODO”
“Hashem es el Di-s, en el Cielo, arriba, y sobre la Tierra, abajo, no hay más” (DevaRim 4:39)
Esta semana leemos el mandato quesintetiza el principio de la Unidad deDi-s1: “Y sabrás hoy, y lo llevarás hacia tu corazón, que Hashem es el Di-s en elCielo, arriba, y sobre la Tierra, abajo, no hay más ”El reconocimiento de que “Hashem esel Di-s” se subdivide aquí en tres aspectos:1) “en el Cielo” 2) “sobre la Tierra”3) “no hay más”.¿Qué significa “no hay más”? Explica el Midrash: “Incluso en el espacio del mundo”.Se pregunta sobre esto2: ¿Cuál es la necesidad de detallar tanto? ¿Acaso se le ocurriría a alguien que hay un Di-s adicional,jas veshalom, que se esconde debajo de la tierra, en las aguas subterráneas o en el espacio, como para requerir de un mandato especial que excluya a esta posibilidady por ello advierta tan enfáticamente,en términos de “y sabrás… y lo llevarás a tu corazón”?
NO HAY OTRA EXISTENCIA
En las enseñanzas del jasidismo se explica3,que este versículo tiene como objetivo no sólo negar la existencia de otra divinidad, jas veshalom, sino esclarecernos que no hay existencia alguna fuera de Hashem. El Altísimo es la única y absoluta existencia que hay- tanto en el Cielo,como en la Tierra y también en el espacio.La percepción del mundo y sus criaturas(luego de haber sido creados porDi-s) como poseedores de una existencia independiente, es una fantasía, producto de nuestra imposibilidad de ver la fuerza Divina que sostiene a toda la existencia.Si pudiéramos ver la verdad, veríamos que todo es Hashem y que Hashem estodo. La creación no posee existencia ni sostén propios puesto que fue creada de la nada. Por ende, toda su existencia – literalmente,cada instante- proviene de lafuerza Divina que la sostiene y llena4. Porlo tanto, la verdad es que “no hay más fuera de Él”5.
LOS COMPONENTES DE LA CREACIÓN
Podría pensarse que sólo ‘el Cielo’, osea las creaciones espirituales más elevadas,sólo ellas pueden contener a la Fuerza Divina. Por eso agrega la Torá: “ysobre la Tierra, abajo” que también las criaturas inferiores, las materiales, también ellas están ‘llenas’ de la fuerza delCreador.Pero tampoco con esto es suficiente,puesto que al fin y al cabo ‘la Tierra’ es mencionada como creación de los Diez Dichos6 con los cuales fue creado elmundo. ¿Pero qué ocurre con las diferentesy múltiples criaturas que existen“en el espacio del mundo”, que no se mencionan en absoluto con relación a los Diez Dichos con los cuales fue creado elmundo?¿Acaso también ellas están llenas dela fuerza del Altísimo y no poseen existencia propia?. Agrega la Torá y enfatiza:“no hay más”. Hay una sola existencia-“Hashem es el Di-s”.
TODAS LAS ACTIVIDADES
Esta subdivisión existe, simbólicamente,también en la vida de todo hombre.Hay un ‘cielo’ de la persona, su alma Divina. Hay una ‘tierra’, el cuerpo material,que es el recipiente propio para la luz del alma. Pero también hay un “espacio del mundo”- todos los actos del hombre en el transcurso del día.nos dice aquí la Torá que hay que ‘introducir’a Di-s no sólo en el ‘cielo’- en la vida del alma, y no sólo ‘en la Tierra’- enel cuerpo material, sino también en el espacio del mundo- en todos los actos y emprendimientos del hombre. Todo debe estar al servicio y ser un medio para la Santidad Divina, y debe servir parapreparar al mundo entero, en todos sus componentes, a ser un recipiente para la revelación de la verdad Divina absoluta,tal como se revelará en la verdadera ycompleta redención del Mashíaj.
(LikuTei SiJoT Tomo 29, Pág. 26)
noTaS: 1.Devarim 4:39 2.Shaar Haijud VehaEmunácap.1 3.(Tania iii, versión castellanaKehot Sudamericana, pag 15 ) Ahí, cap.6 (pág. 66)4.Ahí Cap. 2 en adelante (Tania iii, versión castellana,pág. 21) 5.Devarim 4:35 6.Ver en Avot Cap.5 Mishná 1

SIEMPRE SUPERARSE
“Amar a las criaturas y acercarlas a la Torá”(PiRkei avoT i, miShná 12)Debemos amar a cada ihudí, incluso a aquellos que merecen únicamente el apodo de ‘criaturas’. Es decir, que su único valor o cualidad consiste en ser una criatura de Hashem- “debemos aproximarlo con lazos fuertes de amor, y quizás así podamos acercarlo a la Torá” (TAniA Cáp. 12).Sin embargo, el término criaturas no se refiere únicamentea aquellos que no poseen cualidad alguna, sino incluso aquel que tiene amplias virtudes, debe superarse de manera portentosa,hasta que su nivel actual sea extraordinario, comparado con el anterior.
(biuRim LePiRkei avoT, DeL Rebe De LubaviTch)

“TU BEAV”15 De av – (3 De agoSTo)
En los días en que el pueblo de israel habitaba en su tierra antes de la destrucción del Beit Hamikdash este día, era de festejo, regocijo y alegría.En aquel tiempo las doncellas de jerusalem salían a los viñedos a bailar y los muchachos acudían a buscar su pareja. Por este logro (formar una pareja judía) la Mishná (TAAniT Cáp. 4)define a este día con el nombre de iom Tov (día de fiesta), como está escrito: “No hubieron días mas festivos en Israel como el día del 15 de Av…”De aquí vemos la importancia que le da la Torá aun punto de encuentro en donde uno pueda hallar su pareja, ya que ésta es la mejor herramienta para combatir a la asimilación. También cabe mencionar, que para esta fecha la cosecha y los granos ya estaban depositados en los silos y también los frutos de los árboles ya fueron cortados y se guardaron en sus respectivos depósitos.Ahora tenían tiempo de sobra para dedicarse de lleno al estudio de la Torá, día y noche.En este día festejamos varios acontecimientos alegres que sucedieron a nuestros antepasados:1) La generación del desierto fue avisada de la anulación del veredicto que caía sobre ellos (yno iban a morir más).2) En este día retiró Hoshea ben Elá (rey deisrael), los guardias que puso ierovan ben nevaten los caminos a jerusalém, para que el pueblo no pueda subir a las fiestas.3) Los muertos de la ciudad de Beitar fueron llevados a digna sepultura judía.

¿Te casaste por belleza o dinero?
PREGUNTA:
Hace poco asistí a una boda jasídica. Fue una experiencia muy diferente. Una cosa que nunca había visto antes es que la novia lleva un velo en la jupá que es tan grueso que no puede ver nada en absoluto, y nadie puede ver nada de su cara. ¿Cuál es la razón detrás de esto?
RESPUESTA:
Hay un viejo estereotipo de lo que se refiere al matrimonio. Los hombres se casan con mujeres por su apariencia. Las mujeres se casan con hombres por su dinero. Por supuesto, hay muchas excepciones a esta regla. Pero hay algo de verdad en ella también.
Los hombres buscan la belleza. El hecho de que hay un montón de chicas guapas con carácter áspero, no hace logra detener la búsqueda masculina de una persona bella. Y así, muchas chicas maravillosas se pasan por alto simplemente porque no encajan en la definición estrecha y superficial de belleza.
Mientras tanto, las mujeres dicen que quieren un hombre que esté financieramente estable, que a menudo es sólo un eufemismo para referirse a un hombre rico. De alguna manera piensa que si él tiene un saldo de siete dígitos en el banco, sabrá cómo cuidar de ella. Como si la compra de joyas caras y vacaciones de lujo son la única manera de demostrarle que realmente le importa. Y los chicos realmente buenos que no son los mejores ejemplos de este tipo a menudo se quedan atrás.
Por supuesto que necesitamos atraer a nuestro cónyuge. Y, por supuesto que todos necesitamos dinero para sobrevivir. Pero estos no son los ingredientes más esenciales para un matrimonio feliz. Con demasiada frecuencia, las personas caen en la versión externa de lo que realmente buscan. En lugar de la belleza física, lo que realmente estamos buscando es la belleza interior y un corazón dulce. No es la riqueza que buscamos, sino una fuente constante y confiable de apoyo. Es sólo cuando vemos más allá de lo superficial que conocemos a una persona real y tenemos la oportunidad de encontrar y mantener a nuestra alma gemela.
Este es el mensaje detrás del grueso velo. Cuando el novio le coloca el velo a su novia, le está diciendo: “No me estoy casando contigo por tu cara bonita. Me estoy casando contigo por la persona hermosa que eres. Así que puedo casarme con tu rostro cubierto. Tu belleza brilla desde el interior”. Y la novia tapada le está diciendo: “Este velo me impide ver qué tipo de anillo de bodas colocas en mi dedo. No me importa. Voy a aceptar cualquier anillo que me des. Es contigo que me quiero casar, no con el dinero o las joyas que me comprás”.
Un hombre rico puede perder su dinero, y una chica bonita su apariencia. Pero la belleza interior y la riqueza espiritual son nuestras para siempre. Un matrimonio basado en esos valores eternos puede conquistar cualquier cosa.
Por Aaron Moss

Cada mes, la plenitud de la luna refleja un estado de terminación enel servicio fundamental, relacionado a ese mes. En lo que respecta al presentemes, su propio nombre MenajemAv, apunta a una conexión con el Mashíaj, que llevará el nombre Menajem, ‘el que consuela’. Del mismo modo, nuestros Sabios describen Tishá Be Av, como el día en que nació el Mashíaj, es decir, el día en que se dotó a su fuente espiritual con el poder adicional. Así, el 15 deAv es un momento en que la posibilidad de la redención alcanza un estado de plenitud.
(eL Rebe De LubaviTch,16 De av, 5.751)
Highlights de la semana
* Este Shabat, 16 de Menajem Av (4/8) es llamado Shabat najamú(Consuelo).
* El 17 de Menajem Av de 1929 hordas árabes en jebrón atacaron a losjudíos (hombres, mujeres y niños) de la ciudad, asesinando sin piedad a susvecinos. Entre los muertos se encontraban muchos estudiantes de la ieshiváde jabad de jebrón.