Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Devarim

3 Av 5772
22 de Julio de 2012

Resumen de la parashá

A medida que los judíos se iban
acercando a la Tierra Prometida,
Moshé les rememoró cómo ante el
monte Jorev (Sinaí), Di-s les había
ordenado levantar el campamento
y avanzar hacia su meta, la tierra de
Canaán. Moshé había clamado que
sin ayuda sería incapaz de soportar
la carga del liderazgo, de modo que
fueron designados jueces y administradores
para auxiliarlo en el desempeño
de su pesada misión. El
pueblo estaba a punto de entrar en
la Tierra Prometida, pero fue desanimado
por el informe pesimista
de los meraglim (espías) y querelló
contra Di-s. Esta falta de fe
provocó el prolongamiento del
peregrinaje por el desierto, tiempo
durante el cual murió casi toda la
vieja generación.
El territorio de Guilad había
sido otorgado a las tribus de
Reuvén, Gad y parte de Menashé,
con la condición de que se uniesen
a los demás israelitas en la conquista
de Canaán. Moshé animó a
Iehoshúa a fin de que no temiese a
las naciones que vivían en Eretz Israel.

A medida que los judíos se ibanacercando a la Tierra Prometida,Moshé les rememoró cómo ante el monte Jorev (Sinaí), Di-s les había ordenado levantar el campamentoy avanzar hacia su meta, la tierra de Canaán. Moshé había clamado que sin ayuda sería incapaz de soportar la carga del liderazgo, de modo que fueron designados jueces y administradores para auxiliarlo en el desempeño de su pesada misión. El pueblo estaba a punto de entrar en la Tierra Prometida, pero fue desanimado por el informe pesimista de los meraglim (espías) y que rellócontra Di-s. Esta falta de fe provocó el prolongamiento del peregrinaje por el desierto, tiempo durante el cual murió casi toda la vieja generación.El territorio de Guilad había sido otorgado a las tribus de Reuvén, Gad y parte de Menashé,con la condición de que se uniesen a los demás israelitas en la conquistade Canaán. Moshé animó a Iehoshúa a fin de que no temiese alas naciones que vivían en Eretz Israel.


Parasha Devarim

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:49 -Rosario 18:01 – Tucumán 18:31 – Bahía Blanca 17:56 -Concordia 18:03- Córdoba 18:18- Salta 18:35
S. Fe 18:04 – Bariloche 18:26- Mendoza 18:34 – Asunción 17:06

“SABER”

Imagínese el siguiente escenario: Usted hace algo feo a un amigo o un ser querido. Después se disculpa: “Lo siento mucho, honestamente no sé lo que me pasó. ¡Me conoces- yo no soy así! Realmente ayer no fui yo…” Su amigo lo mira con simpatía, como diciendo “lo que dices tiene sentido”.
¿Qué quiere decir que “tu” no eras “tu”? Significa lo que todos verdaderamente sabemos, acerca de nosotros: hay un yo real, y un yo irreal. El yo irreal puede actuar cruelmente o de manera estúpida, o ambas; el yo real nunca haría algo para herir a un amigo o ser querido, o a nadie.
Así que, ¿por qué mostramos a menudo al mundo un yo irreal? Hay, claro, muchos factores que conspiran para anular la bondad del corazón de nuestras almas. Pero quizás la causa principal es que simplemente nos adaptamos a la manera que los demás nos perciben, que a la vez es un espejo de la manera en que nosotros los percibimos a ellos. Así que terminamos viendo alrededor todo distorsionado, percepciones irreales de nosotros, y protegiéndose de todos esos
monstruos aterradores que se acercan furtivamente a nuestro mundo con un monstruoso traje como el nuestro.
Imagínese si de repente todos los demás lo vieran como realmente es, como usted se ve a sí mismo. Y mirara a los demás y los viera como ellos se ven a sí mismos. Nuestro mundo sería un lugar muy diferente, ¿verdad?
Esto explica uno de los más básicos –pero también uno de los más asombrosos principios de la fe judía. Uno de los trece “principios” del Judaísmo es la creencia en la venida de Mashiaj, y que el judío “anticipa su venida, todos los días”. Para creer que vendrá un día cuando “no habrá más hambre o guerra, celos o rivalidad. La bondad será
abundante, y todos los placeres disponibles como el aire. Y todo el mundo se llenará con el conocimiento de Di-s”, es realmente asombroso.
Aún más es esperar que esto realmente suceda todos los días, incluyendo hoy, cuando el mundo que vemos por la ventana parece significativamente alejado de este ideal.
Pero si lo pensamos, realmente no es tan asombroso. Se reduce a esto: ¿Si usted cree en su propia bondad esencial, es lógico pensar que el tipo de enfrente crea en la suya propia también, ¿no? ¿Y si lo que le está impidiendo ser su verdadera esencia es el hecho de que el tipo de enfrente no ve el verdadero usted, es razonable pensar que lo mismo es cierto para él, ¿no? En otras palabras, lo que está equivocado en nuestro mundo no es una cuestión sustancial,
sino una cuestión de percepción: el hecho de que nosotros no estamos viendo las cosas de la manera en que realmente son. Como en un mal sueño donde todo está equivocado, en lo profundo sabemos que es simplemente una
ilusión. No importa cuán feo y aterrador sea el sueño, no importa cuán distorsionada es la percepción de la realidad, nunca es “poco realista” esperar reemplazarla por un mundo sano y hermoso. Al contrario: es el sueño el que es irreal, y lo más realista es esperar reemplazar su distorsionada perspectiva, a través del solo acto de despertarse con una
visión no distorsionada del mundo real.
Este Shabat se designa en el calendario judío como Shabat Jazón, el “Shabat de la Visión” leemos una sección
especial de los profetas (ISAíAS 1:1-27) que describe las causas de la destrucción y las maneras de rectificarlas. La lectura comienza con las palabras Jazón Ieshaiahu, “La visión de Ieshaiahu…”.
El gran maestro jasídico Rabí Levi Itzjak de Barditchev reveló un significado más profundo del nombre “Shabat de la Visión”: en este día, se concede a todos y cada uno de nosotros una visión del Tercer Templo que descenderá del cielo en el momento de la Redención.
El Rebe de Lubavitch a menudo cita esta enseñanza de Rabí Levi Itzjak, y pregunta: ¿Para qué concedernos esta visión de la redención mesiánica, si no podemos verla realmente?
Podemos verla, enseñaba el Rebe. La redención mesiánica es nuestra propia y verdadera esencia revelándose, la realidad de la creación como realmente es. Y verla requiere de sólo una simple acción de todos los días, los trescientos sesenta y cinco días al año.
Para ver la realidad, sólo necesitamos abrir nuestros ojos.

* Yanki Tauber

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

BUENAS IINTENCIIONES
La primera traducción de la Torá fue llevada
a cabo por Moshé Rabeinu, previo a la
entrada de los israelitas a la tierra de Israel.
Sobre el versículo de nuestra Parshá1:
“Moshé procedió a explicar esta Torá”, comentan
nuestros Sabios2 “Se la explicó a
ellos en setenta idiomas”. Además les ordenó
escribir toda la Torá en setenta idiomas, una
vez que cruzaran el Jordán3.
Sin embargo, en el tratado de Sofrim4 se
relata: “Ocurrió con cinco ancianos que escribieron
la Torá para el rey Ptolomeo en
griego, y el día fue duro para Israel como el
día en el cual se hizo el becerro” ¿A qué se
debía esto? “puesto que la Torá no podía ser
traducida en toda su dimensión”. Esto despierta
asombro ¿acaso no tradujo ya Moshé
a la Torá en setenta idiomas, incluido el idioma
griego?
eN LUGAR De MOSHÉ
La explicación de esto radica en la precisión
del lenguaje de nuestros Sabios Z”L,
que compararon a la traducción de la Torá no
al propio pecado del becerro, sino al “día en
el cual se hizo el becerro”. Es en esto donde
está la comparación: tanto la elaboración del
becerro como la traducción hecha para
Ptolomeo no se llevaron a cabo con intención
negativa. Su gravedad consistía en que de ello
podía generarse algo grave.
Con respecto al becerro, los comentaristas
de la Torá5 explican que los israelitas no
hicieron el becerro en lugar de Di-s, sino en
lugar de Moshé. Ellos argumentaron6:
“puesto que este Moshé, el hombre…no supimos
que ocurrió con el”. Ellos vieron que el
Altísimo dispuso que un hombre terrenal sea
el vínculo unificador entre ellos y Hashem-
“Yo estoy parado entre Hashem y ustedes”7-
y cuando vieron que tardaba en venir, pensaron
en crear en su lugar a otro intermediario-
el becerro.
eL ALTÍSiMO PUeDe
Esta intención por si misma era buena. En
realidad, ese fue justamente el objetivo de la
construcción del altar: hacer morar a la santidad
dentro de la existencia material de este
mundo. De entre los dos Kerubines materiales
emergía la palabra de Hashem y se revelaba
la Shejiná- la Presencia Divina8.
Siguiendo estos principios fue que los israelitas
hicieron el becerro, con la intención
de generar aquí abajo en el mundo inferior,
algo similar al “carruaje celestial” de los ángeles
supernales (eligiendo “el rostro del
toro” que se encuentra en el “carruaje celestial”).
Pero cometieron un error tremendo:
cuando el Altísimo establece que su Shejiná
se revele a través de “intermediario alguno”,
no se percibe sino la palabra Divina exclusivamente.
El “intermediario” es concebido
como falto de entidad propia, sino tan solo
como algo cuya única función es única y exclusivamente
transmitir la palabra de
Hashem. Pero cuando el hombre decide por
su cuenta generar “intermediarios” que
conecten con el Altísimo, puede aquí crearse
una situación de “dos poderes” y literalmente
idolatría. Esa fue la gravedad del “día en el
cual se hizo el becerro”.
LAS CONSeCUeNCiAS De LA
TRADUCCiÓN
Lo mismo ocurrió con la traducción de la
Torá: cuando Moshé tradujo la Torá de
acuerdo a la instrucción recibida de Hashemse
depositó la santidad de la Torá en toda la
traducción, lo que impedía el peligro de que
no sea interpretada correctamente; pero
cuando la Torá se tradujo por la exigencia del
rey Ptolomeo, sin mediar una orden Divina,
estaba el peligro de una interpretación errónea,
por lo cual los Sabios se vieron forzados
a alterar la traducción en lugares específicos.
En la práctica no salieron consecuencias
erróneas de la traducción de los setenta
Sabios (“la Septuaquinta”), sino por el contrario,
gracias a la traducción llegó el concepto
de la unidad de Di-s también a las
demás naciones, e incluso quedó fijada la Ley
– Halajá9, que el único idioma fuera de la
Lengua Sagrada (el hebreo bíblico) en la cual
es posible escribir un Rollo de la Torá es el
griego, lo que implica una purificación y elevación
del griego en el nivel más perfecto.
(LikUTei SijOT, TOMO 24, PáG 1)
NOTAS: 1.Devarim 1:5 2.Explicación de
Rashi ahí y en Tanjumá Devarim 2 Ver Igueret
Bereshit Bereshit Rabá Parshá 49,b 3.Devarim 27:4
y 27:8 Nuestros Sabios explican (Rashi ahí- de Sotá
32,a 4.Capítulo 1 halajá 7 5.Ver in extenso Ramban
Shemot 32,1 6.Shemot 32:1 7.Devarim 5:5
8.Ver Ramban sobre la Torá principio parshat
Trumá 9.Meguilá 9,a Y ver explicación de Rashi
ahí Ver Sfat Emet Meguilá ahí.

BUENAS INTENCIONES

“Se la explicó a ellos en setenta idiomas” (Comentario de Rashi, DevARiM 4:1)

La primera traducción de la Torá fue llevadaa cabo por Moshé Rabeinu, previo a laentrada de los israelitas a la tierra de Israel.Sobre el versículo de nuestra Parshá1:“Moshé procedió a explicar esta Torá”, comentan nuestros Sabios2 “Se la explicó a ellos en setenta idiomas”. Además les ordenó escribir toda la Torá en setenta idiomas, una vez que cruzaran el Jordán3.Sin embargo, en el tratado de Sofrim4 serelata: “Ocurrió con cinco ancianos que escribieron la Torá para el rey Ptolomeo en griego, y el día fue duro para Israel como el día en el cual se hizo el becerro” ¿A qué se debía esto? “puesto que la Torá no podía ser traducida en toda su dimensión”. Esto despierta asombro ¿acaso no tradujo ya Moshé a la Torá en setenta idiomas, incluido el idioma griego?

EN LUGAR DE MOSHÉ

La explicación de esto radica en la precisión del lenguaje de nuestros Sabios Z”L, que compararon a la traducción de la Torá no al propio pecado del becerro, sino al “día enel cual se hizo el becerro”. Es en esto donde está la comparación: tanto la elaboración del becerro como la traducción hecha para Ptolomeo no se llevaron a cabo con intención negativa. Su gravedad consistía en que de ello podía generarse algo grave.Con respecto al becerro, los comentaristas de la Torá5 explican que los israelitas no hicieron el becerro en lugar de Di-s, sino en lugar de Moshé. Ellos argumentaron6:“puesto que este Moshé, el hombre…no supimos que ocurrió con el”. Ellos vieron que el Altísimo dispuso que un hombre terrenal sea el vínculo unificador entre ellos y Hashem-“Yo estoy parado entre Hashem y ustedes”7-y cuando vieron que tardaba en venir, pensaronen crear en su lugar a otro intermediario-el becerro.eL ALTÍSiMO PUeDeEsta intención por si misma era buena. Enrealidad, ese fue justamente el objetivo de laconstrucción del altar: hacer morar a la santidaddentro de la existencia material de estemundo. De entre los dos Kerubines materialesemergía la palabra de Hashem y se revelabala Shejiná- la Presencia Divina8.Siguiendo estos principios fue que los israelitas hicieron el becerro, con la intenciónde generar aquí abajo en el mundo inferior,algo similar al “carruaje celestial” de los ángeles supernales (eligiendo “el rostro del toro” que se encuentra en el “carruaje celestial”).Pero cometieron un error tremendo:cuando el Altísimo establece que su Shejiná se revele a través de “intermediario alguno”,no se percibe sino la palabra Divina exclusivamente.El “intermediario” es concebido como falto de entidad propia, sino tan solo como algo cuya única función es única y exclusivamente transmitir la palabra de Hashem. Pero cuando el hombre decide por su cuenta generar “intermediarios” que conecten con el Altísimo, puede aquí crearse una situación de “dos poderes” y literalmente idolatría. Esa fue la gravedad del “día en el cual se hizo el becerro”.

LAS CONSECUENCIAS DE LA TRADUCCIÓN

Lo mismo ocurrió con la traducción de la Torá: cuando Moshé tradujo la Torá de acuerdo a la instrucción recibida de Hashem se depositó la santidad de la Torá en toda la traducción, lo que impedía el peligro de que no sea interpretada correctamente; pero cuando la Torá se tradujo por la exigencia del rey Ptolomeo, sin mediar una orden Divina,estaba el peligro de una interpretación errónea,por lo cual los Sabios se vieron forzadosa alterar la traducción en lugares específicos.En la práctica no salieron consecuencias erróneas de la traducción de los setenta Sabios (“la Septuaquinta”), sino por el contrario,gracias a la traducción llegó el concepto de la unidad de Di-s también a las demás naciones, e incluso quedó fijada la Ley– Halajá9, que el único idioma fuera de la Lengua Sagrada (el hebreo bíblico) en la cuales posible escribir un Rollo de la Torá es el griego, lo que implica una purificación y elevación del griego en el nivel más perfecto.

(LikUTei SijOT, TOMO 24, PáG 1)

NOTAS: 1.Devarim 1:5 2.Explicación deRashi ahí y en Tanjumá Devarim 2 Ver IgueretBereshit Bereshit Rabá Parshá 49,b 3.Devarim 27:4y 27:8 Nuestros Sabios explican (Rashi ahí- de Sotá32,a 4.Capítulo 1 halajá 7 5.Ver in extenso RambanShemot 32,1 6.Shemot 32:1 7.Devarim 5:58.Ver Ramban sobre la Torá principio parshatTrumá 9.Meguilá 9,a Y ver explicación de Rashiahí Ver Sfat Emet Meguilá ahí.




RABII IITZJAK LURIIA–
EL ARII HAKADOSH
Rabí Moshé Cordovero, el Ramak, fue uno de los grandes Cabalistas. En
1550 fundó una academia de Cabalá en Tzfat. Cuando el Arí llegó allí, se unió al
grupo, comportándose con humildad y modestia, tratando de ocultar su grandeza.
Sólo el Ramak, sabía de su grandiosidad.
Antes de fallecer en 1570, el Ramak dijo: “Pronto dejaré este mundo. Alguien
tomará mi lugar. Deben saber que mi reemplazante tiene una chispa del
alma de Rabí Shimón Bar Iojai (autor del Zohar). ¡Quien se le oponga, se opone
a la Divina Presencia!”
“¿Cuál es su nombre?” preguntaron los discípulos.
“Les daré una señal: El que vea la nube que precederá a mi ataúd en mi
funeral, será mi sucesor” dijo el Ramak.
Unas semanas después, Rabí Moshé Cordovero devolvió su alma a Di-s.
El Arí Z”L, que recién acababa de arribar a la ciudad después de un largo viaje,
participó del funeral. Cuando llegaron al cementerio decidieron sepultarlo al lado
de otros Sabios. En ese momento, el Arí Z”L gritó: “¡No lo entierren allí. La nube
que precede al ataúd sigue otro camino. Esta nos indicará dónde debe ser inhumado”.
Al escuchar estas palabras, todos se petrificaron. Ahora conocían la identidad
de su nuevo líder…
HiiGHliiGHTS
DE lA
SEMANA
* El 1ero de Menajem Av es el Iortzait de Aarón HaCohen.
* El 5 de Menajem Av del año 1572 falleció el famoso cabalista Rabí Itzjak Luria,
conocido como el Arí Hakadosh, en la ciudad de Tzfat, Israel.
* El 9 de Menajem Av retornaron los espías que envió Moshé a la Tierra de Israel.
* El 9 de Menajem Av, en el momento que se destruyó el Templo, nació el Mashíaj.
“LEYES DEL 9 DE AV”
Este año el ayuno cae el sábado 28/7 pero se desplaza para el
domingo 29/7.
Las siguientes reglas se aplican a este año.
En Shabat, toda manifestación pública de duelo está estrictamente
prohibida. En este día, comemos, bebemos y nos regocijamos como
de costumbre, y aún más. Hay dos excepciones:
a) las relaciones conyugales están prohibidas a menos que sea la
noche de la Mikve; b) no recitamos el capítulo de “Ética de los Padres”.
No se lleva a cabo la “comida de separación” de duelo previo al
ayuno. En cambio, poco antes de la puesta del sol participamos de
una abundante y alegre comida preayuno. Se debe tener cuidado, sin
embargo, con que esta comida se finalice antes de la puesta del sol.
Nos sentamos en sillas de altura regular y vestimos calzados normales
hasta el anochecer. Solamente lavarse, comer y beber están
prohibidos a partir de la puesta del sol.
Durante las plegarias nocturnas, el usual inserto del sábado de
noche Ata Jonantanu se incluye. La plegaria de Vihi Noam se omite.
Inmediatamente, luego de recitar el versículo de Barjú,se cambian
los zapatos de cuero por calzados que no sean de cuero.
En algún momento durante el sábado a la noche, se enciende la
vela de Havdalá y se recita la bendición apropiada.
La Havdalá se recita el domingo de noche antes de comer omitiendo
las bendiciones del incienso y del fuego. Si es posible, se le debe dar
a un niño o niña menor de bar/batmitzvá el vino o jugo de uva de la
Havdalá para que lo tome.
Todas las restricciones aplicadas a los nueve días se observan en
la noche siguiente al ayuno, pero no se extienden hasta la mañana siguiente,
el 11 de Av.
El ayuno finaliza el domingo 29/7 a las 18:38.
9 dE AV EN LA HISTORIA dE NUESTRO pUEbLO
* El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías
volvieron de la Tierra de Canaan con su informe altamente negativo.
* Di-s decretó que la generación del desierto, habría de morir en
el desierto durante cuarenta años. (NúMEroS 14:33-34).
* Fue destruido el Primer Beith HaMikdash – Gran Templo de
Jerusalém – en el año 3338 (422 antes de la e.c.).
* Fue destruido el Segundo Beith HaMikdash, en el año 3828
(68 e.c.).
* Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la rebelión
de Bar Cojba.
* La ciudad de Jerusalém fue arada por el invasor romano, para
asegurarse de que nunca más pudiera ser reconstruida.
* En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de Bretaña.
* En el año 5222 (1492) fueron expulsados los judíos de España.
EL 10 dE AV…
* …del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de
Provenza
* …del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Francia.
* El 10 de Av del año 5754 (1994) tuvo lugar el atentado en el
edificio de la Amia en Argentina.
El Rincón de la Halajá (Ley Judía)
* por el Rav Iosef I. Feigelstock

RABI  ITZJAK LURIA–EL ARI HAKADOSH

Rabí Moshé Cordovero, el Ramak, fue uno de los grandes Cabalistas. En1550 fundó una academia de Cabalá en Tzfat. Cuando el Arí llegó allí, se unió algrupo, comportándose con humildad y modestia, tratando de ocultar su grandeza.Sólo el Ramak, sabía de su grandiosidad.Antes de fallecer en 1570, el Ramak dijo: “Pronto dejaré este mundo. Alguien tomará mi lugar. Deben saber que mi reemplazante tiene una chispa delalma de Rabí Shimón Bar Iojai (autor del Zohar). ¡Quien se le oponga, se oponea la Divina Presencia!”“¿Cuál es su nombre?” preguntaron los discípulos.“Les daré una señal: El que vea la nube que precederá a mi ataúd en mi funeral, será mi sucesor” dijo el Ramak. Unas semanas después, Rabí Moshé Cordovero devolvió su alma a Di-s.El Arí Z”L, que recién acababa de arribar a la ciudad después de un largo viaje,participó del funeral. Cuando llegaron al cementerio decidieron sepultarlo al lado de otros Sabios. En ese momento, el Arí Z”L gritó: “¡No lo entierren allí. La nube que precede al ataúd sigue otro camino. Esta nos indicará dónde debe ser inhumado”.Al escuchar estas palabras, todos se petrificaron. Ahora conocían la identidad de su nuevo líder..



“LEYES DEL 9 DE AV”
Este año el ayuno cae el sábado 28/7 pero se desplaza para el
domingo 29/7.
Las siguientes reglas se aplican a este año.
En Shabat, toda manifestación pública de duelo está estrictamente
prohibida. En este día, comemos, bebemos y nos regocijamos como
de costumbre, y aún más. Hay dos excepciones:
a) las relaciones conyugales están prohibidas a menos que sea la
noche de la Mikve; b) no recitamos el capítulo de “Ética de los Padres”.
No se lleva a cabo la “comida de separación” de duelo previo al
ayuno. En cambio, poco antes de la puesta del sol participamos de
una abundante y alegre comida preayuno. Se debe tener cuidado, sin
embargo, con que esta comida se finalice antes de la puesta del sol.
Nos sentamos en sillas de altura regular y vestimos calzados normales
hasta el anochecer. Solamente lavarse, comer y beber están
prohibidos a partir de la puesta del sol.
Durante las plegarias nocturnas, el usual inserto del sábado de
noche Ata Jonantanu se incluye. La plegaria de Vihi Noam se omite.
Inmediatamente, luego de recitar el versículo de Barjú,se cambian
los zapatos de cuero por calzados que no sean de cuero.
En algún momento durante el sábado a la noche, se enciende la
vela de Havdalá y se recita la bendición apropiada.
La Havdalá se recita el domingo de noche antes de comer omitiendo
las bendiciones del incienso y del fuego. Si es posible, se le debe dar
a un niño o niña menor de bar/batmitzvá el vino o jugo de uva de la
Havdalá para que lo tome.
Todas las restricciones aplicadas a los nueve días se observan en
la noche siguiente al ayuno, pero no se extienden hasta la mañana siguiente,
el 11 de Av.
El ayuno finaliza el domingo 29/7 a las 18:38.
9 dE AV EN LA HISTORIA dE NUESTRO pUEbLO
* El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías
volvieron de la Tierra de Canaan con su informe altamente negativo.
* Di-s decretó que la generación del desierto, habría de morir en
el desierto durante cuarenta años. (NúMEroS 14:33-34).
* Fue destruido el Primer Beith HaMikdash – Gran Templo de
Jerusalém – en el año 3338 (422 antes de la e.c.).
* Fue destruido el Segundo Beith HaMikdash, en el año 3828
(68 e.c.).
* Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la rebelión
de Bar Cojba.
* La ciudad de Jerusalém fue arada por el invasor romano, para
asegurarse de que nunca más pudiera ser reconstruida.
* En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de Bretaña.
* En el año 5222 (1492) fueron expulsados los judíos de España.
EL 10 dE AV…
* …del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de
Provenza
* …del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Francia.
* El 10 de Av del año 5754 (1994) tuvo lugar el atentado en el
edificio de la Amia en Argentina.

“LEYES DEL 9 DE AV”

Este año el ayuno cae el sábado 28/7 pero se desplaza para el domingo 29/7.Las siguientes reglas se aplican a este año.En Shabat, toda manifestación pública de duelo está estrictamente prohibida. En este día, comemos, bebemos y nos regocijamos como de costumbre, y aún más. Hay dos excepciones:a) las relaciones conyugales están prohibidas a menos que sea la noche de la Mikve; b) no recitamos el capítulo de “Ética de los Padres”.No se lleva a cabo la “comida de separación” de duelo previo alayuno. En cambio, poco antes de la puesta del sol participamos de una abundante y alegre comida preayuno. Se debe tener cuidado, sin embargo, con que esta comida se finalice antes de la puesta del sol.Nos sentamos en sillas de altura regular y vestimos calzados normales hasta el anochecer. Solamente lavarse, comer y beber están prohibidos a partir de la puesta del sol.Durante las plegarias nocturnas, el usual inserto del sábado de noche Ata Jonantanu se incluye. La plegaria de Vihi Noam se omite.Inmediatamente, luego de recitar el versículo de Barjú,se cambianlos zapatos de cuero por calzados que no sean de cuero.En algún momento durante el sábado a la noche, se enciende la vela de Havdalá y se recita la bendición apropiada.La Havdalá se recita el domingo de noche antes de comer omitiendo las bendiciones del incienso y del fuego. Si es posible, se le debe dara un niño o niña menor de bar/batmitzvá el vino o jugo de uva de la Havdalá para que lo tome.Todas las restricciones aplicadas a los nueve días se observan en la noche siguiente al ayuno, pero no se extienden hasta la mañana siguiente,el 11 de Av.El ayuno finaliza el domingo 29/7 a las 18:38.

9 DE AV EN LA HISTORIA dE NUESTRO PUEBLO

* El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaan con su informe altamente negativo.

* Di-s decretó que la generación del desierto, habría de morir en el desierto durante cuarenta años. (NúMEroS 14:33-34)

.* Fue destruido el Primer Beith HaMikdash – Gran Templo de Jerusalém – en el año 3338 (422 antes de la e.c.).

* Fue destruido el Segundo Beith HaMikdash, en el año 3828(68 e.c.).

* Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la rebelión de Bar Cojba.

* La ciudad de Jerusalém fue arada por el invasor romano, para asegurarse de que nunca más pudiera ser reconstruida.

* En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de Bretaña.

* En el año 5222 (1492) fueron expulsados los judíos de España.

EL 10 DE AV..

.* …del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Provenza

* …del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Francia.

* El 10 de Av del año 5754 (1994) tuvo lugar el atentado en el edificio de la Amia en Argentina.



APARTAR
Cuando el ayuno de Shivá Asar Betamuz
ó Tishá Beav cae en un Shabat, el ayuno es
nidjé, “apartad o” o “empujado” , hasta el
día siguiente.
E l Rebe Anterior relató qu e un año
cuando Shivá Asar Betamuz cayó en Shabat,
su abu el o, e l Rebe Maharash, estaba altamente
exaltado y mencionó varias veces que
el Shabat e s ll amado “nidjé”. Él concluyó:
“Si fuera él [el ayuno] verdaderamente nidjé
[a través de la llegada de Mashíaj]”. Añadió
el Rebe Anterior, “y transformado en júbilo
y alegría”.
La conexión entre “nidjé temporario” y
“nidjé permanente” es como sigue. Cuando
un ayuno es nidjé, la severidad del ayuno es
considerablemente aminorada. Como tal, el
mitigado “nidjé tempora rio” señala el
camino al “nidjé permanente ” del Tiempo
Venidero.
Esto será mejor entendido empezando la
clás ica disputa e n la Guema rá r especto de
nidjé: Cuando Tishá BeAv cae en Shabat, es
la opinión de Rebe (R. Iehudá HaNasí) que
dado que el ayuno debe de cualquier modo
se r nídjé hasta de spués de Sh abat, debería
ser enteramente nidjé aquel año. Los Sabios,
sin em bargo, so stienen que el ayuno es
meramente nidjé hasta el domingo. ¿Cuál es
la base para su argumento?
N uestros Rabíes explican que hay dos
as pecto s para un ayuno: la ap licació n del
nombre del ayuno tal como se relaciona con
el día de ayuno; la aplicación de las leyes y
obligaciones del ayuno tal como se relaciona
con el individuo.
En conformidad, po demos decir que l a
disputa entre Rebe y los Sabios gira en derredor
del status del día de Shabat “nidjé”:
Según Rebe, nidjé apar ta el “nombre”
también – Shabat no puede ser llamado un
“día de ayuno” en absoluto. Dado que cesa
de ser un día de ayuno, Rebe sostiene que el
ayuno no se puede trasladar posibl emen te
para el día siguiente. Según los Sabios, el aspecto
nidjé se aplica solamente a cumplir las
leyes de día de ayuno, sin embargo, el nombre
del d ía – el he cho que es un “día de
ayuno”, continúa.
Mas ¿cóm o puede el término “día de
ayuno” aplicarse a Shabat, cuando está expresamente
prohibido ayunar en Shabat?
La explicación es la siguiente. Un día de
ayuno es considerado “un día deseable para
Di-s”. A pesar de que esto se aplica primariamente
a ayunos por arrepentimiento y expiación,
mientras Tishá BeAv es un ayuno de
duelo sobre l os Según lo ant edich o, la
cuestión es clara. El aspecto principal de un
dí a de ayuno no es aflicció n, sino “un día
deseable pa ra Di-s”. Solame nte, q ue dura
nte el tie mpo de exilio, cuando nuestros
pecados que causaron el exilio no han cesado
aún, la manera de utilizar y acercarse a las
cualidades especiales de este día, puede sólo
ser a través de ayuno y afligir el cuerpo,
sirviendo para despertar al arrepentimiento,
aún a una persona burda.
C on la llegada de Mashíaj, cua ndo “el
espíritu de impureza partirá de la tierra”, no
habrá lugar para afligir el cuerpo; todo lo que
quedará es el aspecto de incrementar nuestro
servicio D ivino en una manera de jú bilo y
alegría de corazón.
Así, estos días deseables intrínsecamente
serán entonces “verdaderamente nidjé” de
días de ayuno y tristeza, y serán transformados
en “días de júbilo y alegría”.
BASADO eN LikUTÉi SijOT, vOL. XXXiii,
PáGS. 156-163.
* extraído de “Días solemnes de regocijo” de
editorial Bnei Sholem

APARTAR

Cuando el ayuno de Shivá Asar Betamuz ó Tishá Beav cae en un Shabat, el ayuno es nidjé, “apartad o” o “empujado” , hasta el día siguiente.E l Rebe Anterior relató qu e un año cuando Shivá Asar Betamuz cayó en Shabat,su abuelo, e l Rebe Maharash, estaba altamente exaltado y mencionó varias veces que el Shabat es llamado “nidjé”. Él concluyó:“Si fuera él [el ayuno] verdaderamente nidjé [a través de la llegada de Mashíaj]”. Añadió el Rebe Anterior, “y transformado en júbilo y alegría”.La conexión entre “nidjé temporario” y“nidjé permanente” es como sigue. Cuando un ayuno es nidjé, la severidad del ayuno es considerablemente aminorada. Como tal, elmitigado “nidjé temporario” señala el camino al “nidjé permanente ” del TiempoVenidero.Esto será mejor entendido empezando la clásica disputa e n la Guemará respecto de nidjé: Cuando Tishá BeAv cae en Shabat, es la opinión de Rebe (R. Iehudá HaNasí) quedado que el ayuno debe de cualquier modo ser nídjé hasta después de Shabat, debería ser enteramente nidjé aquel año. Los Sabios,sin embargo, sostienen que el ayuno esmeramente nidjé hasta el domingo. ¿Cuál esla base para su argumento?N uestros Rabíes explican que hay dosas pecto s para un ayuno: la aplicación del nombre del ayuno tal como se relaciona con el día de ayuno; la aplicación de las leyes yobligaciones del ayuno tal como se relacionacon el individuo.En conformidad, po demos decir que l adisputa entre Rebe y los Sabios gira en derredor del status del día de Shabat “nidjé”:Según Rebe, nidjé apar ta el “nombre”también – Shabat no puede ser llamado un“día de ayuno” en absoluto. Dado que cesade ser un día de ayuno, Rebe sostiene que elayuno no se puede trasladar posibl emen tepara el día siguiente. Según los Sabios, el aspecto nidjé se aplica solamente a cumplir las leyes de día de ayuno, sin embargo, el nombre del día – el hecho que es un “día de ayuno”, continúa

.Mas ¿cóm o puede el término “día deayuno” aplicarse a Shabat, cuando está expresamente prohibido ayunar en Shabat?La explicación es la siguiente. Un día deayuno es considerado “un día deseable paraDi-s”. A pesar de que esto se aplica primariamente a ayunos por arrepentimiento y expiación,mientras  Tishá BeAv es un ayuno de duelo sobre los Según lo antedich o, lacuestión es clara. El aspecto principal de undí a de ayuno no es aflicció n, sino “un díadeseable pa ra Di-s”. Solamente, q ue durante el tie mpo de exilio, cuando nuestros pecados que causaron el exilio no han cesado aún, la manera de utilizar y acercarse a las cualidades especiales de este día, puede sólo ser a través de ayuno y afligir el cuerpo,sirviendo para despertar al arrepentimiento,aún a una persona burda.Con la llegada de Mashíaj, cua ndo “el espíritu de impureza partirá de la tierra”, no habrá lugar para afligir el cuerpo; todo lo que quedará es el aspecto de incrementar nuestro servicio Divino en una manera de júbilo y alegría de corazón.Así, estos días deseables intrínsecamente serán entonces “verdaderamente nidjé” dedías de ayuno y tristeza, y serán transformados en “días de júbilo y alegría”.

BASADO eN LikUTÉi SijOT, vOL. XXXiii,PáGS. 156-163.

* extraído de “Días solemnes de regocijo” deeditorial Bnei Sholem



* Nuestra actual “realidad” es un
sueño, mientras que el mundo del
Mashíaj es la verdadera realidad. En
un solo momento, podemos despertar
del sueño del destierro y abrir
nuestros ojos a la verdadera realidad
de nuestra existencia – el mundo perfecto
del Mashíaj. Todos podemos
despertarnos inmediatamente de
nuestro sueño, para que hoy, antes de
que digamos las oraciones de la
tarde, de hecho este mismo momento,
todos abramos nuestros ojos
y veamos al Mashíaj, en la carne y
hueso, con nosotros, aquí.
(eL ReBe, PARSHAT PiNjAS,1984)

* Nuestra actual “realidad” es unsueño, mientras que el mundo del Mashíaj es la verdadera realidad. Enun solo momento, podemos despertardel sueño del destierro y abrirnuestros ojos a la verdadera realidad de nuestra existencia – el mundo perfectodel Mashíaj. Todos podemos despertarnos inmediatamente de nuestro sueño, para que hoy, antes deque digamos las oraciones de la tarde, de hecho este mismo momento,todos abramos nuestros ojos y veamos al Mashíaj, en la carne y hueso, con nosotros, aquí.(eL ReBe, PARSHAT PiNjAS,1984)



Highlights de la semana

* El 1ero de Menajem Av es el Iortzait de Aarón HaCohen.
* El 5 de Menajem Av del año 1572 falleció el famoso cabalista Rabí Itzjak Luria,
conocido como el Arí Hakadosh, en la ciudad de Tzfat, Israel.
* El 9 de Menajem Av retornaron los espías que envió Moshé a la Tierra de Israel.
* El 9 de Menajem Av, en el momento que se destruyó el Templo, nació el Mashíaj.

* El 1ero de Menajem Av es el Iortzait de Aarón HaCohen.

* El 5 de Menajem Av del año 1572 falleció el famoso cabalista Rabí Itzjak Luria,conocido como el Arí Hakadosh, en la ciudad de Tzfat, Israel.

* El 9 de Menajem Av retornaron los espías que envió Moshé a la Tierra de Israel.

* El 9 de Menajem Av, en el momento que se destruyó el Templo, nació el Mashíaj.




Warning: include_once(analyticstracking.php): failed to open stream: No such file or directory in /www/jabad/htdocs/vieja_web/index.php on line 19

Warning: include_once(): Failed opening 'analyticstracking.php' for inclusion (include_path='./:/usr/local/php5.6/lib/php') in /www/jabad/htdocs/vieja_web/index.php on line 19