PARSHAT Vaiejí 11 de Tevet de 5772 – 6 de Enero de 2012
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:50 – Rosario 19:55 – Tucumán 19:59 – Bahía Blanca 20:17 – Concordia 19:51- Córdoba 20:05 – Salta 19:55 – S. Fe 19:52 – Bariloche 21:00 – Mendoza 20:27
“EL DERECHO DE NO SABER”
“El saber otorga poder”, dice el conocido cliché. Como la mayoría de los clichés, este es cierto. Si hu- biéramos sabido que nuestro nuevo socio estaba a punto de quebrar antes de firmar un trato con él; si supiéramos si nuestro amado real- mente nos quiere o no, nos sen- tiríamos más al mando de nuestro destino.
Pero todo tiene un límite. Imagi- nemos saberlo todo. Supongamos que la persona puede saber exactamente cuándo y cómo morirá. Que conozca con anterioridad cada detalle de su matrimonio; la razón de cada discusión y el momento de la reconciliación. Imaginemos que todas las acciones que tomarán lugar a lo largo de nuestra vida estarían registradas en un “diario de abordo” gigante, con las consecuencias de cada una de ellas anotada a su lado. ¿Sentiríamos que dominamos nuestra vida? ¿O nos consideraríamos cual marionetas que son llevadas paso a paso? Es posible que “el saber es poder”, pero el saber absoluto puede provocar impotencia y dificultad de reacción.
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En el capítulo 49 de BErEShIt leemos que Iaakov, antes de falle- cer, convocó a sus hijos alrededor de su lecho, prometiendo revelarles “lo que sucederá al final de los días”.
Pero al estar todos allí, los bendijo y les asignó el rol de padres de las tribus del Pueblo de Israel. Sin embargo, nada dijo sobre lo que sucederá “en el final de los días”. Nuestros Sabios nos explican que Iaakov tenía la intención de revelarles la fecha de la llegada del Mashíaj, pero en ese mo- mento la Presencia Divina se apartó de él, y nuestro Patriarca comprendió que no debía contar nada de ello. Y por eso una de las cuestiones más vitales permanece en el misterio.
¿Pero por qué es importante no saber?
Es preciso el desconocimiento porque Di-s desea un socio creativo e independiente en Su empresa, por lo cual hizo de la vida un misterio. Si fuésemos conscientes del significado final y absoluto de cada una de nuestras ac ciones, éstas carecerían de vida, y nos parecerían aburridas letras de una obra, que toda la audiencia ya ha leído.
Es únicamente porque cada uno de nuestros actos, elecciones y de- cisiones están allí frente a nosotros, y sus consecuencias permanecen en la oscuridad del futuro desconocido, que las elecciones son realmente nuestras, las decisiones son un verdadero ejercicio de voluntad, y que cada una de nuestras acciones son una contribución a nuestra sociedad con Di-s en la Creación.
* Yanky Tauber
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“CUANDO SE SABE QUE LA REDENCIÓN MESIÁNICA ESTÁ CERCA”
“Júntense y les diré lo que les ocurrirá a Uds en el final de los días” (BeReShiT 49:1)
Previo a su fallecimiento, el patriarca Iaakov reúne a sus hijos y en pre- sencia de todos les dice, les dice: “júntense y les diré lo que les ocurrirá en el final de los días”. Sin embargo, no cumple con su promesa de revelar el futuro, y en lugar de ello les habla de otros temas. Explican los Sabios z”l: “Quiso revelar el Ketz -el momento de la lle- gada del Mashíaj- pero se apartó de él la Presencia Divina”. Es decir que la intención de Iaakov fue revelar a sus hijos el final de los años, pero el Altísimo se lo impidió. No hay duda de que el objetivo de Iaakov de con- tar el “Ketz” no era nada más que para satis- facer la curiosidad de sus hijos. Por supuesto que él vio en ello una utilidad para ellos y para todo el pueblo judío. Sólo que esto despierta el interrogante: A simple vista, no sólo no hubiera resultado provecho alguno de avisar cuando llegará el Mashíaj, sino que por el contrario, esta in- formación podría generar un gran daño. Podemos imaginar incluso, cuál hubiera sido el efecto causado a los hijos de Israel por la noticia que la redención mesiánica recién lle- gará después de miles de años (como vemos que hasta este instante el Mashíaj no ha lle- gado aún)!. tal información hubiera traído decaimiento y desesperación. ¿Es acaso con- cebible que Iaakov prefirió transmitir un dato tan desalentador a sus hijos?
DIFERENTES FECHAS
Para entender este planteo es menester explicar antes, que la redención mesiánica puede venir de dos maneras: El talmud (SAN- hEDrIN 98 a) referente al versículo de Isaías 60:22 dice: se hicieron merecedores- “la apresurará”; no se hicieron merecedores- “en su momento”. Es decir, es verdad que la llegada del Mashíaj tiene una fecha prefijada desde un principio (en su momento), e incluso si los judíos no están listos para ello, la redención final llegará en ese determinado momento; pero si con sus actos se hacen merecedores se cumplirá el “la apresurará”- el Altísimo la apresurará y la traerá mucho antes de la fecha prefijada. No fue la inten- ción de Iaakov la de contar a sus hijos la fecha final para la llegada del Mashíaj, el momento cuando pase lo que pase será la reden- ción. Su intención fue darles otra fecha, muchísimo más cercana, cuando podía tener lugar la redención si ellos se hacían merece- dores de ello. Es muy posible que la fecha estaba distante a penas un par de años del fallecimiento de Iaakov, y máximo decenas de años desde entonces.
IAAKOV QUISO APRESURAR
¿Cómo es esto posible? Vemos en la práctica que la redención no llegó entonces. La explicación es: si Iaakov hubiera revelado el “Ketz”, la fecha de la redención, esta hubiera llegado en ese momento! Pero como no se le permitió contar, se retuvo la redención hasta nuestros días: si el patriarca Iaakov hubiera revelado el Ketz y los hijos de Israel hubieran sabido que la redención está tan cercana hubieran sido cuidadosos en sus actos en una medida extraordinariamente mayor, y como consecuencia se hubieran hecho meritorios de la llegada del Mashíaj en esa fecha. El solo conocimiento de la cercanía de la redención final los hubiera motivado con más energía y fuerza para servir a Di-s como corresponde y par cuidarse de todo ángulo que pueda detener la llegada de la Gueulá. hubieran alcanzado entonces esa redención y no hubiera sido necesario sufrir en el exilio miles de años más.
“EXiGIR” LA REDENCIÓN
Esta fue la intención de Iaakov, y por ello quiso revelar a sus hijos esa fecha final. Pero el Altísimo se lo impidió. El servicio a Di-s más perfecto es el que el hombre realiza con sus propias fuerzas, en el seno de las limitaciones de este mundo. El dato que Iaakov iba a revelar hubiera afectado ese servicio a Di-s perfecto, pues la motivación ya no sería propia, sino por un factor externo y por ello se apartó de él la Presencia Divina. Y aunque Iaakov sabía que sus palabras iban a restar la perfección del servicio Divino, sin embargo él quiso apurar todo lo posible la salida del exilio. Pero Di-s quería que la redención final sea en el nivel más completo, por ello apartó de Iaakov Su Presencia. Sin embargo, el deseo de un tzadik, un piadoso, no es en vano y constituye una enseñanza eterna: el judío debe pedir y exigir a Di-s que traiga la redención pronto en nuestros días y ese deseo en sí mismo brinde un gran impulso y motivación en el servicio al Creador. Como vemos en la práctica, cuando se le dice a un iehudí que “el Mashíaj está llegando” y “queremos Mashíaj ya”- eso mismo lo inspira y moviliza a que de su parte no haya conducta alguna que detenga, jalila, la llegada de la redención.
(LiKUTei SijOT TOMO 20, PáG. 228)
“SOBRE EL ALMA”
* toda alma debe refinar y elevar algo predeterminado en el sitio in- dicado. El elemento que espera su elevación, aguarda cientos de años – in- cluso desde la creación del mundo- a esa alma para que cumpla con su misión. también el alma, desde el mismo instante en que es creada, espera el mo- mento de su descenso, para elevar lo que le fue encomendado.
SeFeR hAMAAMARiM 5709 * Dijo rabí Shneur Zalman de Liadi: “Hay almas que durante más de quinientos años se pasean alrededor de las puertas del Gan Eden y piden tener el mérito de descender nuevamente al mundo, incluso como mendigos, para tener la oportunidad de cumplir Torá y Mitzvot. No toda alma logra que
se cumpla su pedido” * “La vela de Di-s es el alma del hombre”- el alma de la persona es como una vela: así como la vela a veces está encendida y en otras ocasiones está apagada, de la misma forma se comporta el alma -algunas veces ilumina reveladamente y otras parece apagada, pero es posible encenderla nuevamente con facilidad
MIKVE
En ocasiones nos encontramos en lugares en las que no disponemos de una Mikve. ¿Qué solución tenemos? Si nos encontramos cerca del océano, entonces podemos utilizarlo como mikve para la inmersión de las vajillas. Pero para ser usados por una mujer como Mikve, si bien es kasher, debemos cuidarnos de la arena, ya que se pega entre los dedos del pie, etc. Otra cuestión es procurar no usar ojotas ya que estaríamos parados sobre una superficie que puede recibir impureza. también debemos cuidarnos de no usar ninguna ves- timenta que se ajuste al cuerpo. Sólo batones o remerones que no se peguen al cuerpo en el momento de la inmersión. Cuando sumergirse en el mar de noche represente un peligro, se podrá entonces (previo permiso de un rabino calificado) realizar la inmersión el octavo día, durante día. No debemos olvidar que otra mujer practicante debe estar presente para controlar la inmersión. En el caso de no haber, se debe consultar a un rabino calificado si el marido en esas circunstancias podrá hacer esta tarea. Si nos encontráramos cerca de un lago que está completamente cerrado, es decir, que no se nutre de la entrada de ríos y tampoco nacen de este, ni está formado por la mano del hombre, es decir, que sus aguas provienen de aguas surgentes o de lluvia, podemos usarlo siguiendo las mismas pautas quepara el océano. En el caso de los lagos en la Argentina, la ma yoría se alimenta de ríos y nutren a estos. Entonces su ley es la de río que explicaremos a continuación. respecto a los ríos o ensanches de los mismos, existe di- vergencia en la opinión de nuestros Sabios si es posible usar- los como Mikve o no. Por ello, la decisión es de no usarlos para la inmersión ritual de la mujer. No obstante, respecto a ser usado para la inmersión de las vajillas, podremos hacerlo pero en segunda instancia (cuando no disponemos de otra solución) y sin recitar la bendición. Pero deberemos repetir la inmersión en una mikve en la primera ocasión que se nos presente sin recitar la bendición. todo esto es correcto si el lago o río no pasó previamente por una planta de generación de energía. Ya que el paso del agua por las turbinas invalida a la misma para Mikve. resta aclarar que los lagos artificiales son inválidos como Mikve.
AYUNO DeL 10 De TeVeT Este Jueves 5 de Enero se conmemora el ayuno de Asará Betevet, que es llamado el décimo ayuno ya que cae el día 10 de tevet, que es el décimo mes del año. En este día el emperador ba- bilonio Nabucodonosor comenzó el sitio a la ciudad de Jerusalén en el año 3.336 – 424 antes de la era común que concluyó poste- riormente con la destrucción del Primer templo. El ayuno comienza a las 4:17 hs del Jueves y se extiende hasta las 20:40 hs. * por el Rav Iosef I. Feigelstock
¿POR QUÉ LAS PERSONAS EN EL PRIMER MILENIO VIVÍAN TANTO TIEMPO?
ESTiMADO RABiNO: ¿Puede explicar por qué la vida útil de las primeras generaciones fue muy larga? Según el Génesis, Adám murió a la edad de 930, Noé tenía casi 500 cuando comenzó a construir el arca. Y Matusalén vivió un récord mundial de 969 años. ¿Y qué pasó? ¿Por qué no se vive tanto tiempo ahora?
RESPUESTA: La longevidad de nuestros patriarcas plantea varias cuestiones. ¿Qué se siente al llegar a los 900? ¿Cuándo tienen su crisis de mediana edad? Los centenarios hacían travesuras de adolescentes? ¿Los padres decían a sus hijos: “¡Deja de actuar como uno de cuarenta!”? En cualquier caso, las primeras generaciones de la humanidad vivieron una vida extremadamente larga, y después del diluvio de Noé se observa una reducción dramática en el promedio de vida – la gente empieza a vivir tanto como lo hacemos hoy. Sabemos que cada alma que viene a este mundo llega con una serie de misiones que cumplir. A la persona que aloja el alma se le da una vida útil que es el tiempo suficiente para completar estas misiones.
La principal diferencia entre las generaciones anteriores y posteriores es que en las primeras generaciones de la humanidad había grandes almas, que todo lo abarcan. La gente en las generaciones posteriores tenía sólo fragmentos de esas almas originales. Esas almas se rompieron y se comparten entre varias personas. Las generaciones anteriores tenían un alma grande y una vida larga, ya que había mucho trabajo que hacer. En generaciones posteriores, estas almas grandes fueron repartidas entre miles y millones de personas, en forma de pequeñas almas con menos trabajo que hacer, y por lo tanto, menor tiempo de vida para hacerlo. Pero si, por cualquier razón, el alma no completara todo el trabajo que necesita en una sola vida, se le da más posibilidades. Un alma reen- carnada es una chispa de un alma que regresa a la tierra en un cuerpo nuevo para completar los asuntos pendientes de su vida anterior. Ninguno de nosotros sabe cuánto tiempo tiene, pero sí sabe que no tenemos siglos. No tenemos el lujo de empezar a construir nuestra arca a los 500. Mejor empezar ahora.
* Por Aron Moss
Juntaos, para que yo les diga lo que ha de acontecer en los últimos días (BeReShiT 49:1) Como rashi explica: “Él de- seaba revelar el final -del exilio de Israel-, pero la Presencia Divina (Shejiná) se retiró de él”. Sin embargo, si la Divina Presencia ya no estaba en Iaakov, cómo fue capaz de pronunciar otras profecías sobre el futuro de Israel? La respuesta es que la “Shejiná” - la habilidad de Iaakov de causar que la Divinidad se manifieste en el mundo físico, del hebreo “shojen” (es decir, vivir) – fue retirada de él, pero no su capacidad profética. Iaakov sabía que ocurriría en los “últimos días”, pero era incapaz de comu- nicar este conocimiento a otros. (eL ReBe)
* El 12 de Tevet el profeta Iejezkel vaticinó la inminente caída de Egipto en manos del imperio babilónico (año 587 a.e.c) * El 12 de Tevet del año 1033 e.c, la ciudad de Jerusalem sufrió un terremoto que de- rribó parte de sus murallas y de la torre de David y otras estructuras colapsaron. * El 19 de Tevet del año 5750 se reconfirmó el edicto de la Corte Suprema de Jus- ticia de los Estados Unidos de Norteamérica, acerca de la pertenencia de la Biblioteca de Jabad al rebe y sus jasidím.
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