Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Behar
08 de Mayo de 2011
Resumen de la parashá
Después que hubieron tomado posesión de Canaán, los judíos debieron observar cada séptimo año como uno de Shemitá (sabático) para la tierra. Cada cincuenta años debían observar el Iovel (jubileo), que sería proclamado en Iom Kipur. Durante ese año los campos no podían ser sembrados. Además, los esclavos hebreos debían ser liberados y todas las tierras devueltas a los dueños originales. Se debía prestar dinero a un judío pobre sin cobrarle intereses
PDF Parashá Behar
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Más joven que mis empleados
Respondida por Sara Esther Crispe
Querida Rajel,
He comenzado un nuevo trabajo del cual estoy muy contenta. Soy la directora ejecutiva de un grupo muy talentoso de abogados. Sin embargo, soy significativamente menor que muchos de mis compañeros de trabajo, aquellos a los que yo dirijo. En la mayoría de los casos soy lo suficientemente menor como para ser su hija. No me siento incómoda por ello, pero se ve claramente que ellos sí lo están. ¿Hay algo que pueda hacer?
T.C.
NY, NY
Estimada TC,
Debe ser difícil entrar en un ambiente de trabajo en donde intentas dirigirte a personas de la edad de tus padres. Y es muy entendible, que la gente pueda sentirse incómoda teniendo a alguien de la edad de su hija que les diga qué hacer.
Siendo que eres nueva en este puesto, es muy claro que el problema no es contigo personalmente, sino con tu edad. La ventaja de esto, es que si ellos pueden dejarse llevar y gustar de tu persona, entonces tu juventud puede de hecho ser una ventaja.
Lo que es vital, sin embargo, es dejar en claro a través de tus acciones que tú no los miras hacia abajo por ser mayores que tú o que no sientas que eres mejor que ellos en ningún sentido. Claramente tienes las credenciales, experiencia y entendimiento para ser la directora de ellos, pero un verdadero director es aquél que trabajo con sus empleados, no separado de ellos.
La Torá nos enseña que la posición más alta es la de un rey. Y aún así, el rey también es considerado el mayor sirviente. ¿Cómo puede una persona ser un gobernante y un sirviente a la vez? Porque un verdadero gobernante es aquél que apunta a servir a su distrito electoral, a proveerlos, a asegurarse que no les falte nada. Así que en verdad, el líder más grande es el más humilde de todos.
El ejemplo básico de esto es Moshé quien era el líder más grande del pueblo Judío, y aún así, era conocido por su humildad. Fue su humildad lo que le dio a él la claridad y habilidad de escuchar a Di-s y de transmitir Sus mensajes al pueblo judío.
Así que, ¿Cómo se aplica esto a tu trabajo? Tú tienes la responsabilidad de asegurarte, como directora, que tus empleados están contentos y prósperos. Si centras tu atención a sus necesidades y trabajas con ellos para que mejoren en lo que hacen, entonces te respetarán y se sentirán satisfechos con su trabajo. Asegúrate de encontrar sus puntos fuertes y guiarlos, más que demandarles cosas. Cuanto más trabajes con ellos como un equipo, más irán hacia adelante como equipo.
Además, no hay duda que su edad y experiencia les ha enseñado cosas de las cuales tú te puedes beneficiar. Tener a alguien menor, puede crear en ellos un sentimiento de inseguridad, de reemplazo, de algo no logrado. Cuanto más los motives a que compartan contigo sus ideas, su conocimiento y sus sugerencias, más se darán cuenta que no solo ellos pueden aprender de ti, sino también que ellos pueden enseñarte.
Es por eso que leemos en el Talmud (Taanit 7 a, Makot 10 a), que más que lo que nosotros aprendemos de nuestros maestros, lo aprendemos de nuestros alumnos. Permite que aquellos a los que tú diriges sientan que tienen algo valioso que agregar y dar a tus proyectos.
Estoy segura que con la actitud y preocupación correcta, no solo tendrás éxito en tu nuevo puesto, sino que todo tu equipo también lo tendrá… ¡gracias a ti!
Rajel.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
NO EXISTE LUCRO SIN ESFUERZO
“Cuando descienda tu hermano… no tomes de él intereses” (Vaikrá 28,35-36)
En la Parshá semanal la Torá1 advierte a no prestar (ni tomar prestado2) con intereses. Esta prohibición concluye con las palabras: “Yo soy Hashem vuestro Di-s Quien os saqué de la Tierra de Egipto, para ser para ustedes un Di-s”3. Nuestros Sabios z”l explican4: “Todo aquel que acepta sobre sí el yugo de [la prohibición de] intereses- acepta sobre sí el Yugo Celestial, y todo aquel que se despoja del yugo de [la prohibición de] los intereses – se despoja del Yugo Celestial”. Se despierta aquí la pregunta ¿porqué fue elegido justamente el precepto refe-rente a los intereses para simbolizar la aceptación del Yugo de la Soberanía del Cielo? ¿Con qué se singulariza este precepto de otros preceptos, al punto de que su incumplimiento es una expresión del propio vínculo entre el hombre y su Creador?
LUCRO SIN ESFUERZO
¿En qué consiste el pago de intereses? La esencia del cobro de intereses radica en lucrar sin esfuerzo de por medio, a partir del esfuerzo de otro hombre. Cuando alguien presta dinero a su semejante, este dinero deja de ser suyo, sino de quién lo tomó prestado (aunque el deudor debe el dinero al acreedor). Resulta entonces que el acreedor se beneficia sólo a raíz de que en el pasado este dinero le pertenecía (no es lo mismo que un inversor en un negocio, ahí su dinero está depositado en el emprendimiento. Y el se beneficia de su patrimonio; mientras que el dinero de un préstamo deja de pertenecer al prestamista). Esto nos explica porqué la existencia de la prohibición del cobro (y pago) de intereses refleja el concepto general de qué es el servicio Divino. El Altísimo creó a Su mundo de manera que toda la bendición y flujo Divino se generen sólo por medio del trabajo y el esfuerzo. Esto es así tanto en referencia a la vida material como también al flujo y bendición espirituales que provienen de Lo Alto. Los mandamientos son la expresión del principio que debe haber una labor por parte del hombre, que deben realizarse buenas acciones para lograr nivel espiritual alguno.
NO EXISTEN REGALOS INMERECIDOS
¿Por qué estableció Di-s este principio?¿Porqué Hashem, Quien es el bien absoluto, no brindará de Sus bendiciones a Sus criaturas sin que precisen esforzarse tanto? La respuesta es, que precisamente porque El es el bien absoluto y desea el verdadero bienestar del hombre – por eso estableció que cada cosa pueda ser lograda sólo por medio del trabajo, puesto que sólo lo que el hombre logra con su esfuerzo es bueno en verdad. Lo que se da gratis se llama `pan de la vergüenza´. Un regalo sin motivo, desmerecido no es un regalo, y no deriva de él la satisfacción ni sentimiento de reali-zación. Pero cuando el hombre trabajó duro y se esforzó y luego fue compensado por su trabajo – ahí su felicidad es completa y sólo entonces siente que recibió algo bueno de verdad. Es por eso que se requiere del servicio Divino, para que el flujo Divino sea percibido como compensación por el trabajo y no como un regalo no merecido.
EL INTERÉS COMO SÍMBOLO
El precepto que refleja este principio más dos los otros mandamientos es la prohibición del interés. La persona cuidadosa de la trasgresión de cobro de intereses expresa con su conducta la Voluntad de Hashem, que Todo sea logrado solo por medio del trabajo y el esfuerzo. Contrariamente a ello, quien peca y acepta intereses, con su actitud contradice la regla básica que yace tras toda la observancia de la Torá y sus preceptos. Si es posible lucrar sin trabajo ni esfuerzo del dinero del prójimo – ¿para qué es necesaria toda la observancia de la Torá y Sus mandatos? Por ello, todo aquel que guarda este precepto- “acepta el Yugo Celestial”, y todo aquel que presta con interés – “se des-poja del Yugo del Cielo”.
(Likutei Sijot tomo 3, pág 1007)
NOTAS: 1.Vaikrá 25:36,37 2.También el que pide el préstamo (De acuerdo a Devarim 23:20) (Shuljan Aruj Admur Hazaken, hiljot rivit 3.Vaikrá 25:36 4.Sifrá sobre el versículo
EL SECRETO DE LA PARNASÁ (SUSTENTO)
En la ciudad de Bendin empeoró de manera pronunciada la situación económica de sus habitantes. Muchos de ellos, a duras penas lograban traer pan a sus hogares. Los iehudim del lugar se reunieron en el Beit HaMidrash y Rabi Janoj Tzví dirigió la palabra a los presentes: Nuestros Sabios dicen en el Pirkei Avot, capítulo V: “Ninguna serpiente o escorpión causó daño en Jerusalem… y ninguna persona dijo a su semejante “el lugar está atiborrado para que pueda dormir esta noche en Jerusalem”¿Cuál es la relación entre estas dos frases? La serpiente y el escorpión simbolizan a quienes hablan Lashón Hará (maledicencia) pues se dedican a difundir su veneno entre la gente. Debido a que en Jerusalem no había personas que hablaran Lashón Hará, había sustento suficiente para todos y nadie decía que el lugar le era estrecho”.
AHAVAT ISRAEL I
Está escrito en la Torá (Vaikrá 19:18) “No te vengarás, no guardarás odio a la gente…., amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy Hashem” ¿Cuando la Torá nos pide que obremos de este modo, lo hace refiriéndose a nuestra actitud en relación a quienes apreciamos, estimamos y nos apoya cuando lo necesitamos? Definitivamente no. Este versículo viene a continuación del que dice (Vaikrá 19:17) “No odiarás a tu hermano en tu corazón, reprochar reprocharás a tu compañero y no pecarás haciéndolo” en donde se nos advierte del modo en que debemos conducirnos ante quien nos dañó. A continuación, luego de haber procedido de la forma correcta (vale decir reprochándolo en privado, dándole la oportunidad de disculparse o justificar su accionar) no viendo modificación alguna en su conducta, nos veríamos tentados entonces a tomar venganza o guardarle rencor. Es aquí que viene la Torá y nos ordena abstenernos de venganza alguna y rencor. Aun más, a esta persona es que se nos ordena amarlo como a nosotros mismos. Nos podríamos preguntar ¿Cómo es posible humanamente actuar así? Si meditamos en el hecho de que todos los daños que hayamos sufrido, en realidad no son, sino la concreción de la voluntad del Todopoderoso que se efectúa por intermedio de esta persona.
Teniendo en cuenta por otro lado que si Hashem no hubiese dispuesto que suframos daño alguno, esta persona ni otra lo hubiese podido con-cretar. Entonces cuando el Todopoderoso determina que debamos sufrir un determinado perjuicio, debemos saber que si esta persona no lo hubiera hecho, sería otra entonces la que lo hubiere hecho (no obstante quien nos dañó recibirá el castigo que le corresponda por haber elegido dañarnos).
Concluimos entonces que esta persona no es el verdadero culpable, sino el vehículo a través del cual se ejecutó nuestro sufrimiento. Por eso, nuestro correcto accionar debiera ser el de hallar gracia a los ojos del Todopoderoso. Esto no quita, que de ser el caso, le entablemos una demanda judicial (delante de un tribunal rabínico) para que se responsabilice por los daños ocasionados por haber optado hacer el mal. Por ello, de ser encontrado culpable, deberá pagar los daños que ocasionó. Cabe aclarar que si bien tenemos derecho a demandarlo, de ningún modo tenemos permiso para divulgar el hecho, ni menos aun difamarlo.
IYAR: EL MES DE LA CURACIÓN
El mes de Iyar, como nos indican nuestros Sabios, es auspicioso para la curación de las enfermedades. Su propio nombre lo indica: Las letras de su nombre en hebreo coinciden con las iniciales del versículo que dice: “Yo Soy Di-s, tu Sanador” (Aní Hashem Rofeja). Diariamente llegaban cientos de cartas al Rebe solicitando consejo y bendición por asuntos de salud. Que ocurrieran milagros es indiscutible. Pero el Rebe no quería crear una religión en torno a curas milagrosas. En casi todas las res-puestas incluía consejos prácticos sugiriendo a la gente una senda espiritual junto con una sabia orien-tación médica: -Pide consejo a un médico amigo. Que sea amigo hace gran diferencia. -La confianza firme en Di-s puede lograr curas milagrosas. Con todo, debes seguir las instrucciones del médico. No es que el médico o sus remedios curen. No, quien cura es el Médico de Toda Carne. El médico y los remedios proveen un canal natural para que suceda la mejoría. Este es el camino que Di-s prefiere para que ocurran Sus milagros: Los medios naturales. Cuatro consejos para la curación: 1. Encuentra un buen médico y sigue su consejo. 2. Rechaza todo pensamiento sobre la enfermedad. Piensa exclusivamente en términos de salud. 3. Refuerza tu confianza en el Médico de Toda Carne, sabiendo que Él te sanará de la manera que Le parezca adecuado. 4. Incrementa tu estudio de la luz interior de la Torá.
Si amas a tu prójimo cuando no se comporta contigo como es debido, e incluso cuando por sus actos no merece tu amor- “como a ti mismo Yo Soy Di-s”, de la misma forma el Todopoderoso se comportará contigo… Rabi Moshé Leib de Sasov
Highlights de la semana
*El 14 de Iyar (18/5) es Pesaj Shení (ver halajá). No se recita Tajanún.
* El 15 de Iyar se acabó la matzá que los judíos traían consigo de Egipto.
* El 16 de Iyar cayó por primera vez el man en el desierto de Sin.
* El 16 de Iyar Moshé compuso la Bendición inicial de Gracias para después de las comidas.
