Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Tazría

22 Adar II 5771
28 de Marzo de 2011

Resumen de la parashá

Hashem ordenó: “El niño
varón judío debe tener la Milá
(circuncisión) a los ocho días de
su nacimiento”. Aunque el octavo
día sea Shabat o Iom Tov
(festividad Judía), la Milá no se
posterga para otro día.
La persona que contraía la
enfermedad de tzaráat (similar a
la lepra) tenía prohibido entrar
en el Santuario. Por consiguiente,
cuando el color de la
piel indicaba que podría estar
aquejada de la enfermedad, era
examinada por el sacerdote. Las
elaboradas ceremonias de purificación
que seguían se extendían
por ocho días, y se
observaban ritos especiales durante
el primero y el último. El
sacerdote ofrecía sacrificios y
en el proceso de purificación se
usaba madera de cedro e hisopo.
El ex metzorá era entonces declarado
miembro pleno de la comunidad.

Hashem ordenó: “El niñovarón judío debe tener la Milá(circuncisión) a los ocho días desu nacimiento”. Aunque el octavodía sea Shabat o Iom Tov(festividad Judía), la Milá no seposterga para otro día.La persona que contraía laenfermedad de tzaráat (similar ala lepra) tenía prohibido entraren el Santuario. Por consiguiente,cuando el color de lapiel indicaba que podría estaraquejada de la enfermedad, eraexaminada por el sacerdote. Laselaboradas ceremonias de purificaciónque seguían se extendíanpor ocho días, y seobservaban ritos especiales duranteel primero y el último. Elsacerdote ofrecía sacrificios yen el proceso de purificación seusaba madera de cedro e hisopo.El ex metzorá era entonces declaradomiembro pleno de la comunidad.


26 de Adar II de 5771 – 1 de Abril de 2011
Parashá  Tazría - PARSHAT HAJODESH
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 18:28 Rosario 18:38  Tucumán 18:59  Bahía Blanca 18:42  Concordia 18:38  Córdoba 18:53  Salta 19:00  S. Fe 18:39  Bariloche 19:17  Mendoza 19:10
Llaves hacia la santidad

“Cuando una mujer engendra y da a luz a un varón, se impurifica” (Levítico 12:2)
El Talmud nos dice que hay tres llaves celestiales: para la lluvia, para el nacimiento, y para la resurrección de los muertos, que no fueron dadas a ningún emisario (Taanit 2a). Si Di-s controla el útero, ¿cómo puede ser que la impureza emane de allí? La respuesta es que la impureza entra sólo después de que el embarazo concluye. El Rebe de Kotzk explica que en cada evento importante, cuando la Divinidad se fortalece, energías impuras también crecen. Gracias al poder del embarazo y el nacimiento, en los que Di-s controla la llave, las impurezas se mantienen fuera hasta que el bebé nace. Luego, la Divinidad se va, y las energías impuras entran. Esto es similar a la impureza que adquiere el cuerpo una vez que el alma se va. Análogamente, cuando sobresalimos en algún área, especialmente en algo judío, existe el peligro de abrumarse inconscientemente por energías negativas y subsecuentemente apóstatas. Mantente firme, y utiliza cada evento especial como un escalón para subir más alto.

“Y él lo ofreció frente a Di-s…y la fuente de su sangre fue purificada” (Lev. 12:7)
El judaísmo nos enseña que un esposo y una esposa están interconectados en una multitud de planos físicos y espirituales. En la Parshá de Tazria, se ve un ejemplo de esto, con respecto a los sacrificios que se ofrecen luego de dar a luz.
El Jozé de Lublin nota que el versículo también puede ser leído “Y él se acercó a Di-s…”, refiriéndose al arrepentimiento del esposo. Un esposo y una esposa están tan unidos que el arrepentimiento que surge del esposo puede afectar el status de la pureza de su esposa. Cuando examinamos nuestras relaciones interpersonales, debemos recordar que estamos conectados en niveles más allá de lo obvio.
El ex piloto de combate, el Profesor Shlomo Kalish explicó sobre un evento trágico reciente en el que un avión F16 se estrelló. El piloto se confundió debido al vértigo, y no pudo distinguir en qué dirección estaba volando. El Profesor Kalish explicó que en alturas elevadas y altas velocidades, incluso durante el día, el mar y el cielo se ven iguales. Mientras que es natural volar de acuerdo al sentido de la percepción, mucho del entrenamiento de un piloto es forzarlo a confiar en los instrumentos de cabina. Una y otra vez se les dice, especialmente en caso de dudas, que deben fiarse de los instrumentos. Su conclusión fue que hoy en día nos encontramos en una situación similar: a veces es difícil decir qué está arriba y qué está abajo. Nuestro propio sentido de la percepción de la tierra y el cielo muchas veces nos engaña. Es imperativo que dirijamos nuestras vidas de acuerdo a los instrumentos de la Torá.

La llegada de la Redención incluye dos elementos: el mérito de nuestro servicio Divino y la promesa de Di-s de mandar el Mashíaj. De esto podemos entender las divididas opiniones de los Sabios acerca de en qué mes la Redención ocurrirá. Algunos dicen que será en el mes de Nisan, ya que en él ocurrió la primera redención de Egipto; otros dicen que ocurrirá en Tishrei, seis meses más tarde, el mes de las Festividades. El Jasidut explica que Nisan es cuando la afluencia de luz Divina desciende desde arriba, como ocurrió en Pesaj cuando Di-s obró milagros para salvarnos. Tishrei y las Altas Fiestas incluyen el arrepentimiento que nosotros hacemos, nuestros esfuerzos espirituales. Esto es un paralelo a las dos opiniones mencionadas: Nisan corresponde a la promesa de   Di-s, y Tishrei a nuestros esfuerzos.
Pero, ¿Cuál, de hecho, fue la última respuesta de los Sabios? Que el Mashíaj vendrá durante Nisan. El Rebe de Lubavitch explica que el principal aspecto de la Redención es la luz Divina revelada desde Arriba. La Redención debe ser en Nisan porque el puro poder de la revelación será más brillante que la luz producida por nuestros esfuerzos espirituales aquí abajo. Si prestamos atención desde nuestro punto de ventaja de la “casi Redención”, ya podemos ver lo sobrenatural comenzando a conquistar y a reemplazar el mundo natural.

Por Shaul Yosef Leiter

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

UN PRECEPTO QUE CUMPLIMOS
CADA INSTANTE

UN PRECEPTO QUE CUMPLIMOS CADA INSTANTE

“Y en el octavo día circuncidará la carne de su prepucio” (VAIKRÁ 12:3)

En el comienzo de la Parshá ‘Tazria’

encontramos un breve versículo que trata

acerca de lo que el judío debe hacer

cuando le nace un hijo varón.: “y en el octavo

día circuncidará la carne de su prepucio”

1. Aquí la Torá nos manda realizar

la mitzvá de la circuncisión.

A pesar de que ya habíamos sido ordenados

sobre la circuncisión todavía en

tiempos de Abraham, el Patriarca, cuando

el Altísimo le ordenó circuncidarse, “tú y

tu descendencia que te sigue, para todas

sus generaciones”2, sin embargo lo que

nosotros practicamos la circuncisión no se

debe a aquel mandato a Abraham, sino al

mandamiento dicho en nuestra Parshá3.

TRECE PACTOS

La superioridad de este mandamiento por sobre la orden a Abraham radica en que aquella orden fue individual- personal, transmitida por profecía a un individuo específico, mientras que el mandato en nuestra Parshá es parte de los 613 preceptos dados a todo el Pueblo de Israel por el Altísimo en el Monte Sinaí, cuando el pueblo todo fue testigo de ello. El precepto de la circuncisión es uno de los más importantes. En virtud del mismo se sellaron trece pactos!4. Son muchos los motivos dados a este precepto. Citaremos aquí alguos de ellos: El momento principal del ingreso del alma sagrada al cuerpo tiene lugar con la circuncisión. Previo a la misma, todavía no se completó la unión entre el alma Divina del iehudí y el cuerpo. Es sólo a través de la circuncisión que se genera entre ambos una unificación completa5. Este es el motivo por el cual a partir de la circuncisión todo niño judío ya accede al Mundo Venidero- Olam HaBá, (de acuerdo a la opinión de varios legisladores halájicos)

REFINAMIENTO DEL CUERPO

Maimónides escribe6 que uno de los motivos de este precepto es el refinamiento logrado a través del mismo. La circuncisión debilita uno de los deseos más fuertes del hombre y da la fuerza para superarlo y manejarlo correctamente. El Brit- Pacto, como lo indica su nombre, constituye la señal del Pacto entre el Altísimo y el Pueblo Judío, una señal eterna sellada sobre la carne de todo judío que refleja el profundo vínculo entre el Altísimo y el Pueblo de Israel. La singularidad del precepto de la circuncisión consiste en su condición de precepto constante. El Talmud relata7 que el rey David entró en cierta oportunidad a bañarse y cuando se vio sin ropas exclamó: “pobre de mi que estoy desnudo sin precepto alguno”. Pero cuando se recordó de la circuncisión que estaba sellada sobre su carne, se tranquilizó. De aquí aprendemos que este es un precepto permanente, que continúa hasta la eternidad (si servía porque lo cumplió antes, qué diferencia tenía con otros preceptos cumplidos previamente. Resulta que en ese mismo momento estaba cumpliendo el precepto del pacto de la circuncisión).

PACTO CON EL CUERPO

Una virtud adicional de la circuncisión es que se trata de un precepto grabado en la carne del cuerpo. Todo otro precepto está relacionado fundamentalmente con el alma (aunque se utilizan los órganos del cuerpo para cumplirla), mientras que este precepto genera un cambio visible también en la carne del cuerpo, a punto tal que también el ojo físico ve el vínculo entre el judío y el Altísimo. Esto explica por qué se practica la circuncisión a un bebé que no está en condiciones de entender nada de lo que ocurre. Si este sería un pacto del alma, la pregunta tendría lugar. Pero siendo que se trata de un pacto que se sella en la carne del cuerpo físico, en ello no hay diferencia entre un bebé y un adulto. Por lo tanto, en la primera oportunidad que es posible circuncidar al bebé (puesto que ya tiene ocho días) se sella el pacto eterno entre él y Hashem.

(LIKUTEI SIJOT, TOMO 25, PÁG. 54)

NOTAS: 1.Vaikrá 12:3 2.Breshit 17:9 3.Ver explicaión de mishnaiot del Rambam en Cáp. 7 de Julín, mishná 6 4.Mishná cáp. 3 de Nedarim. Ver Rambam hiljot Milá 5.Shuljan Aruj Admur HaZaken Cáp. 4 inciso 2 6.More Nebujim Parte 3 cáp. 35 y 49 7.Menajot 43,b




“QUIEN LE DEBE A QUIEN”
El Rebe Anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneerson de Lubavitch,
instó a un hombre de negocios a que fijara un tiempo para
estudiar Torá. El hombre le respondió que ahora estaba abocado
por completo a establecer las bases para sus negocios, pero
cuando estos ya estén encaminados, promete dedicar un tiempo
especial al estudio de la Torá.
El Rebe le dijo: “Uno de los Jasidim de mi padre, el Rebe
Rashab, estaba muy enfermo. Le escribió a mi padre prometiendo
que, si se curaba de su dolencia, donaría una fuerte suma
de dinero a la Ieshivá Tomjei Tmimím”. Mi padre le respondió:
“Es conveniente que cumplas con tu promesa de inmediato. Es
mejor que Di-s sea tu deudor a que Él se convierta en tu acreedor”

“QUIEN LE DEBE A QUIEN”

El Rebe Anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneerson de Lubavitch,instó a un hombre de negocios a que fijara un tiempo para estudiar Torá. El hombre le respondió que ahora estaba abocado por completo a establecer las bases para sus negocios, perocuando estos ya estén encaminados, promete dedicar un tiempo especial al estudio de la Torá.El Rebe le dijo: “Uno de los Jasidim de mi padre, el Rebe Rashab, estaba muy enfermo. Le escribió a mi padre prometiendo que, si se curaba de su dolencia, donaría una fuerte sumade dinero a la Ieshivá Tomjei Tmimím”. Mi padre le respondió:“Es conveniente que cumplas con tu promesa de inmediato. Es mejor que Di-s sea tu deudor a que Él se convierta en tu acreedor”



“PESAJ II”
VAJILLA KASHER LEPESAJ
Existen vajillas Kasher y vajillas Treif. Aquellos utensilios
que hayan sido utilizados con alimentos que no son
Kasher se transforman en Treif. Lo mismo sucede entre carne
y leche, por lo que una vajilla que haya sido utilizada con alimentos
lácteos no podrá ser utilizada luego con alimentos de
carne. Esto mismo sucede con respecto a Pesaj. Vale decir que
una vajilla que haya sido utilizada con Jametz (como ser productos
leudados) no podrá ser utilizada en Pesaj. Quien no
dispone de los medios para adquirir un juego completo de vajilla
para Pesaj, puede Kasherizar la vajilla que utiliza durante
todo el año para Pesaj. Consultar a un Rabino Ortodoxo competente
para aprender como se debe proceder. En el caso de
adquirir vajillas de metal o vidrio debemos tener en cuenta que
antes de ser utilizados debemos sumergirlos en la Mikve
Kasher (pileta ritual para utensilios). Debemos pronunciar
antes la bendición correspondiente (en el Sidur Tehilat
Hashem, Pág. 87)
KASHERIZACIÓN
¿Cómo Kasherizamos la cocina y el horno para Pesaj?
Debemos constatar primero si la cocina está hecha con los materiales
de los que la ley permite Kasherizar, metal, granito,
marmol. Para Kasherizar la cocina, la forma más practica y
fácil es la de encender el horno junto con las hornallas, cubrirlas
con una chapa (como la de Shabat) y dejarlas encendidas
por el lapso de una hora. ¿Cómo Kasherizamos la mesada y las
piletas de la cocina? Con las piletas debemos antes que nada
arrojar algún producto que limpie las cañerías. Luego
tomamos una pava que ya esté Kasher de Pesaj, la llenamos
con agua y una vez que hirvió arrojamos el agua sobre las piletas
y pasamos inmediatamente una plancha que esté ya
caliente (debemos tener presente desenchufar la plancha en el
momento que la usamos). Este procedimiento se hace de a
partes ya que cuando la plancha se enfría debemos calentarla
nuevamente y continuar con las áreas que faltan. También se
pueden llenar las piletas de agua recién hervida y arrojar un
ladrillo o similar que ya halla estado sobre el fuego, para que
lleve al agua a punto de ebullición. Este mismo procedimiento
(de pasar la plancha luego del agua hirviendo) se puede emplear
también para Kasherizar la mesada. Por último debemos
lavar con agua fría. ¿Cómo preparamos la heladera para Pesaj?
Debemos descongelarla y luego limpiarla a fondo. Los
placares y estantes donde estuvo almacenado Jametz durante
el año, basta sólo con ser limpiados detenidamente.

“PESAJ II”

VAJILLA KASHER LEPESAJ

Existen vajillas Kasher y vajillas Treif. Aquellos utensiliosque hayan sido utilizados con alimentos que no sonKasher se transforman en Treif. Lo mismo sucede entre carney leche, por lo que una vajilla que haya sido utilizada con alimentoslácteos no podrá ser utilizada luego con alimentos decarne. Esto mismo sucede con respecto a Pesaj. Vale decir queuna vajilla que haya sido utilizada con Jametz (como ser productosleudados) no podrá ser utilizada en Pesaj. Quien nodispone de los medios para adquirir un juego completo de vajillapara Pesaj, puede Kasherizar la vajilla que utiliza durantetodo el año para Pesaj. Consultar a un Rabino Ortodoxo competentepara aprender como se debe proceder. En el caso deadquirir vajillas de metal o vidrio debemos tener en cuenta queantes de ser utilizados debemos sumergirlos en la MikveKasher (pileta ritual para utensilios). Debemos pronunciarantes la bendición correspondiente (en el Sidur TehilatHashem, Pág. 87)

KASHERIZACIÓN

¿Cómo Kasherizamos la cocina y el horno para Pesaj?Debemos constatar primero si la cocina está hecha con los materialesde los que la ley permite Kasherizar, metal, granito,marmol. Para Kasherizar la cocina, la forma más practica yfácil es la de encender el horno junto con las hornallas, cubrirlascon una chapa (como la de Shabat) y dejarlas encendidaspor el lapso de una hora. ¿Cómo Kasherizamos la mesada y laspiletas de la cocina? Con las piletas debemos antes que nadaarrojar algún producto que limpie las cañerías. Luego tomamos una pava que ya esté Kasher de Pesaj, la llenamoscon agua y una vez que hirvió arrojamos el agua sobre las piletasy pasamos inmediatamente una plancha que esté ya caliente (debemos tener presente desenchufar la plancha en elmomento que la usamos). Este procedimiento se hace de apartes ya que cuando la plancha se enfría debemos calentarla nuevamente y continuar con las áreas que faltan. También se pueden llenar las piletas de agua recién hervida y arrojar un ladrillo o similar que ya halla estado sobre el fuego, para que lleve al agua a punto de ebullición. Este mismo procedimiento(de pasar la plancha luego del agua hirviendo) se puede emplear también para Kasherizar la mesada. Por último debemos lavar con agua fría. ¿Cómo preparamos la heladera para Pesaj?Debemos descongelarla y luego limpiarla a fondo. Los placares y estantes donde estuvo almacenado Jametz durante el año, basta sólo con ser limpiados detenidamente.



Espejito, espejito

En esta Parshá, se habla sobre las diferentes manchas físicas y condiciones que pueden afligir a la persona.
En el Talmud, en el tratado de Negaim que trata sobre este tipo de manchas y condiciones, cita que “una persona ve todo tipo de manchas menos las de él mismo”.
La historia es contada por un prominente doctor que fue conocido por su generosidad pero también era propenso a soplar su propia trompeta.
Un día, estaba viajando cuando vio al rabino local caminando. Se detuvo para ofrecerle al Rabino llevarlo en el coche. Mientras viajaban juntos, el doctor, como de costumbre, comenzó a hablarle sobre sus logros. “Ud sabe, Rabino, yo tengo muchos pacientes que no pueden pagar pero nunca los eché. Los trato exactamente igual que a mis pacientes más pudientes”.
“Yo también hago eso”, respondió el Rabino.
El doctor pensó que quizá el rabino se estaba refiriendo a los consejos espirituales que le daba a sus “pacientes” espirituales. “También”, continuó, “muchas veces los pacientes precisan comprar medicamentos muy costosos. Si no los pueden pagar, yo se los doy gratis”.
“Yo también hago eso”, se reincorporó el Rabino.
Quizá se refiera a que a veces él da a la gente ayuda material también, pensó el doctor.
“A veces las personas precisan días de cuidado luego de una operación. Se los doy voluntariamente, aunque yo tenga poco tiempo”
“Yo también hago eso”.
Así siguió, el doctor continuaba prodigándose elogios, mientras que el Rabino contestaba cada vez, “Yo también hago eso”
Eventualmente, el doctor no pudo contenerse más y le preguntó: “Rabino, no entiendo. Usted no es un doctor, ¿cómo puede hacer todas esas cosas?”
“No, me refería a que yo también lo hago, ¡Yo también hablo sobre mis buenas cualidades!”
El Baal Shem Tov, fundador del movimiento Jasídico, nos enseñó que la otra persona es como un espejo, si notamos fallas en los otros, es porque esas fallas existen en nosotros mismos. Esto no es un concepto tan extraño, es común en términos psicológicos hablar sobre una persona “proyectando” sus propias fallas en otro. Es beneficioso para nosotros darnos cuenta que cuando vemos una falla en otro es porque debemos trabajar en aquella misma falta que se encuentra dentro nuestro. Como el Talmud y la historia que mencionamos antes ilustran, tendemos a no notar nuestros propios defectos, pero los encontramos en los otros.
Todo el mundo es un espejo diseñado en mostrarnos cómo debemos trabajar en nosotros mismos y en nuestras deficiencias. Una vez que nos damos cuenta de esto, y entendemos que las fallas que vemos en otra persona son una forma en la que la Divina Providencia nos muestra nuestras incorrecciones, nos es mucho más fácil ser más tolerantes y comprensivos con los otros.

Por Mordejai Wollenberg



“Y en el octavo día se circuncidará
la carne de su prepucio”
(VAIKRÁ 12:3)
¿Qué enfatiza la Mitzvá (precepto)
de BritMilá- circuncisión?
El Brit Milá atrae la atención al
hecho que Di-s no creó al hombre
en un estado perfecto desde el
útero. Así como la perfección de
lo físico del hombre está en
manos del propio hombre, también
está en sus manos completar
su forma espiritual por el mérito
de sus acciones. Aprendemos de
esta Mitzvá que a través de nuestras
acciones tenemos la oportunidad
de perfeccionarnos y
perfeccionar el mundo entero
física y espiritualmente.
SEFER HAJINUJ

“Y en el octavo día se circuncidarála carne de su prepucio”(VAIKRÁ 12:3)

¿Qué enfatiza la Mitzvá (precepto)de BritMilá- circuncisión?El Brit Milá atrae la atención alhecho que Di-s no creó al hombreen un estado perfecto desde elútero. Así como la perfección delo físico del hombre está enmanos del propio hombre, tambiénestá en sus manos completarsu forma espiritual por el méritode sus acciones. Aprendemos deesta Mitzvá que a través de nuestrasacciones tenemos la oportunidadde perfeccionarnos yperfeccionar el mundo enterofísica y espiritualmente.

SEFER HAJINUJ



Highlights de la semana

* Este Shabat (2 de Abril) es Shabat Mebarjim (se bendice el mes de)
Nisán. Se acostumbra a recitar todo el Tehilim (Salmos).
* El martes 5 de Abril es Rosh Jodesh (comienza el mes de) Nisán. Se
agrega el Iaalé Veiabó en la Amidá, medio Halel y no se recita Tajanún.

*Este Shabat (2 de Abril) es Shabat Mebarjim (se bendice el mes de)Nisán. Se acostumbra a recitar todo el Tehilim (Salmos).

*El martes 5 de Abril es Rosh Jodesh (comienza el mes de) Nisán. Seagrega el Iaalé Veiabó en la Amidá, medio Halel y no se recita Tajanún.




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