Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Sheminí

16 Adar II 5771
22 de Marzo de 2011

Resumen de la parashá

Los Cohanim asumieron sus
cargos después de los siete días
de iniciación. Nadav y Avihú,
los hijos mayores de Aharón,
ofrecieron incienso sobre fuego
no consagrado y no tomado del
altar. Una trasgresión tal por
parte de los Cohanim, que debían
dar el ejemplo para el resto
de la asamblea, era imperdonable.
En consecuencia, ambos
fueron consumidos por un fuego
que venía “de la presencia del
Señor”. Aharón estaba abrumado
por el dolor de esta tragedia,
pero Moshé le explicó que
los Cohanim tenían la responsabilidad
especial de mantener el
elevado nivel de santidad requerido
de ellos por Hashem.
Pureza y santidad deben ser
los principios subyacentes en la
vida diaria entre los judíos. Por
ende, se hizo una distinción
“entre lo puro y lo impuro, y
entre los animales que pueden
ser comidos y los que no pueden
serlo”.

Los Cohanim asumieron suscargos después de los siete díasde iniciación. Nadav y Avihú, los hijos mayores de Aharón, ofrecieron incienso sobre fuegono consagrado y no tomado delaltar. Una trasgresión tal porparte de los Cohanim, que debíandar el ejemplo para el restode la asamblea, era imperdonable.

En consecuencia, ambos fueron consumidos por un fuego que venía “de la presencia del Señor”. Aharón estaba abrumadopor el dolor de esta tragedia,pero Moshé le explicó quelos Cohanim tenían la responsabilidad especial de mantener elelevado nivel de santidad requerido de ellos por Hashem.

Pureza y santidad deben ser los principios subyacentes en la vida diaria entre los judíos. Porende, se hizo una distinción “entre lo puro y lo impuro, y entre los animales que puedenser comidos y los que no pueden serlo”.


19 de Adar II de 5771 – 25 deMarzo de 2011
Editado por: Jabad Lubavitch Argentina Agüero 1164 Buenos Aires Tel. 4963-1221
para recibir la enseñanza por e-mail gratis: mivtzoim@jabad.org.ar
Parshat Shminí-PARSHAT PARA

Horario para el encendido de las Velas de Shabat :
Buenos Aires 18:38  Rosario 18:47  Tucumán 19:06  Bahía Blanca 18:53  Concordia 18:47  Córdoba 19:02  Salta 19:07
S. Fe 18:48  Bariloche 19:29  Mendoza 19:19
La muerte no es el final
Cuando Di-s le enseñó a Moshé las leyes de pureza espiritual, Él le dijo tanto la manera como cada tipo de contaminación es contraída, cómo es su único y exclusivo proceso de purificación. Cuando Di-s retransmitió las leyes de la persona que se vuelve impura por medio del contacto con un cuerpo muerto, el rostro de Moshé empalideció. “¡Dueño del Universo!” exclamó, “Si uno se contamina de esta forma, ¿Cómo puede purificarse?” (Midrash)
Este Shabat leemos sobre el proceso de purificación de la Vaca Roja. Hay muchas formas de impureza espiritual, variando en gravedad. El tipo más severo de impureza se contrae a través del contacto con un cuerpo muerto. En los tiempos de antes, para poder permitirse el acceso al Templo Sagrado, alguien que contraía esta impureza debía ser purificado por medio del salpicado de agua mezclada con las cenizas de una vaca roja. Leemos esta porción ahora, como preparación al ayuno que precede a la festividad de Pesaj; nos recuerda la necesidad de adquirir pureza espiritual que nos garantice la entrada al Templo durante la festividad próxima.
Cuando Di-s le enseñó a Moshé las leyes de pureza espiritual, Él le dijo tanto la manera como cada tipo de contaminación es contraída, cómo es su único y exclusivo proceso de purificación. Cuando Di-s retransmitió las leyes de la persona que se vuelve impura por medio del contacto con un cuerpo muerto, el rostro de Moshé empalideció. “¡Dueño del Universo!” exclamó, “Si uno se contamina de esta forma, ¿Cómo puede purificarse?” (Midrash)
La Torá es eterna. A pesar de que ciertas mitzvot, como ser todos los mandamientos relacionados con el Templo, están restringidas a tiempos y condiciones específicas, todos contienen un mensaje que es aplicable para todos en todos los tiempos. En Pesaj, la “Temporada de nuestra Liberación”, buscamos redención personal. Buscamos dirigir lo espiritual y llenar nuestras vidas; liberarnos de nuestro “Faraón interno” que intenta bloquear nuestro camino hacia el Monte Sinaí y nuestro recibimiento de la Torá. Nuestras preparaciones para esta redención comienzan con el servicio espiritual de la Vaca Roja.
Moshé  tenía un profundo entendimiento sobre la naturaleza de la muerte, un entendimiento que lo llevó a su asombro frente al prospecto de cualquier tipo de purificación para una impureza que se contrae por un cuerpo. “Pero tú que te adhieres al Señor tu Di-s estás vivo, todos ustedes, este día”. Di-s es la fuente de toda vida; por lo tanto, todo el que está conectado con Él está vivo. Por eso, es que nuestros Sabios nos dicen “Gente justa, incluso luego de su fallecimiento, son considerados vivos. Gente malvada, incluso cuando están “vivos” son considerados muertos”.
La impureza que se contrae a través de la asociación de un cuerpo es tan grave, ya que es una metáfora para uno que se ha cortado completamente de su línea de vida, una persona cuya vida está totalmente desprovista de propósito Divino. ¡Incluso Moshé no podía imaginar un proceso de purificación que pueda contrarrestar tan grave impureza! Pero, como Di-s gentilmente le explicó a Moshe, la vida luego de la muerte sí existe. Al seguir el procedimiento de la Vaca Roja, la persona inanimada espiritualmente puede comenzar a disfrutar de una vida plena, rica en propósito y sentido.
La exclusividad de la Vaca Roja, su cualidad que permite imbuir vida dentro de una carcasa espiritual, es su absurdo: es una Mitzvá que no tiene ningún sentido.  Cuando el Rey Salomón, el hombre más sabio de todos, reflexionó sobre esta Mitzvá, exclamó; “Yo dije “me convertiré en sabio”, pero esto va más allá de mi”. Muchas Mitzvot son difíciles de comprender, pero esta realmente se lleva la torta…
Uno que está totalmente separado de su fuente Divina sólo puede restablecer la conexión a través de su total entrega a Di-s. Esta entrega incluye seguir a Di-s rigurosamente, ya sea si es conveniente, cómodo, sensible o no. El intelecto finito humano ciertamente no es un vehículo con el cual uno pueda conectarse con el Di-s infinito.
La redención de Pesaj es accesible para todos. Sin embargo, primero uno debe volver a conectarse con nuestra fuente de vida a través de internalizar la enseñanza de la Vaca Roja.
Por Naftali Silberberg

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

LA FUERZA DE LA COMUNIDAD

“Y os santificaréis y seréis sagrados, puesto que Yo Soy sagrado” (VAIKRÁ 11,44)

Nuestra Parshá1 trata, entre otras, sobre
las leyes de la pureza e impureza. En estos
temas la credibilidad de la persona, que declara
que tal alimento o bebida es pura tiene
un tremendo valor.
La Ley judía2 establece que un ignorante
es creído en lo que respecta a impurezas
graves, pero no en impurezas leves. Un ignorante
que declara ser puro de impureza
derivada de un muerto – se le cree, puesto
que ésta es una impureza de lo más grave, y
seguramente se cuidó de ella, estudió sus
leyes y en caso de que se hubiera impurificado
por seguro que fue diligente en purificarse
como manda la ley. Sin embargo, en
lo que respecta a impurezas más leves, no
confiamos en la palabra del ignorante,
siendo que no son conocedores de estas
leyes. Así también legislaMaimónides3, que
los ignorantes “no son creídos sobre las
purezas, puesto que no son conocedores de
los detalles de las purezas e impurezas”.
PUROS EN LA FESTIVIDAD DE
PEREGRINAJE
Esta ley está vigente durante todo el
año, pero durante las fechas de peregrinaje
al Templo se debe considerar a todo judío,
incluso al ignorante, como íntegramente
puro, también de las impurezas leves; a él, a
su vajilla y ropas, y a su alimento.
Maimónides dictamina: “la impureza del
ignorante, durante la festividad de peregrinaje
es considerada pura, puesto que todo
Israel es considerado javer, parte de la
cofradía [de Sabios de la Torá cuidadosos
de la impureza] … siendo que todos se purifican
y ascienden [al Templo] en la festividad”.
¿Qué ocurre luego de la festividad?
Maimónides escribe: “una vez transcurrida
la festividad, vuelven a su impureza”. Es
decir que retornan a su estado de presunción
de negligencia, de no saber cuidarse en las
leyes de impurezas leves.
Surge aquí la pregunta: Si [por su condición
de ignorantes] se los considera impuros,
esta impureza perdura también
durante la festividad, sin embargo se les
erradicó el status de impuros. ¿Cómo regresa
ésta luego de la festividad?
EL CONGREGARSE PURIFICA
En el Talmud Jerosolimitano4 y en el
Babilónico5 se traen motivos diferentes
sobre esta ley. De acuerdo al Talmud
Jerosolimitano, la causa de la pureza durante
el peregrinaje se debe al ascenso a
Jerusalem. Esta es una6 ciudad que unifica
en javurá “-ella genera que todo Israel
adquiere el status de javerim (en el lenguaje
talmúdico: cofradía de extremadamente
sabios de la Torá)”. Sencillamente: cuando
un judío asciende a Jerusalem durante la
festividad, es cuidadoso de toda impureza,
incluso si durante el resto del año no es tan
minucioso en ello.
De acuerdo al Talmud de Babilonia, la
causa de la pureza de los ignorantes durante
la festividad es producto de la misma congregación
de todo Israel en un uno. Sobre
ello se cita el versículo7: “Y se reunió todo
Israel en la ciudad, cual una persona eran
ellos javerím – compañeros”. Sobre ello comentan
nuestros Sabios que cuando Israel
se reúne como un uno, se convierten todos
en javerím – Sabios de la Torá.
LA FUERZA DE LA UNIÓN
La explicación de ello: Cuando los israelitas
se reúnen en un mismo lugar, se anula
la entidad individual y lo que prevalece es la
entidad colectiva. Por ende, no se evalúa a
cada individuo por sí, sino a la comunidad,
y el individuo se ve arrastrado tras la comunidad.
Por lo tanto, también los ignorantes
son acarreados por toda la congregación y
calificados en un status de puros.
De aquí podemos aprender la tremenda
fuerza que reside en la unión: cuando los
israelitas se reúnen como un uno, se unifican
y se convierten en una entidad única de
COMUNIDAD, y entonces el Altísimo “reside
junto a ellos en el seno de su impureza”
8. A pesar de que sean impuros, la
Presencia Divina está entre ellos.
Cuando todo Israel se une, se revela la
verdadera esencia del judío – que en su
fuero interno siempre permanece puro y
apegado al Altísimo- “todo Israel son
javerím”.
(LIKUTEI SIJOT TOMO 37, PÁG.20)
NOTAS: 1.Vaikrá 11 2.Rambam Hiljot
Metamei Mishkav uMoshav cap. 11 Halajá 9
3.Rambam ahí Cáp. 10 Halajá 1 4.Jaguigá Cáp. 3
Halajá 6 5.Jaguigá 26,a 6.Tehilim 122:3 7.Shoftim
20 8.Vaikrá 16:16 y Rashi allí.

Nuestra Parshá1 trata, entre otras, sobre las leyes de la pureza e impureza. En estostemas la credibilidad de la persona, que declara que tal alimento o bebida es pura tiene un tremendo valor.La Ley judía2 establece que un ignorante es creído en lo que respecta a impurezas graves, pero no en impurezas leves. Un ignorante que declara ser puro de impureza derivada de un muerto – se le cree, puesto que ésta es una impureza de lo más grave, y seguramente se cuidó de ella, estudió sus leyes y en caso de que se hubiera impurificado por seguro que fue diligente en purificarse como manda la ley. Sin embargo, enlo que respecta a impurezas más leves, no confiamos en la palabra del ignorante,siendo que no son conocedores de estas leyes. Así también legisla Maimónides3, quel os ignorantes “no son creídos sobre las purezas, puesto que no son conocedores delos detalles de las purezas e impurezas”.

PUROS EN LA FESTIVIDAD DE PEREGRINAJE

Esta ley está vigente durante todo el año, pero durante las fechas de peregrinaje al Templo se debe considerar a todo judío, incluso al ignorante, como íntegramente puro, también de las impurezas leves; a él, asu vajilla y ropas, y a su alimento.Maimónides dictamina: “la impureza del ignorante, durante la festividad de peregrinaje es considerada pura, puesto que todo Israel es considerado javer, parte de lacofradía [de Sabios de la Torá cuidadosos de la impureza] … siendo que todos se purifican y ascienden [al Templo] en la festividad”.¿Qué ocurre luego de la festividad? Maimónides escribe: “una vez transcurrida la festividad, vuelven a su impureza”. Es decir que retornan a su estado de presunciónde negligencia, de no saber cuidarse en las leyes de impurezas leves.Surge aquí la pregunta: Si [por su condición de ignorantes] se los considera impuros,esta impureza perdura también durante la festividad, sin embargo se leserradicó el status de impuros. ¿Cómo regresa ésta luego de la festividad?

EL CONGREGARSE PURIFICA

En el Talmud Jerosolimitano4 y en elBabilónico5 se traen motivos diferentes sobre esta ley. De acuerdo al Talmud Jerosolimitano, la causa de la pureza durante el peregrinaje se debe al ascenso a Jerusalem. Esta es una6 ciudad que unifica en javurá “-ella genera que todo Israel adquiere el status de javerim (en el lenguaje talmúdico: cofradía de extremadamente sabios de la Torá)”. Sencillamente: cuando un judío asciende a Jerusalem durante la festividad, es cuidadoso de toda impureza, incluso si durante el resto del año no es tan minucioso en ello. De acuerdo al Talmud de Babilonia, la causa de la pureza de los ignorantes durante la festividad es producto de la misma congregación de todo Israel en un uno. Sobre ello se cita el versículo7: “Y se reunió todo Israel en la ciudad, cual una persona eran ellos javerím – compañeros”. Sobre ello comentan nuestros Sabios que cuando Israel se reúne como un uno, se convierten todos en javerím – Sabios de la Torá.

LA FUERZA DE LA UNIÓN

La explicación de ello: Cuando los israelitas se reúnen en un mismo lugar, se anulala entidad individual y lo que prevalece es la entidad colectiva. Por ende, no se evalúa acada individuo por sí, sino a la comunidad, y el individuo se ve arrastrado tras la comunidad.Por lo tanto, también los ignorantes son acarreados por toda la congregación y calificados en un status de puros. De aquí podemos aprender la tremenda fuerza que reside en la unión: cuando los israelitas se reúnen como un uno, se unifican y se convierten en una entidad única de COMUNIDAD, y entonces el Altísimo “reside junto a ellos en el seno de su impureza”8. A pesar de que sean impuros, la Presencia Divina está entre ellos.Cuando todo Israel se une, se revela la verdadera esencia del judío – que en sufuero interno siempre permanece puro y apegado al Altísimo- “todo Israel son javerím”.

(LIKUTEI SIJOT TOMO 37, PÁG.20)

NOTAS: 1.Vaikrá 11 2.Rambam HiljotMetamei Mishkav uMoshav cap. 11 Halajá 93.Rambam ahí Cáp. 10 Halajá 1 4.Jaguigá Cáp. 3Halajá 6 5.Jaguigá 26,a 6.Tehilim 122:3 7.Shoftim20 8.Vaikrá 16:16 y Rashi allí.




MANTO DE FALSEDAD
Rabi Itzjak de Agrisu de Estambul quiso reprender a aquellos
judíos que se cubren con el manto de la religiosidad y el
temor a Di-s, mientras que en sus corazones traman malas acciones.
L
es dijo: “La Torá nombra a los animales que tienen sólo
una señal de pureza, como por ejemplo el camello y otros, y nos
indica que nos está prohibido su consumo”. Pero la Torá utiliza
el término “pues el camello es rumiante”. De esto podría comprenderse
que está prohibido consumirlo porque es rumiante. Y
en realidad, la razón de su proscripción es porque además, no
tiene las pezuñas partidas.
Sólo que la Torá nos desea enseñar que quien en su interior
es impuro y se jacta de su señal de pureza- es la misma vanagloria
la razón de su prohibición, pues así engaña a sus semejantes.

MANTO DE FALSEDAD

Rabi Itzjak de Agrisu de Estambul quiso reprender a aquellosjudíos que se cubren con el manto de la religiosidad y eltemor a Di-s, mientras que en sus corazones traman malas acciones.

Les dijo: “La Torá nombra a los animales que tienen sólouna señal de pureza, como por ejemplo el camello y otros, y nosindica que nos está prohibido su consumo”. Pero la Torá utilizael término “pues el camello es rumiante”. De esto podría comprenderseque está prohibido consumirlo porque es rumiante. Yen realidad, la razón de su proscripción es porque además, notiene las pezuñas partidas.

Sólo que la Torá nos desea enseñar que quien en su interiores impuro y se jacta de su señal de pureza- es la misma vanagloriala razón de su prohibición, pues así engaña a sus semejantes.



“PESAJ”
Dado que nos encontramos a un mes de la fiesta de
Pesaj, creí conveniente comenzar a tratar la Halajá tal
como es la costumbre en el pueblo judío. Como es
sabido, en la festividad de Pesaj, están prohibidos
todos aquellos artículos que contengan cereales fermentados
(Jametz). El Jametz se diferencia de todas
las demás prohibiciones, ya que en éste, aún una mínima
cantidad es suficiente para prohibir esa combinación
(en Pesaj), mientras que en otras situaciones,
es factible que el elemento prohibido se anule en el
resto. El motivo por el que no comemos Jametz en
Pesaj, es por que la masa de nuestros padres no tuvo
tiempo de leudar hasta que Hashem, Se les revelara y
los redimiera. Y recordar que bastó sólo un instante
para que los egipcios, de una negativa rotunda pasaran
a expulsarlos sin darles siquiera una hora para dar
tiempo a sus masa para que fermenten Por este motivo
y en recuerdo, Hashem prohibió comer Jametz, sólo
Matzá. Y así como Hashem no se atrasó ni un momento
en liberar al pueblo, tal como se lo había
prometido a Abraham en el pacto de las partes. 430
años después sus descendientes salían del exilio Así
como el tiempo establecido para la liberación de
Egipto no fue atrasada ni siquiera un instante de lo
prometido, entonces hoy no permitimos que el Jametz
se anule ni en su más mínima cantidad.
¿QUE SE CONSIDERA JAMETZ?
Todo comestible que cuente entre sus ingredientes
con uno de los 5 cereales (trigo-cebada-centeno-espelto-
avena) fermentado es considerado Jametz. Por
Ej.: pastas, harina, incluso bebidas como el Vodka
que por provenir de la fermentación de cereales destilados
son Jametz. Como estos, existen un sin fin de
productos que cuentan entre sus colorantes, aditivos o
conservantes, productos derivados de cereales. Por
ello comemos en Pesaj, sólo productos que tengan la
certificación kasher lePesaj.

“PESAJ”

Dado que nos encontramos a un mes de la fiesta de Pesaj, creí conveniente comenzar a tratar la Halajá tal como es la costumbre en el pueblo judío. Como es sabido, en la festividad de Pesaj, están prohibidos todos aquellos artículos que contengan cereales fermentados(Jametz).

El Jametz se diferencia de todas las demás prohibiciones, ya que en éste, aún una mínima cantidad es suficiente para prohibir esa combinación(en Pesaj), mientras que en otras situaciones,es factible que el elemento prohibido se anule en el resto. El motivo por el que no comemos Jametz enPesaj, es por que la masa de nuestros padres no tuvo tiempo de leudar hasta que Hashem, Se les revelara ylos redimiera. Y recordar que bastó sólo un instante para que los egipcios, de una negativa rotunda pasarana expulsarlos sin darles siquiera una hora para dar tiempo a sus masa para que fermenten Por este motivoy en recuerdo, Hashem prohibió comer Jametz, sólo Matzá. Y así como Hashem no se atrasó ni un momento en liberar al pueblo, tal como se lo había prometido a Abraham en el pacto de las partes. 430años después sus descendientes salían del exilio Asícomo el tiempo establecido para la liberación de Egipto no fue atrasada ni siquiera un instante de lo prometido, entonces hoy no permitimos que el Jametz se anule ni en su más mínima cantidad.

¿QUE SE CONSIDERA JAMETZ?

Todo comestible que cuente entre sus ingredientescon uno de los 5 cereales (trigo-cebada-centeno-espelto-avena) fermentado es considerado Jametz.  PorEj.: pastas, harina, incluso bebidas como el Vodka que por provenir de la fermentación de cereales destilados son Jametz. Como estos, existen un sin fin de productos que cuentan entre sus colorantes, aditivos oconservantes, productos derivados de cereales. Por ello comemos en Pesaj, sólo productos que tengan la certificación kasher lePesaj.



ESTAURANTES, KASHER EN LOS
VIAJES Y KASHER FUERA DE CASA
El popular slogan el “Judaísmo empieza en
casa” sigue con el menos conocido “y es vivido y
observado en la calle”. Se espera que el judío observe
sus tradiciones en todas partes. El judaísmo
convierte a cada actividad, incluyendo la más
mundana, en una oportunidad para conectarse con
Di-s.
VIAJES Y COMIDA KASHER
Viajar mientras uno cuida el Kasher es hoy en
día más fácil que en otras épocas. En la mayoría
de los supermercados del mundo, se ofrecen muchos
productos con símbolos de Kasher, y muchos
venden frutas y vegetales sin procesar.
Todas las aerolíneas y muchos hospitales
ofrecen comida Kasher pre empaquetada sin aumentar
el costo si se lo pide con anticipación. Recuerde
que cualquier comida calentada en un
horno no kasher debe ser servida con su doble envoltorio
de fábrica intacto.
KASHER EN EL
SUPERMERCADO
Comida Kasher que puedes encontrar comúnmente
en la mayoría de los supermercados, y en
resto de las áreas
* Frutas y verduras naturales
* Jugos y bebidas
* Vegetales enlatados (siempre recuerda buscar
el símbolo de Kasher en cualquiera de las comidas
procesadas o que figuren en listados de
kashrut )
* Cereales y barras de cereales (con su sello
o que figuren en listados de kashrut)
* Papas chips (con su sello o que figurenen
listados de kashrut)
EXCLUSIVAS VACACIONES
“KASHER”
Hoy en día, hasta se pueden encontrar
cruceros con el mejor Kashrut. Hay que averiguar
sobre el mismo, antes de planear un viaje.
Además, algunos hoteles se convierten completamente
Kasher para las festividades Judías
como ser Sucot, Janucá, y Pesaj.
ALGUNAS PREGUNTAS
POPULARES SOBRE
“VIAJERO KASHER”
P: ¿Puedo pedir un café u otras bebidas
calientes en el avión, o en la estación de servicio?
R: Sí. Sin embargo, debes usar tu propio vaso
(o un vaso térmico) y evitar ser ofrecido leche.
Debes evitar los cafés saborizados (a menos que
tengan un símbolo Kasher), café automático, capuccino,
y máquinas espresso siendo que sale
leche no Kasher del mismo caño.
P: ¿Puedo entrar a un restaurante no Kasher
para una reunión de negocios si me aseguro de no
comer nada o comer sólo frutas, o incluso comer
algo Kasher traído por mi?
R: Es mejor evitar estas situaciones y buscar
otra alternativa. En el caso de verdadera presión
(por ejemplo, el sustento de uno depende de esta
reunión), uno debe aconsejarse con un Rabino
sobre lo que debe hacer.
P: Cuando estoy fuera de casa, ¿Puedo calentar
comida en un horno no Kasher?
R: Sí. Debes asegurarte primero que el horno
esté completamente vacío y limpio de cualquier
residuo de comida o suciedad. Debes envolver
con dos envoltorios lo que vas a calentar con
papel de aluminio. Cuando se usa un horno microondas,
se sustituye el papel de aluminio por
nylon, haciendo pequeños agujeros en diferentes
lugares del envoltorio para que el vapor pueda
salir.P: Si voy a una cafetería, ¿Puedo comprar
cosas que sé que son Kasher?
R: Es mejor evitar esta situación por Marit
Ayin (crear una apariencia de hacer algo incorrecto),
ya que otros judíos pueden verte llevar comida
y pensar que todo el resto también es kasher.
Cuando uno carga un producto empaquetado,
como ser, bebidas, una botella de jugo de naranja
o una caja de cereales Kasher, entonces está bien,
ya que es similar a ir a un supermercado y comprar
algo. Uno, sin embargo, no debería cargar
una bandeja con comida, ya que puede aparentar
a otros que el lugar ofrece servicio de comida
Kasher, cuando en verdad, no es así.

RESTAURANTES, KASHER EN LOS VIAJES Y KASHER FUERA DE CASA

El popular slogan el “Judaísmo empieza encasa” sigue con el menos conocido “y es vivido yobservado en la calle”. Se espera que el judío observesus tradiciones en todas partes. El judaísmoconvierte a cada actividad, incluyendo la másmundana, en una oportunidad para conectarse conDi-s.

VIAJES Y COMIDA KASHER

Viajar mientras uno cuida el Kasher es hoy endía más fácil que en otras épocas. En la mayoría de los supermercados del mundo, se ofrecen muchosproductos con símbolos de Kasher, y muchos venden frutas y vegetales sin procesar.Todas las aerolíneas y muchos hospitales ofrecen comida Kasher pre empaquetada sin aumentar el costo si se lo pide con anticipación. Recuerdeque cualquier comida calentada en un horno no kasher debe ser servida con su doble envoltorio de fábrica intacto.

KASHER EN ELSUPERMERCADO

Comida Kasher que puedes encontrar comúnmente en la mayoría de los supermercados, y en resto de las áreas* Frutas y verduras naturales* Jugos y bebidas* Vegetales enlatados (siempre recuerda buscarel símbolo de Kasher en cualquiera de las comidas procesadas o que figuren en listados de kashrut )* Cereales y barras de cereales (con su selloo que figuren en listados de kashrut)* Papas chips (con su sello o que figurenenlistados de kashrut)

EXCLUSIVAS VACACIONES“KASHER”

Hoy en día, hasta se pueden encontrar cruceros con el mejor Kashrut. Hay que averiguar sobre el mismo, antes de planear un viaje.Además, algunos hoteles se convierten completamente Kasher para las festividades Judías como ser  Sucot, Janucá, y Pesaj.

ALGUNAS PREGUNTAS POPULARES SOBRE “VIAJERO KASHER”

P: ¿Puedo pedir un café u otras bebidascalientes en el avión, o en la estación de servicio?

R: Sí. Sin embargo, debes usar tu propio vaso(o un vaso térmico) y evitar ser ofrecido leche.Debes evitar los cafés saborizados (a menos quetengan un símbolo Kasher), café automático, capuccino,y máquinas espresso siendo que sale leche no Kasher del mismo caño.

P: ¿Puedo entrar a un restaurante no Kasherpara una reunión de negocios si me aseguro de no comer nada o comer sólo frutas, o incluso comer algo Kasher traído por mi?

R: Es mejor evitar estas situaciones y buscar otra alternativa. En el caso de verdadera presión (por ejemplo, el sustento de uno depende de esta reunión), uno debe aconsejarse con un Rabino sobre lo que debe hacer.

P: Cuando estoy fuera de casa, ¿Puedo calentar comida en un horno no Kasher?

R: Sí. Debes asegurarte primero que el horno esté completamente vacío y limpio de cualquier residuo de comida o suciedad. Debes envolvercon dos envoltorios lo que vas a calentar con papel de aluminio. Cuando se usa un horno microondas,se sustituye el papel de aluminio pornylon, haciendo pequeños agujeros en diferenteslugares del envoltorio para que el vapor pueda salir.

P: Si voy a una cafetería, ¿Puedo comprarcosas que sé que son Kasher?

R: Es mejor evitar esta situación por MaritAyin (crear una apariencia de hacer algo incorrecto),ya que otros judíos pueden verte llevar comiday pensar que todo el resto también es kasher.Cuando uno carga un producto empaquetado,como ser, bebidas, una botella de jugo de naranjao una caja de cereales Kasher, entonces está bien,ya que es similar a ir a un supermercado y comprar algo. Uno, sin embargo, no debería cargaruna bandeja con comida, ya que puede aparentara otros que el lugar ofrece servicio de comida Kasher, cuando en verdad, no es así.



El Shojet debe influir sobre
la ciudad en la que habita y elevarla
de los asuntos mundanos
en los que se encuentra, acercándola
al Todopoderoso, Bendito
Sea, a través del amor a
Di-s, a la Torá y Ahavat Israel
(amor a otro iehudí)
EL REBE DE LUBAVITCH

El Shojet debe influir sobrela ciudad en la que habita y elevarlade los asuntos mundanosen los que se encuentra, acercándolaal Todopoderoso, BenditoSea, a través del amor aDi-s, a la Torá y Ahavat Israel(amor a otro iehudí)

EL REBE DE LUBAVITCH



Highlights de la semana

Las palabras hebreas “Parsá” (pezuña hendida) y “Gueirá” (rumiante) tienen más
de un significado. Parsá es relacionado con la palabra para cortar el pan, y el Gueirá es
una moneda antigua que pesa una vigésima parte de una moneda shekel. De esto aprendemos
que una de las principales señales distintivas de un judío es que voluntariamente
comparte su pan con los pobres y distribuye libremente la caridad.
(RABI ZEV HAMAGID)

Las palabras hebreas “Parsá” (pezuña hendida) y “Gueirá” (rumiante) tienen másde un significado. Parsá es relacionado con la palabra para cortar el pan, y el Gueirá esuna moneda antigua que pesa una vigésima parte de una moneda shekel. De esto aprendemosque una de las principales señales distintivas de un judío es que voluntariamentecomparte su pan con los pobres y distribuye libremente la caridad.

(RABI ZEV HAMAGID)




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