Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Tzav
14 de Marzo de 2011
Resumen de la parashá
A los Cohanim les fue otorgada la Mitzvá de recoger las cenizas de las ofrendas consumidas diarias. También se les encargó mantener el fuego del altar encendido permanentemente. Aharón, el Cohen Gadol, recibió instrucciones de llevar diariamente una ofrenda de comida en la mañana y otra al anochecer. También fueron promulgadas otras leyes que especificaban los deberes de los Cohanim y las ofrendas que debían recibir. En una impresionante ceremonia llevada a cabo en ese lugar, Aharón y sus hijos fueron instalados en sus cargos por Moshé en presencia de la Asamblea. Moshé vistió a Aharón con su ropa distintiva y ungió el Tabernáculo y sus elementos (el Arca, la mesa del pan de proposición, los candelabros y el altar de incienso), como así también el altar de la ofrenda quemada y la jofaina y su base (todo lo cual se hallaba en el atrio del Santuario). Luego vertió el aceite de unción sobre la cabeza de Aharón, santificándolo. Finamente, los demás Cohanim fueron vestidos con sus ropas especiales.
PDF LA ENSEÑANZA SEMANAL 858
12 de Adar II de 5771 – 18 de Marzo de 2011
PARSHAT ZAJOR
Parshat Tzav
EL COMIENZO
El imperio estaba dividido en tres reinos: Babilonia, Persia, y Media. Kurush-Ciro rey de Persia era el yerno de Darío, rey de Media. Luego de formar esta alianza familiar, rompieron la triple alianza con Babilonia, declarándole la guerra a Baltasar, rey de Babilonia, para independizarse de él. En ese momento, los judíos residían en el reino babilónico. También ellos aportaron un batallón de mil capitanes para el ejército de Baltasar. Luego de encarnizadas batallas y largos meses de sitio, Baltasar salió victorioso, derrotando a Kurush, quien debió retirarse de la guerra con las manos vacías, y obligando a Darío a retroceder.
Esa noche se celebró en el palacio una recepción para los guerreros victoriosos. Baltasar estaba exultante. Ordenó un despliegue de lujos y belleza que haría perder la cabeza al más sobrio de los hombres. En medio de esa fiesta en la cual no faltaba nada, el rey bebió con cada uno de sus generales. Estando ya en estado de ebriedad y buscando un nuevo divertimento, se le ocurrió una idea que encendió una chispa maligna en sus ojos. Con un ademán llamó a su mayordomo y le susurró una orden que hizo que el esclavo palideciera completamente. Con ayuda de dos soldados, el rey se puso de pié. La orquesta dejo de hacer música. -“Valientes guerreros, hono-rables y nobles de Babilonia” comenzó su discurso. ¡Hemos sido inmortales en la batalla! Esta noche no debemos festejar como simples humanos, sino como dioses. He ordenado que se nos sirva en una vajilla Divina! ¡Gozaremos de los tesoros Divinos conquistados por Nabucodonosor en Tierra Santa! ¡Los mismísimos utensilios del Templo de los Hebreos! Los presentes exclamaron al unísono, luego un murmullo se esparció en toda la sala. Astígrato, el más anciano y venerado de los nobles de la corte, se puso de pie, y golpeó con su bastón el suelo de mármol, hasta que reinó el silencio. -“Poderoso y sabio rey” su voz profunda, su hablar lento y solemne atrajeron toda la atención. -Tu victoria es digna de alabanzas y cantos de todos los mortales, pero debo advertirte, si usas las pertenencias del Di-s de los judíos, te arriesgas a despertar Su terrible ira.
Aún el heroico Nabucodonosor temía siquiera echar un vistazo sobre ese botín y ordenó guardarlo bajo llave para toda la eternidad. -“Tonterías de un viejo asustadizo” Bramó el rey. “No vuelvas a opacar mi fiesta, o te hare tragar la bengala que usas hasta el último trozo”. Los sirvientes comenzaron a entrar con la vajilla especial. Nadie podía quitarles la vista. Eran las copas más bellas jamás vistas, de oro puro fundido tallado con arte único, vasijas adornadas con piedras preciosas del tamaño del ojo de una paloma, otras hechas de la porcelana más fina con incrustaciones de cristal que cortaban la respiración.
Los presentes comenzaron a servirse y se restauró el clima de jolgorio. No por mucho tiempo. De repente un grito de muerte se escapo de la boca del monarca. Los presentes se volvieron a él, que sin poder hablar señalaba en dirección a la pared. Los gritos se generalizaron, todos observaban inmóviles presas del pánico, como una mano gigante escribía con los dedos sobre la pared cuatro palabras en hebreo y luego se desvanecía.
Cuando recuperó la compostura, Baltasar mandó a llamar al profeta Daniel, el máximo dirigente Judío en la ciudad, para que interprete el texto misterioso. Daniel pidió inmunidad para hablar y le fue concedida. -Mane mane tekel uparsin- explicó el profeta- éste es un mensaje Divino para tí Baltasar. Di-s dice que por haberle despreciado, tu reino caerá esta misma noche. “Darío y Kurush serán tus herederos¨. El banquete terminó abruptamente. El rey gritaba ordenes en todas las direcciones, reforzar la guardia de los portones, mandar arqueros a las murallas, toque de queda en la ciudad. Turuk, jefe de la guardia personal de la familia real, recordaba perfectamente la conquista de Tierra Santa, sus sentimientos encontrados, su enorme asombro y respeto por los sa-cerdotes y profetas hebreos, y había vuelto a sentir esa reverencia cuando Daniel se presentó. Sabía que cada palabra que salía de su boca no era en vano. Si Baltasar era derrotado, él era el primero en ser ejecutado. Junto con dos hombres de su máxima confianza, asesinaron al rey, cortaron su cabeza y se escabulleron de la ciudad, cobijados por la noche. Se acercaron hasta el campamento enemigo y pidieron hablar con el rey. Darío no daba crédito a sus ojos. Prometió dinero y honores a Turuk y sus hombres si le abrían las puertas de Babilonia esa misma noche. Aceptaron inmediatamente. La familia de Baltasar fue aniquilada completamente. El imperio babilonio cayó sin siquiera presentar batalla.
Las palabras de Daniel se habían cumplido textualmente. En realidad había una sobreviviente de la familia real: Vashti, de doce años. La hija menor de Baltasar
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*Por Rab. Yona Kapeluschnik
Horario para el encendido de las Velas de Shabat
Buenos Aires 18:48 Rosario 18:56 Tucumán 19:14 Bahía Blanca 19:04 Concordia 18:56 Córdoba 19:10 Salta 19:15 S. Fe 18:57 Bariloche 19:40 Mendoza 19:28
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
LA CANTIDAD GENERA CALIDAD
“Esta es la ley del holocausto” (Vaikrá 6:2)
La Parshá Tzav es la segunda que se ocupa de las leyes de los sacrificios (a continuación de la Parshá anterior, Vaikrá). Esta Parshá viene en gran medida a completar y agregar a las leyes que ya fueron enumeradas en la Parshá Vaikrá. Sin embargo, cuando la Parshá comienza a analizar algunos tipos de sacrificios que ya fueron enumerados en la Parshá anterior, encabeza la misma diciendo: “Esta es la ley del holocausto”1, “Esta es la ley de la ofrenda (de cereal)”2, y similar. Este prólogo requiere explicación. Generalmente, cuando se dice “esta es la ley”, se trata de una apertura previa al enunciado pormenorizado de las leyes que atañen a algún precepto. Pero en este caso no puede interpretarse así, puesto que la mayoría de las leyes de estos sacrificios ya fueron detallados en la Parshá Vaikrá ¿cuál es entonces la intención del prólogo “esta es la ley”?
EL SENTIDO DEL PRÓLOGO
Sobre las palabras “Esta es la ley del holocausto” Rashi indica que: “Toda (vez que aparece el término `Ley´ viene a aumentar”). Es decir, que este prólogo viene a enseñarnos algo más. En este caso del sacrificio `olá´- holocausto- el prólogo viene a enseñar, en las palabras de los Sabios z”l “una sola ley a Todos los que suben [olá quiere decir también `la que sube´(al altar, en su totalidad)] que si subieron (al altar) no deben descender”. De la misma manera explica Rashi también a la segunda vez que aparece este encabezamiento (esta es la ley) previo a las leyes de las ofrendas (de cereal). Sin embargo, en las tres oportunidades siguientes, cuando la Torá antepone y dice “esta es la ley” – en los sacrificios de Asham, Shlamim y Jatat- Rashi se abstiene de comentario alguno. Debemos decir, entonces, que esta regla “Toda vez que aparece el término `Ley´ viene a aumentar”. Se aplica sólo cuando a simple vista el prólogo de `esta es la ley’ está de más. Pero cuando la Torá procede a enumerar a continuaciones en detalle múltiples y nuevas Leyes, el pró-logo es natural y adecuado.
CANTIDAD Y CALIDAD
Cuando analizamos cuáles son las nuevas Leyes que aparecen en nuestra Parshá en lo que respecta a los sacrificios de Asham y Todá, se trata de leyes que no fueron tocadas en absoluto en la Parshá anterior. Pero en relación al sacrificio Jatat (que viene a expiar una trasgresión inconciente de una prohibición), esta ya fue ela-borada con detalle en la Parshá Vaikrá. La novedad fundamental que aparece en nuestra Parshá es la instrucción de que, “en el lugar donde se faenará el sacrificio `olá´ (holocausto) será faenado el Jatat”3 que viene a enseñarnos donde debe faenarse el sacrificio Jatat. Aprendemos aquí, que el agregado que aporta nuestra Parshá abarca dos tipos: hay un adicional de calidad – detalles adicionales sobre los ya tratados anteriormente, y hay un adicional cuantitativo – nuevos sacrificios, no mencionados previamente, en absoluto.
GRAN LUZ
El hecho de que estos tipos merecen el mismo prólogo –“esta es la ley” – viene a enseñarnos, que la cantidad y la calidad tiene similar peso. A veces parece que sólo una superación en la calidad provee sentido, pero cuando el agregado es sólo cuantitativo no es un verdadero logro. Nos enseña la Torá, que también la cantidad tiene gran importancia, y por medio de un adicional en la cantidad finalmente también se llega a una superación en la calidad. Así también en lo que respecta a acercar los corazones de los judíos a su Padre Celestial. Cuanto más sea el número de judíos que se acercan al estudio de la Torá y la observancia de los preceptos, incluso al judío a simple vista todavía pareciera que “no son aptos para el altar” – se ge-nera una gran luz que se transforma en una luz cualitativa, que anula los límites del exilio y trae a la verdadera y completa redención.
NOTAS: 1.Vaikrá 6:2 2.Ahí 6:7 3.Ahí 6:18
EL OBJETIVO DEL SUELDO…
Rabi Shneur Zalman Garelik Z”L, primer rabino de Kfar Jabad, sirvió previamente en ese puesto en una pequeña ciudad de Rusia. Cierto invierno había una grave escasez los leños. La comunidad poseía una magra cantidad de leña y debido a ello se despertó la pregunta: ¿Dónde era más importante utilizarla, en el Beit Hakneset (Templo) o en la Mikve (baño ritual)? El Rab decidió que los leños se debían utilizar para la Mikve. El Shamash (encargado) del Beit Hakneset se negó a aceptar el veredicto del Rabino y dijo: “¡¿Cómo es posible?! ¡Con tanto frío es imposible rezar en el Templo!” Cuando el Rabino notó que sus explicaciones no convencían al Shamash, se sonrió y dijo: “Mira, ambos recibimos nuestro sueldo de los fondos de la Comunidad. Sin embargo existe una diferencia entre nosotros: yo recibo mi paga para que se obedezcan mis instrucciones y tú la recibes para cumplir con lo que se te ordena…”
PARSHAT ZAJOR
Este Shabat (19 de Marzo) luego de la Parshá que corresponde a la semana (Tzav) leemos parshat Zajor (Devarim 25:17/19) “Recuerda lo que Amalek hizo contigo en el camino cuando salisteis de Egipto… borrarás la memoria de Amalek…” El motivo por el cual Ha-shem ordenó a los judíos borrar la existencia de Amalek es por el odio que estaba implantado en ellos contra nosotros a tal punto que fueron los primeros que nos enfrentaron en guerra, no por defensa ni por territorio, sino sólo por odio.
Ayuno de Ester
Cuando Purim cae el domingo, este año el 20 de Marzo, el ayuno se adelanta para el día jueves (este año el 17 de marzo) para que de este modo no caiga en shabat. El horario del ayuno para la ciudad de Buenos Aires es de 5:35 a 19:36. Los enfermos, embarazadas y lactantes, no tienen que hacer el ayuno. Antes de Minja, se acostumbra donar para Tzedaka medio Shekel (media moneda corriente del país donde se encuentra ) en recordatorio del medio Shekel que los Iehudim donaban para el Beit Hamikdash. Hay quienes acostumbran donar 3 medios Shekel, por ser que son mencionados 3 veces en Parashat Shekalim. Si no lo hizo antes de Minjá, puede hacerlo luego.
El día de Purim
Motzaei Shabat luego de maariv, leemos la Meguilá. Debemos escuchar la Meguilá entera sin faltar una palabra. Si uno omitió alguna palabra, lo puede recuperar leyendo dentro de la Meguilá y así completar las palabras que no escuchó, siempre y cuando no sea un Pasuk entero. En el Beit Hakneset se dicen 3 brajot antes de la lectura de la Meguilá, estas son: Mikrá Meguilá, Sheasá Nisim y Shejeianu. Al final de la lectura se dirá la brajá Harav Riveinu, y luego Shoshanat Iaacov. El que lee la Meguilá sin Minian, no debe pronunciar la brajá del final, Harav Riveinu. La costumbre es hacer ruido cuando se menciona el nombre de Haman despectivamente, estando prohibido terminantemente el uso de pirotecnia por diferentes motivos (consume el oxígeno, genera mucho humo, es peligroso para los chicos. Ya han habido accidentes graves en Israel con perdidas de ojos y dedos, y así pasa en Argentina en las fiestas de los gentiles). También está prohibido usar spray que de caer en la Meguilá la arruinaría.
Las Mitzvot de Mishloaj Manot, Matanot laEvionim y Seudat Purim, no puede ser cumplida de noche. Sólo se la puede cumplir de día. Uno debe ver que cada miembro de la familia cumpla estas Mitzvot. El padre debe dar dinero a todos los miembros de la familia que mantiene para que ellos mismos les entreguen a los pobres. Lo mismo se aplica a Mishoaj Manot, que cada miembro de familia debe dar a su amigo o amiga. Es importante que si bien en Purim se toman bebidas alcoholicas, en una medida poco más que lo habitual, debe cuidarse de no embriagarse para tener posibilidad de seguir cumpliendo las Mitzvot de Bircat Hamazon y Tefila Maariv. El Rebe incluyó en la festividad de Purim, un decreto prohibiendo tomar más de cuatro copas de Lejaim. El día de Purim es para festejar y alegrar, y la mejor forma de hacer la alegría como Hashem quiere, es ocuparse que la gente alrededor nuestro también estén alegres.
AMALEK, EN SU VERDADERO SENTIDO:
UNA CARTA DEL REBE DE LUBAVITCH - Traducido y adaptado libremente Rosh Jodesh Adar II, 5738 (1978) …
Como ustedes seguramente saben, la parte especial adicional de la Torá, Parshat Zajor, que se lee en el Shabat antes de Purim, contiene los mandamientos de recordar lo que Amalek, el archienemigo del pueblo judío, le hizo a nuestro pueblo cuando se dirigía a recibir la Torá en el Sinaí. El sigiloso ataque, provocado de Amalek fue calculado para sacudir la creencia en Di-s y moderar su entusiasmo por Su Torá y mitzvot [mandamientos].
Hamán, descendiente directo de Amalek, fue impulsado por el odio a los Judíos, porque “sus leyes son diferentes de las de cualquier otro pueblo”, como la Meguila relata. Del mismo modo, todos los amalekitas subsi-guientes, Hamanes de todas las épocas, odiaban a los judíos. Sin embargo, “Amalek” – en un sentido más amplio – representa todos los obstáculos que un judío encuentra en su camino, de recibir y cuidar la Torá y mitzvot con entusiasmo y alegría en la vida cotidiana. Y así Parshat Zajor nos viene a recordar y nunca olvidar, que “amalekitas” existen en cada generación y en cada día y época, y que no debemos permitir que nos disuada o desaliente cualquier Amalekita en cualquier forma.
Podemos preguntar: “¿Por qué Di-s ha hecho esto así?” ¿Por qué debería un judío enfrentarse a tales pruebas y dificultades? La respuesta es, que cada judío ha recibido las fuerzas necesarias para superar todos esos “amalekitas”, y se espera que las utilice, a fin de demostrarse a sí mismo y a los otros que nada lo disuadirá, ni enfriará su fervor, en la observancia de la Torá y mitzvot de conformidad con la voluntad de Di-s. Y una vez que reconoce que cualquiera que sea la dificultad que encuentra, es realmente una prueba de su fe en Di-s, y resuelve con firmeza hacer frente al desafío, pronto verá que ningún “Amalek” está a la altura de competir con la fuerza Divina del alma judía.
De hecho, lejos de ser obstáculos insuperables, resultan ser catalizadores y ayuda para lograr mayores logros, habiendo sido fundamentales en la movilización de las capacidades internas que de otra manera habrían permanecido inactivas.
Esta es también la fuerza llevada a cabo en el Meguilá [de Esther], en el ejemplo de Mordejai el judío, que “no dobló la rodilla ni se prosternó” ante Hamán. Como resultado de esta postura indomable, no sólo el poder de Hamán fue totalmente quebrado, sino que muchos enemigos se convirtieron en amigos, como la Meguilá nos dice que “muchos de los pueblos de la tierra se convirtieron en ‘judíos’, pues el temor a Mordejai cayó sobre ellos!”
Quiera Di-s conceder a cada uno de ustedes de ir de fuerza en fuerza, en emulación de Mordejai el Judío, avanzando en todas las cuestiones de judaísmo, la Torá y mitzvot, con gozo y alegría de corazón, y que todos sean benditos con la plenitud de “la luz, alegría, regocijo y honor”, tanto en el sentido llano, así como en el interior del significado de estos términos, de conformidad con la interpretación de nuestros Sabios – “Luz – esta es la Torá … honor – son los Tefilín “- ya que la Torá y las Mitzvot,” “por su propio mérito, son los canales y los recipientes para recibir y disfrutar de las bendiciones de Di-s en todas las necesidades, materiales y espirituales. Deseando a todos y cada uno de ustedes un feliz Purim, y que su inspiración pueda estar con ustedes todos los días del año.
Nuestros Sabios han declarado: Incluso si todas las festividades se vuelven obsoletas, Purim seguirá vigente. En la Era Mesiánica, la alegría y la tranquilidad de las fiestas será una experiencia cotidiana. Su función sería como la de una vela a la luz del día. Sin embargo, incluso en ese avanzado clima espiritual, la elevación de Purim seguirá siendo algo que celebrar.
(Rabi Shneur Zalman de Liadi)
Highlights de la semana
-
* El jueves 17/3 es el Ayuno de Ester. Comienza a las 5:35 hs y concluye a las 19:36 hs.
* El domingo 20/3 es Purim. Se agrega Al Hanisim en la Amidá y en el Birkat Hamazón. No se recita Tajanún. Se lee Meguilat Ester -Rollo de Ester- la noche del sábado 19 y el domingo 20, durante el día
* El lunes 21/3 es Shushan Purim.
