Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Vaerá
26 de Diciembre de 2010
Resumen de la parashá
Hashem se reveló a Moshé y le anunció que los israelitas serían rescatados de la esclavitud y llevados a la Tierra Prometida. Los
judíos, con el espíritu quebrantado, rehusaron escuchar a Moshé cuando les entregó el mensaje del Señor.
Esto produjo temor en Moshé, pues se preguntaba cómo le escucharía el gran faraón si sus propios hermanos no lo hacían, especialmente por el hecho de que tenía dificultades de dicción. Nuevamente se le dijo que Aharón sería su vocero y que el faraón se rehusaría
a permitir a los judíos la salida de Egipto hasta que Hashem no infligiese severos castigos a los egipcios.
La primera de diez plagas se desató entonces sobre Egipto, las aguas se convirtieron en sangre. Se le dijo entonces al faraón
que si no cedía, caería sobre Egipto un torrente de granizo que destrozaría las cosechas y diezmaría el ganado que aún quedaba.
PDF 24 de Tevet de 5771 – 31 de Diciembre de 2010
SHABAT MEBARJIM
Parashá Vaerá
Horario para el encendido de las Velas de Shabat
Buenos Aires 19:49 Rosario 19:54 Tucumán 19:57 Bahía Blanca 20:16 Concordia 19:50 Córdoba 20:04 Salta 19:54 S. Fe 19:51
Bariloche 21:00 Mendoza 20:26
LOS ÚLTIMOS MOMENTOS DEL ALTER REBE
Este viernes, 24 Tevet, es el aniversario del fallecimiento de RABI SHNEUR ZALMAN, el fundador del Jasidut Jabad.
Anticipándose a los planes de Napoléon para atacar y conquistar Rusia, Rabi Shneur Zalman (conocido como el Alter Rebe), le dijo
a su familia que estuviera lista para huir de un momento a otro.
El famoso mentor espiritual, Rav Shmuel Gronem, señaló: El Alter Rebe dijo: “Napoleón es una fuerza del mal muy poderosa, y temo que tendré que tener auto-sacrificio para doblegarlo” En secreto, el Alter Rebe le dijo a sus jasidim que espiaran contra el ejército de Napoleón.
A sus ojos, el líder francés era la más grande amenaza al corazón y alma del Judaísmo. Su abolición de las restricciones que existían, era el velo de disimulo de sus verdaderas intenciones. Lo que Napoleón quería lograr con su revolución era una negación de aceptar cualquier autoridad que a su vez debilitaría la adhesión religiosa.
Por esta razón, el Alter Rebe se negó a vivir en el dominio conquistado de Napoleón por siquiera un periodo corto de tiempo. Cuando oyó hablar del acercamiento del ejército francés, huyó con su familia entera, ayudada por las fuerzas rusas.
El Alter Rebe insistió en que cada posesión suya se quitara de su casa, no importando cuán insignificante fuera; él dio instrucciones para que su casa fuera incendiada también. Algunos dicen que el Alter Rebe tenía razones para creer que Napoleón estaba comprometido con la hechicería, y debido a ello tomó severas precauciones para que ninguna de sus cosas llegara a sus manos.
El rápido avance del ejército de Napoleón hizo imposible que el Alter Rebe pudiera descansar, y le obligó a que estuviera constantemente en carrera. Su esperanza era alcanzar la comunidad judía de Poltava antes de Rosh Hashana.
En su diario, el hijo del Alter Rebe y sucesor, Rabi Dovber, escribió: “En la víspera de Rosh Hashaná mi padre, el Alter Rebe, me confió: “Me siento sumamente dolido y me preocupo por la batalla de Mazaisk [conocida como la batalla de Borodino], ya que el enemigo está fortaleciéndose, y creo él [Napoléon] también va a conquistar Moscú” Lloró entonces amargamente. En Rosh Hashaná, mi padre me llamó de nuevo y alegremente me contó las alentadoras y dulces noticias: Hoy, durante mis oraciones, tuve una visión: “la suerte ha cambiado para bien y nuestro lado ganará. Aunque Napoleón capturará Moscú, perderá la guerra. Esto es lo que está escrito hoy en el Cielo”
Con la derrota del ejército de Napoleón, el Alter Rebe podría proceder hacia Poltava. El viernes, el octavo día de Tevet, el grupo llegó a la ciudad de Piena. En cuanto arribaron allí, el Alter Rebe cambió sus planes. Empezó a organizar una campaña de alivio para ayudar a todos los judíos que habían sido afectados por la guerra, mandando emisarios para juntar los fondos y organizar y coordinar los esfuerzos.
Nadie podía prever el rápido deterioramiento de la salud del Rebe. Como Rebe para muchos miles de Jasidim, Rabi Shneur Zalman pagó un alto precio por preocuparse por los sufrimientos de la comunidad judía, las condiciones difíciles de viaje en un extraordinariamente frío invierno y su angustia en general por la influencia y efectos de Napoleón en la nación judía.
El lunes, 18 de Tevet, cayó en cama. El sábado por la noche, 24 de Tevet, escribió una nota que declara que uno de los propósitos principales del descenso de un alma a este mundo (además de estudiar Torá) es hacer un favor a otro judío de cualquier forma
posible. Un rato después de escribir esto, falleció.
De hecho, la nefasta profecía del Alter Rebe sobre Napoleón se cumplió, y los últimos remanentes del ejército de Napoleón se retiraron humillados de Rusia en el mismo momento del fallecimiento del Alter Rebe.
Poco antes de fallecer, el Alter Rebe dijo:
“A quien se aferre a la manija de mi puerta, le haré un favor en este mundo y en el Mundo por Venir.”
El tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek, explicó que “la manija de mi puerta” no significa meramente estudiar las enseñanzas
jasídicas del Alter Rebe, sino también practicar el ahavat Israel (el amor a todo iehudí) .
Exraíodo de “Las fechas en Lubavitch” por Rabi Sholom D. Avtzon
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“HAY QUE CLAMAR Y TENER FE”
“Y Me He aparecido a Abraham, a Itzjak y a Iaakov” (SHEMOT 6:3)
Nuestra Parshá abre con la respuesta del Altísimo a la queja deMoshé Rabeinu traída al final de la Parshá anterior. Moshé dice
ahí1: “¡¿Por qué le Has hecho mal a este pueblo?!… desde que vine al Faraón para hablarle en Tu nombre, empeoró su proceder
hacia este pueblo, y salvar no Has salvado a Tu pueblo”. A esto contestó Hashem en el principio de nuestra Parshá2:“Y Me He aparecido a Abraham, a Itzjak y Iaakov”, con lo que le dijo de acuerdo a la explicación de los Sabios Z”L: “lástima por los que desaparecieron y no están más”3- “los Patriarcas (Abraham, Itzjak y Iaakov) fueron sometidos a muchas pruebas y sin embargo no tuvieron dudas sobre Mi manera de proceder”.
Todo lo escrito en la Torá tiene como objetivo guiar al judío en su vida y en su servicio al Creador. La Torá generalmente, se
abstiene de hablar de algo vergonzante incluso si se trata de un animal4, y aquí parecería relatar un episodio que a simple vista
no es elogioso deMoshé. Sin lugar a dudas, esto se hace necesario en aras de enseñarnos una conducta en la vida.
LA RAZÓN PREGUNTA
Moshé, quien tuvo el privilegio de recibir la revelación Divina, por supuesto que conocía el modo de actuar de los Patriarcas.
No hay duda de que sabía que los Patriarcas no dudaron de la manera del proceder de Hashem. Él mismo estaba en un nivel espiritual superior al de los Patriarcas y está claro que poseía una fe absoluta en el Altísimo y en la Justicia de Sus actos. Sin
embargo, clamó: “¡¿Por qué le Has hecho un mal a este pueblo?!”. En las enseñanzas Jasídicas5 se explica que el nivel espiritual
de Moshé era Jojmá- la sabiduría, mientras que los Patriarcas estaban en el nivel de las cualidades emocionales- Jesed, bondad;
Guevurá- rigidez y Tiferet- belleza, compasión.
En los sentimientos hay lugar para la resignación y aceptación, mientras que sólo la lógica aspira a entender.
Esta es la causa de por qué los Patriarcas no dudaron del proceder de Hashem, mientras que Moshé preguntó y pretendió comprender, puesto que la Sabiduría y la razón (de la santidad) provocaron un estruendoso “¡¿Por qué le Has hecho un mal?!”
HASTA CUANDO
De aquí podemos sacar una doble lección:
Por un lado, tenemos la respuesta del Altísimo, que incluso en momentos de sufrimiento de esta magnitud se debe adoptar la cualidad de los Patriarcas y no cuestionar. Cuando nos encontramos camino a la redención final, que es manejada directamente
por Hashem, no deben formularse preguntas, aunque la situación parezca insoportable.
Por el otro lado, la queja de Moshé quedó escrita en la Torá, y también ello brinda una lección eterna. Cuando un judío se encuentra en el Galut, el exilio diaspórico, y especialmente en los tiempos finales del Galut, en la época de los talones del Mashíaj- Ikveta deMeshija- al punto de existir una total confusión entre qué es luz y qué oscuridad, cuál es el bien y cuál es el mal- se debe albergar simultáneamente actitudes internas: por un lado debe estar firme en la fe en Hashem, que todo es para el bien y que precisamente esta oscuridad es la que nos llevará a la redención; pero por el otro lado, a partir de la lógica Divina debe estallar en su boca el clamor de ¡¿Por qué?! ¡¿Hasta cuándo este Galut?!
NO HAY CONTRADICCIÓN
El clamor no contradice a la fe. Desde la razón, que analiza lo que lo rodea, a partir de la propia capacidad, debe surgir un
tremendo clamor: “¡¿Por qué le Has hecho un mal a este pueblo?!” Así lo quiere Hashem, que la razón (sagrada) reaccione de acuerdo a lo que es aceptable para la lógica, de acuerdo a su verdad. Pero conjuntamente con ello debe imponerse la
característica de los Patriarcas, a no dudar del proceder del Altísimo, y esto, consecuencia de la Fe. Se requiere del judío que viva con estas dos actitudes- por un lado, con una fe absoluta e inamovible, y por el otro con un clamor de lo más profundo del alma: “¡Queremos al Mashíaj Ya!”
LIKUTEI SIJOT TOMO 3, PÁG. 854 SIJÁ DE SHABAT VAERÁ 5743 (1983)
NOTAS: 1.Shemot 5:22 2.Ahí 6:3 3.Shemot Rabá 6,4 Sanhedrin 111,a 4.Psajim 3,a 5.Likutei Torá Bamidvar 91:4
DI-S NO ESTÁ OBLIGADO…
En los días de Rabi Menajem Mendl de Kotzk se difundió un libro que describía con rasgos terribles las múltiples desdichas y sufrimientos que acosarían al mundo antes de la llegada del Mashíaj.
Muchas personas que habían leído el libro, se asustaron terriblemente. Algunos se animaron y preguntaron al Rebe sobre de su impresión acerca del texto.
El Rebe lo hojeó y dijo: “Sé que el autor del libro está obligado a cumplir con la voluntad Divina, pero no he visto en ningún lugar que Di-s esté obligado a cumplir con el deseo del autor…”
¿COMO ASEGURAR EL KASHRUT?
Cuando enviamos productos kasher por intermedio de un akum, no podemos basarnos en su palabra para garantizarnos que el producto no fue alterado en el camino. Ya que quien no observe este mandamiento, su palabra no es fiable porque a sus ojos no tiene valor especial. Por este motivo, nuestros Sabios nos indican que cuando debamos mandar un producto kasher por medio de un akum, debemos precintarlo de modo tal que quien lo reciba tenga la seguridad de que el producto no fue alterado en el camino.
¿Qué productos necesitan de tales sellos? ¿Con un solo sello es suficiente?
Los siguientes productos: filete de pescado, carne de animales y aves, vino, jugo de uva, hilos de tzitzit necesitaran de doble precinto. Pero: panificados, lácteos, vinagre de vino, alimentos cocinados, alcanzan con tener un solo sello.
¿Que significan dos sellos?
Cerrar el envase de un modo que para poder abrirlo sea necesario romper el sello o el envase es considerado sello. Pero si al envase o al sello le agregamos una letra o símbolo ya es considerado como doble sello. Si escribió dos letras o símbolos, serán considerados como doble sello siempre y cuando hayan sido escritos a mano.
Pero si fueron impresos o aplicados con sellos, vale decir que las letras fueron impresas o selladas al mismo tiempo cuentan como un solo sello. Por este motivo cuando se presenta por ejemplo en Shabat la necesidad de mandarle comida a quien se encuentra enfermo (Di-s libre)en el hospital, dado que no podemos transportar en Shabat, nos vemos obligados a pedir la ayuda de un no judío y deberemos acompañarlo ya que nos es imposible hacer los sellos correspondientes en Shabat.
Lluvia,un río y fuego
En la víspera a su entrada a la Tierra Santa, Moshé describe a los Hijos de Israel la naturaleza de su nuevo hogar del siguiente modo:
“Porque la tierra a la que ustedes están ingresando para heredarla no es como la tierra de Egipto de la que vienen…es una tierra de montañas y valles, que bebe agua de lluvia de los cielos” (Deuteronomio 11:10).
Nuestros Sabios explican que ésto es lo que distingue a la Tierra de Israel de “la tierra de la que vienen” siendo que “La tierra de Egipto no bebe agua de lluvia; sino, el Nilo sube y lo baña” (Rashi, Génesis 47:10).
La lluvia representa la relación recíproca entre los cielos y la tierra. Las enseñanzas Jasídicas citan la descripción (Génesis 2:6) de la primera lluvia: “Un vapor se eleva de la tierra” a los cielos, y los cielos lo devuelven como lluvia que “apaga la cara de la tierra”. Esto, explican los maestros Jasídicos, representa la verdad espiritual que “una elevación de abajo evoca una elevación de arriba”, que Di-s responde a los esfuerzos del hombre, respondiendo nuestras plegarias, deseos y acciones con alimento de Arriba.
Pero la lluvia sola no es suficiente para hacer que la tierra florezca y de frutos. El suelo debe estar arado, (roto y luego alisado) antes de que pueda recibir la semilla y absorber la lluvia. Espiritualmente, esto significa que no es suficiente mandar “vapores” de sentimientos elevados y trabajos virtuosos; uno debe primero “arar” su ego, aplastar los terrones de grosería y arrogancia en la personalidad de uno, para hacer la vida de uno un receptor del flujo de Divina nutrición de Arriba.
En la “Tierra de Israel” uno ara, y es nutrido por la lluvia. Pero en “Egipto” las cosas son diferentes. Egipto no se nutría de una lluvia sino del desbordamiento del Nilo, que periódicamente inundaba la tierra. Tampoco era necesario arar su suelo: las aguas del Nilo dejaban una capa de cieno fértil que no requería una rotura previa a la plantación.
El “egipcio” espiritual es uno que no reconoce la fuente Celestial de bendiciones de la vida. Él cree que todo se genera de abajo, que todo lo que tiene y ha logrado es de su propio logro. No ve ni precisa ningún “arado” de su personalidad, él está bien así,.
Lluvia Pervertida:
Cuando la lluvia cae en Egipto, cae como granizo, un granizo que hielo por fuera y fuego por dentro. Así describe la Torá la séptima de las “diez plagas” de Egipto:
“Y Di-s hizo llover granizo en toda la tierra de Egipto. Y había granizo, y fuego ardiendo dentro del granizo…”(Éxodo 9:23-24)
Generalmente hablamos de personalidades “cálidas” y “frías”. Una persona “cálida” es apasionada, amorosa, un individuo extrovertido, siempre dispuesto a extender una mano y una sonrisa a su compañero. Una persona “fría” es reservada, centrada en sí misma, indiferente a la suerte del otro. Pero el individuo frío es también ardiente, incendiado con amor propio, encendido con pasiones egoístas. De hecho, es su exceso de calor interno la causa de su frialdad externa.
Cuando cae lluvia en Egipto, cae como granizo de fuego encerrado en hielo. En esta tierra sin arar, en donde la fuente celestial de sus aguas no es vista ni reconocida, la nutrición que desciende de Arriba es pervertida como una fuente de excesivo amor propio y un mayor distanciamiento entre el hombre y su compañero.
El Éxodo viene a sacarnos de esta existencia sin lluvia, hielo-fuego, para traernos a la “tierra santa” que se define por fe, humildad y una relación recíproca entre la tierra y los cielos.
Basado en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch
Cortesía de Meaningfullife.com (extraído y adaptado de chabad.org)
Las aguas simbolizan la frialdad; la sangre representa la calidez y la energía. La primer plaga que Di-s envió a Egipto fue la de convertir las aguas en sangre. Para enseñarnos que cuando la persona desea salir de ‘Mitzraim’ (Egipto)- de las limitaciones (meitzarim) de su cuerpo y de sus instintosprimero debe convertir el agua, la frialdad, en sangre- calidez y fervor sagrados.
LIKUTEI SIJOT
Highlights de la semana
* Este Shabat es Shabat Mebarjim, se bendice el mes de Shvat. Se acostumbra a recitar todo el Tehilim (Salmos)
* El 28 de Tevet del año 5640 nació la Rabanit Jana Schneerson, madre del Rebe- Rabi Menajem Mendl Schneerson- hija de Rabi Meir Shlomo Yanovsky, rabino de la ciudad de Nikolaiev.
* El jueves 6/1 es Rosh Jodesh Shvat (comienza el mes de Shvat). Se agrega Iaalé Veiabó en la Amidá y se recita medio Halel. No se recita Tajanún.
