Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
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Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Vaieshev
23 de Noviembre de 2010
Resumen de la parashá
Iosef era el hijo favorito de Iaakov. Le hizo confeccionar una túnica de seda especial como signo de distinción y señorío. Esto despertó los celos de los hermanos de Iosef al punto que llegaron a odiarlo.
Iosef tuvo dos sueños con el mismo mensaje obvio. El odio de sus hermanos se intensificó cuando conocieron el contenido de esos sueños.
Los hermanos decidieron complotar para matarlo, a Iehudá se le ocurrió la idea de vender a Iosef como esclavo en lugar de matarlo. Los hermanos empaparon su prenda de seda en sangre de cabra y la llevaron a Iaakov, quien se convenció de que Iosef había sido devorado por una bestia salvaje y lloró su pérdida por mucho tiempo.
Entretanto, Iosef había sido vendido y vuelto a vender muchas veces. Los ismaelitas lo vendieron a comerciantes midianitas, y éstos a Potifar, un funcionario del faraón, en Egipto.
Hashem protegía a Iosef y éste tuvo éxito en todo lo que emprendió. Al darse cuenta de esto, Potifar lo designó intendente
de su casa. La esposa de Potifar trató de seducir a Iosef, pero él rechazaba sus diarios asedios. Finalmente, ella se sintió ofendida y reaccionó maliciosamente, acusándolo de molestarla, y logró que Iosef fuera enviado a prisión.
PDF 19 de Kislev de 5771 – 26 de Noviembre de 2010
Editado por: Jabad Lubavitch Argentina Agüero 1164 Buenos Aires Tel. 4963-1221
para recibir la enseñanza por e-mail gratis: mivtzoim@jabad.org.ar
Parashá Vaieshev
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:26 Rosario 19:31 Tucumán 19:3 Bahía Blanca 19:52 Concordia 19:28 Córdoba 19:42 Salta 19:33 S. Fe 19:29 Bariloche 20:35 Mendoza 20:04
EL TZADIK GOBIERNA
El 19 de Kislev es celebrado en el mundo Jasidico como el día de la liberación del fundador del movimiento jasidico Jabad, Rabí Shneur Zalman de Liadi (1745- 1812).…
Después de unas horas del arresto, el Rebe estaba sentado en el siniestro “Negra Mary”, el carruaje que estaba reservado por el régimen Zarista para rebeldes que estaban bajo sentencia capital. Cubierto en todos sus lados con paneles de metal negro pesado, y, sin ninguna ventana El carruaje partió de Liozna el jueves por la noche.
Pasadas las diez y media de la mañana siguiente, unas seis horas antes del encendido de las velas, el Rebe pidió que se detuvieran hasta después de Shabat. El funcionario a cargo ignoró su demanda.
Un momento después los ejes del carruaje se rompieron. Poco después de haberlos reparado, uno de los caballos se derrumbó y se murió. Se trajeron caballos nuevos, pero no podían mover el carruaje de su lugar. A esa altura, los gendarmes supieron que sería imposible seguir adelante el viaje contra la voluntad del Rebe, por lo que le preguntaron a su prisionero si podían desviarse a un pueblo cercano, y pasar el día siguiente allí. El Rebe se negó, pero estuvo de acuerdo en que el carruaje se moviera fuera de la carretera a un campo adyacente.
COMENTARIO DE RABI IOSEF ITZJAK SCHNEERSON, EL SEXTO REBE DE JABAD
La historia del viaje del Rebe a Petersburg da testimonio tangible a la declaración que dice que “cualquier cosa que le pasa a un Tzadik-y sobre todo a un Tzadik que es un líder de su generación- sucede sólo con su consentimiento”. De hecho no sólo el Rebe, sino cada Tzadik gobierna igualmente por encima de todos los temas materiales.
Lo que la Torá tiene para decir sobre el universo creado es firme: todos los asuntos temporales están sujetos al dominio de la Torá.
Cuando el Rebe no quiso viajar más, el carro se detuvo, donde y cuando el Rebe lo deseó.
Si el carro se hubiera detenido en el horario del encendido de las velas- esto no habría sido nada notable. Pues cosas similares hallamos como reacción inconsciente, como está escrito “Ningún mal le ocurrirá al virtuoso”. Pero que el carro se haya detenido
a las diez y treinta del viernes por la mañana, y no haya vuelto a moverse, es una maravilla palpable de Di-s, como un milagro revelado.
De todo lo anterior debe estar claro que aquel cuya palabra tiene peso sobre los entes materiales, como era el caso del Rebe,
tenía la opción de no permitir encarcelarse en absoluto; y de no esconderse, ni siquiera por una hora. Si él lo permitió -no obstante-,
fue a causa de un propósito profundo que involucra el servicio a Di-s.
El patriarca Abraham abrió el cauce de auto-sacrificio (Mesirut Nefesh) para la
santificación del Nombre de Di-s, y el Rebe abrió el cauce de auto-sacrificio por el servicio jasidico a Di-s. Por todo esto, uno puede entender que el episodio completo del encarcelamiento del Rebe fue sólo una forma de vestimenta utilizada por propia elección, para evitar el uso de medios sobrenaturales.
En verdad, este asunto nos brinda una ilustración del intrínseco y quinta esencial amor del Rebe a los judíos- porque él quería que cada individuo empezara a vivir con entusiasmo su estudio de la Torá, y su servicio Divino según las enseñanzas del Jasidut-y de su amor por los jasidim en particular.
Y este amor el Rebe plantó en los Rebes que lo sucedieron. Semejante profundo y refinado amor es eterno, a lo largo de todas las generaciones hasta la venida del Mashiaj, cuando se nos concederá, en el momento de la Resurrección de los muertos, mirar fija y directamente los vívidos y luminosos semblantes de los Rebes.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
¿PORQUÉ SUFREN LOS JUSTOS?
“Y se radicó Iaakov” (BERESHIT 37, a)
Sobre las palabras con las que abre nuestra Parshá – “Y se radicó Iaakov”- dicen nuestros sabios: “Iaakov quiso residir
con tranquilidad, y saltó sobre él el enojo de Iosef”. Los justos desean establecerse en paz, dijo el Altísimo “¡¿No les basta a los
justos lo que ya hay preparado para ellos en el mundo venidero, que pretenden residir con tranquilidad en este mundo?!”.
A simple vista, este deseo de Iaakov de residir con tranquilidad, no era adecuado, e incluso había en ello una falta y una especie
de trasgresión. Esto es verdaderamente asombroso: ¿¡cómo es posible que Iaakov, el selecto entre los Patriarcas, pretenda algo
no positivo?!
Más aún: de la continuación del dicho de nuestros Sabios z”l mencionado, se entiende, que esta es una actitud general de los justos – “los justos desean establecerse en paz”- y si éste es el camino correcto y adecuado para el justo ¿Porqué no está satisfecho el Altísimo con el mismo?
EN ARAS DEL CIELO
¿Porqué desean los justos residir en paz, acaso buscan comodidad para sí, holguera y una vida fácil? Está claro que cuando los
verdaderos tzadikim pretenden vivir en paz, su intención es en aras del Cielo. Desean la paz y la tranquilidad para poder elevarse
más en el servicio al Altísimo, y poder engrandecer el nombre de Hashem en el mundo, sin ser perturbados por todo tipo de
problemas y dificultades. Siendo así, porqué dice el Altísimo: “¿¡No les basta a los justos?!”. Esto se debe que esta aspiración
de paz aunque proviene de una intención sagrada, su lugar no es en este mundo sino en el mundo venidero. Ahí es donde están sentados los justos “y se deleitan del brillo de la Shejiná, la Presencia Divina”. Pero aquí, en este mundo, el énfasis está en el trabajo espiritual, en enfrentar dificultades y problemas. Servir a Hashem en tranquilidad es un concepto de recompensa para el justo, y no de trabajo y servicio a Hashem.
EL OBJETIVO DEL ENOJO
A pesar de ello encontramos que Iaakov, al final de sus días llegó a la ansiada paz y tranquilidad. Sobre el versículo “Y vivió Iaakov en la tierra de Egipto 17 años” se explica que estos diecisiete años fueron efectivamente años de paz y tranquilidad.
A esto llegó Iaakov por medio del “enojo de Iosef”. Esta dura desgracia y terrible sufrimiento no fueron, Di-s libre, un castigo a Iaakov por haber pretendido residir con tranquilidad, sino el camino que permitió a Iaakov el Patriarca alcanzar la concreción de su deseo.
El tema debe ser entendido de la siguiente manera: “Iaakov deseó residir con tranquilidad” pero en ese momento no era aún merecedor de ello. El Altísimo quiso responder positivamente a su deseo, ¿qué hizo? causó que “saltó sobre él el enojo de Iosef”, y a través de ello se hizo merecedor de la paz anhelada.
LOS SUFRIMIENTOS REFINAN
La explicación del tema: Es sabido que servir a Hashem en una situación de sufrimiento, dolor y calamidades, eleva a la persona a niveles de lo más alto. A través de que el hombre se sobrepone sobre los sufrimientos, y sirve a Di-s a pesar de las dificultades- el hombre se refina y eleva a los niveles más altos de servicio a Di-s. Siendo que Iaakov pretendió a elevarse a ese nivel tan excelso de paz, debió atravesar primero “el enojo de Iosef”. Se trataba aquí, con Iosef, de un sufrimiento que a simple vista carecía de
objetivo y sentido alguno (no como el sufrimiento con Laván y Eisav, donde existía el objetivo de vencer a la maldad). Este
generó un descenso en Iaakov hasta que “la Presencia Divina se separó de él”, etc. Sin embargo, precisamente por medio de haber salido airoso de esta prueba, se convirtió en apto y proveedor de la verdadera paz, que es una especie de “Mundo venidero”. De aquí también podemos aprender hasta qué punto es importante la plegaria y el pedido de la redención, la verdadera paz. Siendo que el Altísimo “desea la plegaria de los justos”, cuando Iaakov pretendió la tranquilidad, Di-s lo consintió.
Así también con nosotros, cuando pidamos vivir en paz – de inmediato el Altísimo cumplirá con el pedido y traerá la redención verdadera y completa por medio de Mashiaj Tzidkeinu.
(LIKUTEI SIJOT TOMO 30, PÁG 176)
UNA VISITA
Durante una alocución del Rebe de Lubavitch, el 19 de Kislev- Rosh Hashaná del Jasidut- del año 1951, contó la siguiente historia:
Cada elemento que existe en este mundo tiene su raíz en los mundos Superiores y de ellos es que se desencadena, como está traído: “El Reino de la Tierra es semejante al Reino del Cielo” Así también el cautiverio y luego la liberación del Alter Rebe el 19 de Kislev tiene su fuente en temas supremos.
Cuando Rabi Shneur Zalman estaba preso, vinieron a visitarlo su maestro, el Maguid de Mezritch, y el maestro de su maestro, el Baal Shem Tov, envestidos en cuerpos a pesar de encontrarse ya en el Mundo por Venir. Se desató una larga conversación
entre ellos. El Alter Rebe les preguntó:
-“¿Por qué he sido apresado?”.
Ellos le respondieron: “Se te acusa de haber revelado secretos de la Torá- la corona del Rey- en público”.
Preguntó el Alter Rebe: “¿Cómo debo comportarme de ahora en más, cuando salga de la cárcel? ¿Debo cambiar mi conducta y abstenerme de revelar Jasidut en público?”
-“Ya que has comenzado” le respondieron- “por el contrario, no interrumpas.
Cuando salgas de aquí, propágalas aún más”. Y así fue en realidad, al salir en libertad sus discursos jasídicos eran más prolongados, y sus explicaciones más extensas, haciéndolo comprensible incluso a los judíos más simples.
JANUCA
El candelabro de Januca consta de 8 porta velas alineadas horizontalmente y una novena (el shamash) que debe estar más alto.
Por eso, se pueden pegar las velas sobre una plataforma y con esto alcanza, colocando el shamash sobre un vaso invertido o sobre cualquier plataforma que le de mayor altura.
Lo mismo, si quiere encender con aceite, puede alinear los vasos o copas y el shamash sobre algo más elevado.
Si la altura de las velas es irregular, o están a la misma altura pero no alineadas, esta Januquiá no es apta.
Las velas para todos los días deben ser lo suficientemente grandes para que duren por lo menos 1/2 hora, pero para el viernes a la noche, ya que deben estar encendidas desde antes de que se oculte el sol, deben durar por lo menos 80 minutos. Por eso debemos contar con velas más grandes.
¿QUIÉNES ENCIENDEN LA JANUQUIÁ?
El jefe de la familia. En el caso de mujeres que viven solas o con menores, ella es la que debe prender.
Con un candelabro por hogar se cumple con la Mitzvá, no obstante nuestra costumbre es que todos los varones de la familia, inclusive los menores de 13 enciendan su propia januquiá.
¿DONDE SE ENCIENDE LA JANUQUIÁ?
El mejor lugar en donde podemos colocar la Januquiá es en el paso de una puerta, del lado opuesto a la mezuzá.
Se debe apoyar sobre una plataforma que mida por lo menos 24 cm de altura per que no exeda los 9.4 mts (hasta la llama).
También se puede colocar cerca de una ventana que da a la calle, teniendo en cuenta que la altura de las llamas está dentro de los 9.4 mts. midiendo desde la calle. Si se colocan dos januquiot, debemos cuidarnos de que no estén tan juntas como para que se mezclen las llamas. El motivo por el cual colocamos la Januquiá en el paso de la puerta, es para que estemos rodeados de Mitzvot, por un lado la Januquiá y por el otro la mezuzá.
El horario para encender la Januquiá es desde que se oculta el sol hasta que la gente de la casa todavía esté despierta.
La Januquiá debe permanecer encendida 1/2 hora después de la salida de las estrellas. Por eso si se encendió a la puesta del sol debemos esperar 50 minutos. Lo correcto es encender en este horario, con excepción del viernes por la noche que se enciende antes de las velas de Shabat y el sábado por la noche luego del recitado de Havdalá (que se recita después de la salida de las estrellas)
EL ÚLTIMO HOMBRE DE PIE
Películas y Reality Shows pegan fuerte desde la televisión. Reportajes en los periódicos.
Todos parecemos disfrutar y sentir el éxito de un indefenso. Nada más satisfactorio que ver a alguien que dimos por vencido, que ha logrado superarse. Ponerse de pie ante el desafío. Parase en la cresta de la ola, un ganador- a pesar de todas las dificultades.
Por eso, sentado aquí, he fantaseado un nuevo Reality Show. Pensé para mí que no hay nada mejor para esto que una historia
acerca de los judíos. Una realidad de cómo todavía estamos aquí.Soltando mi pluma, dejé flotar mis pensamientos hacia atrás en el tiempo, a una historia que celebramos en este momento del año. Veo al rey griego, Antiojus. Orgulloso y arrogante. Veo el ejército Asirio, de pie, confiado y seguro. Los veo a todos unidos por una meta, un propósito.
Cada niño que asiste a la escuela sabe la historia de lo que pasó, pero echemos una mirada a lo que resultó ser. Ésta no era una
guerra para conquistar a un enemigo amenazante. No era una batalla por riquezas o petróleo, ni nada por el estilo. Los griegos
discrepaban con la filosofía judía y decidieron borrarla. Tuvieron éxito venciendo a los ejércitos que los enfrentaban. Pero
cuando alcanzaron las puertas de Jerusalém, su suerte cambió.
Ahora viene la parte de la historia que todos amamos, la parte dónde los pocos golpean a los muchos. Los débiles vencen a los fuertes. Los virtuosos salen victoriosos frente a los malvados.
Regresando a mi artículo, algo me sorprendió. Los mismos pensamientos que los griegos tenían hace unos dos mil quinientos
años parecen demasiado familiares. Cada generación aparecen émulos de los griegos que quieren destruirnos.
Mi tarea como Rabino es mostrar la verdad a la gente. No disertar todo el tiempo. Tengo el púlpito una vez por semana para eso. Durante la semana, animo a mis congregantes a vivir una vida mejor. Una vida más completa. “¿Cómo lo logramos?” me preguntan. Les contesto: “buscando la verdad”. Así que ¿cuál es la verdad? La verdad es, que permaneceremos aquí. Las excursiones escolares van a los museos y admiran lo que es ahora la antigua historia griega. El estar de pie allí es como sonreírse
en su cara.. No pudieron encontrar el secreto.
Yo lo compartiré con ustedes. No es nuclear o estratégico en este caso. Es Divino. Esta palabra responde todas las preguntas. Desafía todos los esquemas. Así como aquella estadística que dice que los judíos deberían haberse extinguido. Después de todo, qué nación pudo superar a los egipcios, romanos, griegos, el Holocausto, los pogroms y las guerras santas de los cruzados y los extremistas musulmanes.
Pero lo hemos superado y resistimos. Estamos aquí. Así como Moisés se paró frente al Faraón. Como Iehuda Hamacabí se paró
delante de Antiojus. Como el Alter Rebe venció a la amenaza zarista. Hoy por eso me sonrío. Porque sé que cuando el sol se ponga, estará parado allí sólo un hombre. El último hombre de pie será el judío.
* POR RABBI MORDEJAI ANDRUSIER
De las palabras del Baal Shem Tov: La mitzvá de Bitajón (confianza en Di-s) es sólo para sí mismo. Cuando la persona está en
medio de un problema, Di-s libre, debe hacer lo que está a su alcance y confiar en Hashem que seguramente lo ayudará y salvará.
Pero el utilizar la cualidad de Bitajón con respecto al prójimo es un pecado.
Quien advierte la desgracia de su compañero y dice que seguramente Di-s lo va a ayudar- es un mal completo. Se debe esforzar en rezar por él e implorar por misericordia.
Highlights de la semana
* Un 25 de Kislev Moshé concluyó la construcción del Mishkán en el desierto.
* El 25 de Kislev es el primer día de Janucá. Ese día, Iehuda el Macabeo y sus hombres limpiaron todo vestigio de ritos paganos del Gran Templo de Jerusalem, en el año 165 a.e.c El festival de Janucá se prolonga por 8 días.
* Desde el 1/12 hasta el 9/12 no se recita el Tajanún. Se agrega en la Amidá y en Birkat HaMazón “Al Hanisim” y se recita “Halel” en Shajarit.
