Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Shemini
15 de Abril de 2012
Resumen de la parashá
Los Cohanim asumieron sus cargos después de los siete días de iniciación. Nadav y Avihú, los hijos mayores de Aharón, ofrecieron incienso sobre fuego no consagrado y no tomado del altar. Una trasgresión tal por parte de los Cohanim, que debían dar el ejemplo para el resto de la asamblea, era imperdonable. En consecuencia, ambos fueron consumidos por un fuego que venía “de la presencia del Señor”. Aharón estaba abrumado por el dolor de esta tragedia, pero Moshé le explicó que los Cohanim tenían la responsabilidad especial de mantener el elevado nivel de santidad requerido de ellos por Hashem. Pureza y santidad deben ser los principios subyacentes en la vida diaria entre los judíos. Por ende, se hizo una distinción “entre lo puro y lo impuro, y entre los animales que pueden ser comidos y los que no pueden serlo”.
PDF SHABAT MEBARJIM
PARSHAT Sheminí
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 18:03 – Rosario 18:14 – Tucumán 18:39 – Bahía Blanca 18:13 – Concordia 18:15 – Córdoba 18:30 – Salta 18:41
S. Fe 18:16 – Bariloche 18:46 – Mendoza 18:47 – Asunción 17:13
LA REVELACIÓN Y LA LUCHA
Las personas nacieron, vivieron y murieron en el “valle de lágrimas”. No tenían noción de que fuera de allí había territorios radiantes e iluminados por el sol. Pero un día primaveral, un extraño pasó por el ahí. Viendo su padecida vida, les contó sobre su patria: un lugar de luz del sol, aire fresco, alegría y canción. Una mañana, antes del alba, el extraño los llevó al borde del valle, y cuando las brisas de la mañana ahuyentaron las nubes oscuras, vieron de lejos en la distancia, como si iluminara un relámpago, una meseta verde encima de una montaña distante, bañada con la luz del sol naciente. “Ésa es la tierra a las que los llevaré”, dijo el hombre maravilloso a las personas del valle. La vista del sol y sus rayos instaló esperanza en ellos, y siguieron a su líder ansiosamente. El viaje desde el valle oscuro era largo y traicionero. Había baldíos yermos, desiertos arenosos, colinas empinadas. No había señal de la montaña maravillosa que era su destino. De vez en cuando, su líder refrescaba sus recuerdos, evocando esa mañana gloriosa cuando habían visto la montaña con sus propios ojos. En estas ocasiones, podían “ver” de nuevo la cima de la montaña bañada en luz del sol. Y el recuerdo les daba fuerza y fe para seguir hasta ese día glorioso, cuando realmente estuvieran al pie de la montaña.
EL VALLE CÓSMICO
Esta, dicen las enseñanzas jasídicas, es la historia de nuestras vidas a diario: el forcejeo constante, la subida agotadora en escalera de la perfección, desarrollando el material crudo de nuestro ser, acercándonos, pero nunca logrando la totalidad. Es una escalera cuya base está apoyada en el valle oscuro de un mundo dónde Di-s esconde Su cara, y cuyos escalones más altos llevan al manantial de la luz. Existen algunos momentos de revelación en los que vemos la cara sonriente de Di-s a través de la niebla y vislumbramos la tierra prometida que es la culminación de nuestra jornada. La historia de nuestras vidas es la historia de un viaje en la oscuridad, la historia de un forcejeo continuo con las fuerzas de la naturaleza dentro y fuera de nosotros. Pero sin esos resplandores de Arriba -sin los rayos de luz que ahuyentan la oscuridad- no podríamos sobrevivir el tortuoso viaje, y alcanzar nuestra meta.
LA ASCENCIÓN AL SINAI
El prototipo de este viaje, es Sefirat HaOmer, los cuarenta y nueve días que se cuentan desde Pesaj a Shavuot. Durante doscientos diez años, nuestros antepasados vivieron en la oscuridad. Esclavizados por los egipcios, los hijos de Israel habitaron en una niebla espiritual que dejó fuera todo vestigio de Divinidad manifiesta. Entonces, un día, un extraño maravilloso apareció. Les habló de una promesa hecha por el Di-s de sus padres. Habló de una montaña en que Di-s se mostraría a ellos, los tomaría como Su Pueblo, y les concedería Su Torá, la revelación de Su sabiduría y herencia. Habló de una tierra, bañada por la luz de la Providencia Divina en la que cumplirían su destino como “una luz para las naciones” Pero la oscuridad de su mundo parecía inexpugnable. Entonces, al dar la medianoche en la víspera de Pesaj, una brecha abrió las nubes de su destierro y vieron la cara de su Creador. En esa noche, “el Santo, Bendito sea, Se reveló a ellos y los redimió” Di-s podría haberlos sacarlos de Egipto y traerlos al Monte Sinai en una noche. Pero Él quiso que hicieran su viaje, su logro. Así que después de esa visión momentánea, la cara de Di-s retrocedió. Empezó la subida ardua al Sinai. Los judíos estaban fuera de Egipto, pero Egipto todavía estaba profundamente arraigado en ellos. Durante siete semanas se esforzaron en refinar los siete rasgos de sus almas, limpiando la profanidad de Egipto y haciéndose candidatos dignos de la opción Divina. Esto era algo que tenían que lograr solos, en la oscuridad de sus deficiencias. Pero esa visión inicial de la Luz Divina los inspiró, animó y condujo en su viaje.
LA CUENTA ANUAL
En la primer noche de Pesaj, conmemoramos la salida de Egipto. A través del Seder, reexperimentamos la visión liberadora que conduce a nuestra salida anual del “Egipto” personal y nuestra liberación interior “de la esclavitud a la libertad, de la oscuridad a una gran luz” Pero la revelación del Éxodo es sólo un flash momentáneo. Al día siguiente empezamos nuestro viaje de 49 días a Sinai, “Contando del Omer”. Desde la 2da noche de Pesaj, contamos los días que van desde el Éxodo, escribiendo crónicas de los hitos y estaciones de nuestro viaje de auto-refinamiento. El día 50 es Shavuot, la vivencia de la Entrega de la Torá, cuando estamos de pie una vez más, frente a Sinai para recibir la comunicación de Di-s de Su Sabiduría. Estamos en los días de Sefirat HaOmer, en donde se pone gran énfasis en el Amor al prójimo. Muchas veces creemos que esto se refiere a alguien lejano, que no pertenece a nuestro círculo más íntimo. Esta nota nos demuestra que, como dice el refrán, la caridad comienza por casa…
* Por Zvi Yair
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“UN AVE QUE ENSEÑA LOS PRINCIPIOS DE LA PROVIDENCIA DIVINA”
“El Shalaj. Explican nuestros Sabios- es el (ave) que extrae peces del mar (-el pelicano)” (Comentario de Rashi, Vaikrá 11:17)
Entre las aves impuras, prohibidas para la alimentación, que la Torá enumera en nuestra Parshá, se menciona también el Shalaj1. ¿Qué es un Shalaj? Rashi comenta: “explicaron nuestros Sabios- es el (ave) que extrae-sholé- peces del mar” El Shalaj es el pelicano que se zambulle en las profundidades del mar y extrae de allí peces con los cuales se alimenta. La Guemará2 cuenta sobre Rabí Iojanán, que cuando veía un pelicano proclamaba3: “Tu justicia llega a las grandes profundidades” Comenta Rashi: “Tu justicia está presente también en la gran profundidad, puesto que preparaste un pelicano para hacer justicia, y ejecutar Tu venganza en los peces del mar, matando a quienes están predestinados a morir” Es decir, el pelicano reflejaba en los ojos de Rabi Iojanán, la forma como el Altísimo supervisa a Su mundo, y fija, incluso con los peces cuál vivirá y cuál morirá.
UNA PRUEBA PARA LA POSICIÓN DEL BAAL SHEM TOV
De este dicho de Rabí Iojanán, el Alter Rebe trajo una prueba4 para comprobar la veracidad de la posición del Baal Shem Tov, que todas las cosas que suceden en el mundo son en base a la supervisión de cada detalle por parte de la Providencia Divina5. Es decir, que no sólo los sucesos relacionados con el reino humano están supervisados, sino que Hashem supervisa también cada detalle de lo que ocurre con el animal, el vegetal y el mineral. Esto es justamente lo que dice Rabi Iojanán, que incluso cuando un ave se zambulle al mar y saca un pez, esto lo lleva a cabo bajo la supervisión de Hashem, Que define cuál pez es el que será atrapado. Efectivamente, el Baal Shem Tov enseñó que cada detalle y cada movimiento que tiene lugar en el mundo, está supervisado en detalle por Di-s, incluso una hoja que se desprende de un árbol, Di-s dirige el desprendimiento y fina hacia dónde rodará y caerá.
EN LAS PROFUNDIDADES DEL MAR
El hecho que la prueba para ello es un dicho talmúdico que hace referencia al pelicano, tampoco es casual. Hay una relación directa entre la esencia del concepto de la Providencia Divina sobre cada detalle y el pelicano, “que extrae peces del mar” El mundo, tal cual se ve a nuestros ojos, parecería como que es manejado por las leyes naturales. No vemos la mano de Di-s que dirige las cosas y las supervisa. Sin embargo, las enseñanzas Jasídicas explican que el término hebreo teva- naturaleza- deriva de teviá- hundimiento (como en el texto7 “se hundieron- tuvú- en el Mar del Suf”) Tal como los elementos hundidos en el agua existen ahí de manera íntegra, sólo que no son vistos, así es como ocurre con la naturaleza (-teva-) que oculta, como que la Providencia Divina estaría hundida en su seno, hasta que parecería como que las cosas se hacen por sí solas. Es aquí donde aparece el pelicano y nos indica que si queremos descubrir a la Supervisión Superior, debemos sumergirnos y extraerla de dentro del mar- ‘quitar la careta’ de la naturaleza y encontrar a la Providencia que está por detrás de la naturaleza.
POR DEBAJO DEL OCUTAMIENTO
El pelicano nos enseña que se debe meditar y observar por debajo de la ‘capa de agua’, por debajo de la cobertura de la naturaleza. Se debe profundizar y meditar en la esencia interior de las cosas, y entonces ha de descubrirse que también en las cosas casuales- por así decirlo- las que supuestamente son producto de la naturaleza, en realidad están siendo guiadas por la Supervisión Divina de cada detalle. Esto ocurre hoy en día, el mundo materialista cubre y oculta la Verdad Divina. Pero cuando tenga lugar la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj, realmente pronto, ahí se revelará esta verdad a los ojos de todos, como está escrito8: “y Ha de revelarse la Gloria de Hashem, y toda carne verá, juntos, que la boca de Hashem habló”
(Likutei Sijot, tomo 7, Pág.54)
NOTAS: 1.Vaikrá 11:17 2.Julín 63,a 3.Tehilim 36:7 4.Ver Iahel Or de Tehilim, inciso 3 5.Moré Nebujim Parte 3, cap 17 al final 6.Ver Maamar Ma Tovu Ohaleja 5689, cap. 3 7.Shemot 15:4 8.Ieshaiahu 40:5
¿POR QUÉ JUSTO ESTOS CUATRO?
La Torá enumera cuatro animales que tienen sólo uno de los dos signos de kasrut (ser rumiantes y tener las pezuñas partidas) y por lo tanto no son kasher – el camello, el conejo, la liebre y el cerdo. Cada animal simboliza una de las cuatro naciones que han llevado a los judíos al exilio. Ahora estamos en el último de estos cuatro destierros, lo que corresponde a la que representa el cerdo - jazir en hebreo. La palabra “jazir” significa “regreso”. Después de este cuarto y último destierro, la gloria del pueblo judío va a “regresar” a la forma original. (Vaikrá Raba)
- JAMETZ DESPUES DE PESAJ
- Como ya explicáramos anteriormente, en Pesaj el judío tiene prohibido poseer productos que sean Jametz. Por lo tanto deberá deshacerse de ellos o venderlos (a un no judío) antes de la fiesta. A tal efecto Jabad distribuyó tiempo antes de las fiestas, poderes para que el público en ge-neral pudiera efectuar tal venta. Cabe aclarar que el que haya realizado la venta a través de cualquier rabinato, su Jametz (aunque estuvo en su hogar) no le perteneció, sino al no judío que lo compró. El Jametz que por cualquier motivo quedó en posesión de un judío durante Pesaj (por no haber sido efectuada la venta), se llama “Jametz she avar alav haPesaj” (Jametz que pasó la fiesta de Pesaj) y por lo tanto está prohibido su provecho. Esta ley debe ser tenida en cuenta a la hora en que compramos productos Jametz (luego de Pesaj) de un comercio cuyo dueño sea judío. Debemos estar seguros que los propietarios hayan realizado correctamente la venta de sus productos Jametz. Esta precaución es valida generalmente para los treinta días posteriores a Pesaj ya que luego de ese lapso suponemos que los comercios rotaron la mercadería que se encuentra a la venta. Existen ciertas excepciones como el vodka u otros artículos con vida en las estanterías más prolongadas.
LA BENDICIÓN SE CUMPLIÓ
Rabi Tzvi Ashkenazi fue uno de los más grandes rabinos y estudiosos de la Torá de su tiempo. Desafortunadamente, debido a su oposición a Shabtai Tzvi-, el infame falso mesías de los primeros años del siglo XVIII- se vio obligado a huir de su ciudad- Amsterdam. Prometió a su familia que, cuando fuera seguro, les permitiría conocer su paradero. Después de vagar de un lugar a otro, Rabi Tzvi una tarde de viernes llegó a Frankfurt-au-Maine. Sin dejar que nadie supiera quién era, entró en la sinagoga y se unió a un grupo de otros judíos errantes y menesterosos que habían venido a rezar. Después de los servicios, uno de los miembros prominentes de la comunidad, Meir Anshel Rothschild, invitó a Rabi Tzvi y otras personas pobres a participar de las comidas de Shabat en su casa. En la mesa de Shabat, Meir Anshel reconoció que uno de los invitados pobres era, en realidad, Rabi Tzvi Ashkenazi, el gran rabino de Amsterdam. Era obvio para Meir Anshel que el rabino no quería que su identidad fuera revelada, por lo que trató a Rabi Tzvi igual que al resto de los invitados. Después de Shabat, el Rabino Tzvi deseó a su anfitrión de una “buena semana”, y siguió su camino. Meir Anshel no podía dejar de pensar en Rabi Tzvi. ¿Por qué se ve obli-gado a vagar entre un grupo de mendigos y pobres? ¿Cómo podía enmendar el hecho de no haber dado al Rabino Ashkenazi el respeto y la debida atención que merece? De repente, Meir Anshel llamó a su criado y le ordenó preparar su carro. Se acomodó en él y marchó. Meir Anshel disminuyó la velocidad de sus caballos cuando vio la figura del rabino caminando por la Judenstrauss hacia la salida de la ciudad. Meir Anshel llamó al Rabino y luego descendió de su carro. ”Por favor, perdóneme, querido Rabino. Lo he reconocido en mi mesa de Shabat, pero pude ver que usted no deseaba que su identidad sea conocida. Por lo tanto, no le traté con el honor y respeto propio de una personalidad como usted” “Sabía que tú me habías reconocido”, dijo sonriendo Rabi Tzvi, “y me sentí feliz porque no traicionaste mi secreto”. “Le he seguido, no sólo a pedir disculpas”, comenzó Meir Anshel, “sino también para darle esto” Y con esas palabras, Meir Anshel tendió una bolsa llena de monedas de oro. ”Estoy seguro de que, tan lejos de casa, y errante como usted se encuentra, el dinero es muy útil”. El Rabino Ashkenazi rechazó el dinero, no importando cuánto Meir Anshel persistía. El rey Salomón dijo: “Aquel que odia a recibir regalos vivirá más tiempo”. El Rabino le recordó. Al ver que no podía prevalecer sobre Rabi Tzvi para que aceptara el regalo, Meir Anshel colocó el bolso en el suelo y dijo: “El cielo y la tierra son mis testigos de que estoy declarando esta bolsa sin dueño del dinero” Meir Anshel se despidió, subió a su carro y regresó a casa. Rabi Tzvi quedó de pie por un rato contemplando la situación. Decidió que, al ver que la bolsa ahora no poseía dueño, y no había ninguna razón para dejar que caiga en manos indignas. Cogió la bolsa, miró en su interior, y levantó los ojos hacia el cielo. Oró para que Di-s enviara a Meir Anshel éxito en sus negocios, y que la bendición del éxito continuara a través de sus hijos y nietos por todas las generaciones. Esta bendición se cumplió de hecho, pues desde ese día, el negocio prosperó a un grado extraordinario. La “Casa de los Rothschild” se hizo famosa en todo el mundo.
“Y éstos serán una abo-minación entre las aves, la cigüeña- jasida” (Vaikrá 11:13-19).
El Talmud explica que la cigüeña se llama jasida, que viene de la palabra bondad, porque es amable con sus pares. Si esto es así, ¿por qué la cigüeña está entre los pájaros impuros, que normalmente son las aves de rapiña? Porque la cigüeña es amable sólo con sus pares. Sólo se preocupa por aquéllos de su propia bandada o grupo.
(Meiotzreinu HaIashan)
Highlights de la semana
*El Shabat 21/4 es Shabat Mebarjim (se bendice el mes de Iyar). Se acostumbra a recitar todo el Tehilim.
*Los días domingo 22 y lunes 23 de Abril es Rosh Jodesh – comienza el mes de Iyar. Se agrega Iaalé Veiavó en la Amidá, se recita medio Halel y Musaf de Rosh Jodesh. No se recita Tajanún.
