Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Ree
27 de Julio de 2013
Resumen de la parashá
PDF “¡¡¡¡¡¡TENGO HAMBRE!!!!!!”
Estemos a dieta o no, todos hemos tenido la sensación de estar hambrientos – no sólo cuando necesitamos comer, sino todo el tiempo. Comemos algo saludable, como una manzana -y todavía nos sentimos hambrientos. Comemos una comida sabrosa y nutritiva – y aun así seguiremos hambrientos. Comida chatarra – y estamos igual de famélicos. En otros términos, tenemos apetito, y aunque la comida está alimentándonos, no nos sentimos satisfechos. Sentimos que no estamos consiguiendo lo que necesitamos o lo que pedimos. Esa sensación de estar siempre hambriento, de tener un vacío en el estómago, viene de un poco de descontento psicológico.
Nutricionistas y expertos de salud tienen muchas sugerencias de cómo controlar esa sensación de hambre. Aquí algunas de ellas:
*Dormir bastante. La falta de sueño incrementa el funcionamiento de la hormona del apetito. A veces pensamos que tenemos hambre cuando realmente estamos cansados.
*No se mate de hambre. Es como poner su cuerpo en una enorme y descontrolada montaña rusa, que puede chocar.
*Coma despacio. Al cuerpo le toma tiempo descifrar todos los signos que recibe. Dé tiempo al estómago para comunicarse con el cerebro.
*Prefiera comidas que lo llenan. Escoja comidas que son altas en agua y bajas en grasa.
*Ejercicio físico. Hay una analogía en nuestra vida judía, también. A veces aumentamos nuestro compromiso con los temas judaicos – empezamos a asistir a algunas clases, estudiamos Torá solos, asumimos la observancia de una Mitzvá (precepto) – y aun nos sentimos hambrientos. Nos molestamos. No nos sentimos más inspirados, más religiosos, más espirituales. Sí, la nueva Mitzvá era un desafío al principio, pero ahora no lo parece. Sabemos que un alma judía necesita judaísmo – estudiar Torá, observar las mitzvot, la Plegaria. Si tenemos una dieta saludable de Judaísmo, y nos estamos nutriendo espiritualmente con el estudio de la Torá y las Mitzvot,
¿por qué nos sentimos descontentos, “espiritualmente hambrientos” por así decirlo?
Probablemente, como en el caso con la nutrición física, no estamos en sincronía. Apliquemos pues la receta anterior:
*Duerma lo suficiente. No, no se duerma durante la charla del rabino. Hay que darse un descanso, pero no del estudio de la Torá. Déle una oportunidad a su mente para absorber la lección, y a su tiempo subconsciente para asimilarlo.
*No se mate de hambre. A veces tenemos borracheras espirituales – seguidas de una reducción o ninguna actividad judía seguidas por estallidos de energía, y de nuevo, nada. Es mejor ser consistente, entrar en una rutina, y lentamente aumentar la actividad judía.
*Coma despacio. Disfrute la Mitzvá del momento. Es cierto, hay otras 612 mitzvot para ocuparse, pero ahora mismo, despacio, enfoque de a una por vez.
*Prefiera comidas que lo llenan. Debemos estudiar y hacer todo, pero además realizar y estudiar en particular lo que más placer nos brinda. Eso generará el entusiasmo por el resto.
*Ejercítese. Ponga en práctica lo que aprende. No permita que el Judaísmo sea absolutamente teórico.
Aprovechemos estos consejos ahora, que comienza el mes de Elul, de balance espiritual y toma de buenas decisiones.
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
“Las señas para ser “KASHER” en la vida cotidiana”
“Y todo animal que tiene la planta y la pezuña partida en dos, que es rumiante, habréis de consumir” (Devarim 14:6)
En nuestra Parshá, la Torá trata sobre los animales puros, (“que habréis de consumir”) y los animales impuros (“que no consumiréis”) y especifica las dos señas del animal puro: Ser rumiante y tener la pezuña partida1. El concepto de comer, en términos generales, implica que el hombre toma elementos pertenecientes a los reinos mineral, vegetal y animal, los introduce dentro de sí y estos se convierten en sangre y carne de su propia carne, pasando a integrar el cuerpo humano. En realidad, este es el objetivo de todas las criaturas: elevarse y fusionarse con el nivel superior a sí mismo. El objetivo del mineral es servir al vegetal; el vegetal se eleva de nivel cuando se fusiona con el animal; y los animales alcanzan la cumbre de su perfección cuando sirven al nivel superior a ellos- el hombre.
LO HOMBRE DEL HOMBRE
¿Cuál es el objetivo del hombre? El hombre logra su objetivo cuando se eleva y se fusiona con lo que es superior a él- el Altísimo, Creador del Universo2. Cuando el judío sirve a su Creador y es un instrumento de Él, con esto logra su perfección, y se eleva y une a la dimensión Divina superior a él. El propio término hombre -Adam- señala esto: Adam deriva de “edamé laElión”3- anhela asemejarse al Altísimo. El propio hombre posee aspectos en los cuales es similar al mineral, al vegetal y al animal. Las necesidades materiales del hombre como comer, beber, dormir, etc., no difieren esencialmente de las de los animales4. Y de la misma manera que el objetivo de los animales es elevarse e integrarse al hombre, así también el hombre debe direccionar sus conductas corporales (que son similares a las del animal) de manera tal que sirvan y sean instrumentales para ‘el hombre’ que está dentro de él, y siendo más precisos, al Adam que hay en ‘el hombre’, es decir al aspecto Divino del hombre.
NO UNIDIRECCIONAL
Pero para dirigir hacia lo sagrado a los componentes mineral, vegetal, y animal que hay dentro del hombre, se requieren señas de ‘kashrut’. El hombre debe revisar bien sus acciones y conductas como para saber que efectivamente éstas están en condiciones de ser ingeridas ‘por el hombre’ es decir, que pueden elevarse y santificarse y que no tengan características que generen el resultado opuesto, e incluso arrastren al hombre hacia abajo, a los niveles animal, vegetal, etc. La primera seña de aptitud satisfactoria (=kashrut) es poseer la pezuña partida. La pezuña se divide en dos direcciones: hacia la derecha y hacia la izquierda. Esto significa que el accionar del hombre no puede ser unidireccional. La persona que actúa siempre sólo en una dirección, la dirección de su tendencia personal natural- aunque haga lo correcto y no contradiga ninguna normativa de la Torá, está propenso a equivocar el camino, e incluso a estar subyugado a su inclinación natural. Debe asegurarse que está en condiciones de juzgar y analizar objetivamente cada situación y estar en condiciones- cuando así lo requiere la acción correcta que indica la Torá- de actuar incluso de manera opuesta a su naturaleza y a su tendencia acostumbrada.
REVISIÓN CONSTANTE
La segunda seña es ser ‘rumiante’. Rumiar quiere decir la repetición del masticar. Es así como debe ser el enfoque del judío hacia los temas materiales: no debe realizarlos basado en una sola verificación superficial, sino debe revisar las cosas nuevamente para asegurarse que efectivamente concuerdan con el objetivo esperado- servir al Altísimo. Más aún: tal como antes de comer, el judío debe verificar el kashrut- si el elemento es apto ritualmente para su consumo, así también debe revisar toda su estructura de vida material, para cerciorarse de que no actúa a la altura del nivel del animal, sino como un hombre, cuyas acciones todas están direccionadas a elevarse al nivel superior a él- a la santidad Divina.
(Likutei Sijot Tomo 2 Pág. 375)
NOTAS: 1.Devarim 14:4,6,7 2.Likutei Torá Vaikrá 2:2 3.Shaló, jelek Torá Shebijtav 4.Jaguigá 16,a
PEQUEÑAS MEDITACIONES
Un toro recién nacido es un toro, y un toro maduro también lo es, habiendo cambiado esencialmente su tamaño y fuerza solamente.El ser humano debe ser diferente. (RABí PiNjAS DE kORiTz)
* Un líder jasídico dijo luego de visitar Eretz Israel: “Vi allí camellos. Era obvio de que cada uno de ellos podía observar la joroba en el camello de adelante, pero nunca podía ver la suya…”
* “Una persona sabia dijo: Quien se apoya únicamente en su inteligencia es propenso al error. Quien confía sólo en su juicio es apto a fallar. Y quien se considera superior a los demás seguramente se degradará delante de otros”
* “La redención mesiánica está estrechamente vinculada con el nombre del profeta Eliahu. El es considerado el introductor del Mashíaj, el heraldo que proclama la paz, el heraldo del bien que proclama la salvación, quien dice a Sión tu Di-s se erigió como Rey” (ISAíAS 52:7)
“EL MES DE ELUL”
Es costumbre que en el mes de Elul, tanto cuando escribimos una carta, o un e-mail, como cuando hablamos con nuestro prójimo, incluyamos un deseo de año bueno y dulce para nuestro compañero.Uno de los motivos de esta conducta es como lo explicara Rabi israel Baal Shem Tov -fundador del movimiento jasídico: cuando un judío le desea el mal a otro, está haciendo re caer este mal sobre sí mismo. mientras que si uno le desea el bien,está haciendo recaer un bien sobre sí mismo también.Por ello, cuando le deseamos a nuestro prójimo un buen año, estamos generando para nosotros mismos piedad y bendición.
En este mes, debemos prepararnos con arrepentimiento para la llegada de los días de Rosh hashaná y iom Kipur, en donde seremos juzgados y sellados para el futuro de nuestro año entrante.
El Tzemaj Tzedek- 3er Rebe de Jabad- recibió delAlter Rebe, quien a su vez recibió del maguid, lo que el Baal Shem Tov le transmitiera: a partir del 2do día de Rosh Jodesh Elul hasta iom Kipur sedeben recitar cada día 3 capítulos de Tehilim y en iom Kipur 36. Quien no comenzó el segundo día deRosh Jodesh, que comience en el día en que se encuentra y que complete lo omitido. (haiom iom)Empezando con los Salmos 1, 2 y 3 el día 1 de Elul (domingo 7/8/13).Desde este día comenzamos a tocar el Shofar luego de la plegaria de Shajarit, todo el mes, a excepción de Shabat y víspera de Rosh hashaná 29 deElul (miércoles 4/9/13).Es importante empezar con el estudio de las leyes y costumbres de Rosh hashaná, Iom Kipur y Sucot.Aquí en Argentina, ya que es difícil conseguirlas cuatro especies para Sucot y los importadores los traen sólo por pedido, conviene ir reservando con anticipación
¿Por qué la Shejitá es importante?
El pueblo Judío hoy en día está enfrentando varios conflictos. Uno de estos es la Shejitá, el ritual del faenado de animales, para que los Judíos tengan permitido comer carne. Hay grupos que ponen presión para prohibirlo, o imponen leyes gubernamentales que previenen que sea realizado efectivamente.
¿Por qué es importante proteger nuestro derecho de realizar Shejitá?
En términos prácticos, la Shejitá es menos doloroso para el animal. El cuchillo especial de Shejitá es un navaja afilada: si le corta el dedo de una persona, no lo siente. El acto de Shejitá, generalmente corta la arteria carótida, causando una inmediata cesación de sangre que llega al corazón. Este es un efectivo e indoloro procedimiento.
En términos de la vida en una sociedad moderna, hay otra cuestión: Tolerancia religiosa. Vivimos en una sociedad pluralista en donde la libertad de religión puede ser reclamada tanto tiempo que no lastima a otros seres humanos. Como seres humanos maduros del Siglo XXI, podemos aceptar la Shejitá como un derecho humano. Además, ataques en la Shejitá, muchas veces son una forma de Anti-Semitismo: Durante la Segunda Guerra Mundial, la Shejitá estaba prohibida en todos los países bajo el control Nazi.
La cuestión real, sin embargo, es la pregunta espiritual. La Torá le ordena al Judío que use el método de Shejitá para comer carne.
La Torá no considera el consumo de carne como algo que se da por sentado. Antes de Noaj, a los seres humano no se les tenía permitido comer carne. Luego, en una ley dada por Di-s a Noaj luego del diluvio, se les fue permitido comer carne solamente si el animal era matado antes. Generalmente entendemos esta ley, que se aplica a toda la humanidad, ya que evita la crueldad sin sentido hacia los animales.
Para el Judío, por supuesto, hay mas restricciones. Debido a que somos gente especial, con una misión especial en el mundo, se nos aplican reglas adicionales. Sólo se pueden comer ciertos animales:
Los animales Kosher (“Kosher” significa adecuado). Las reglas para animales kosher, aves y peces están dados en la Torá. Si el animal no está sano, nuevamente esta prohibido.
La palabra “treif” (la cual es usada para no kosher), literalmente significa “desgarrado”: Un animal que ha sido desgarrado internamente y está enfermo, no debe ser consumido por un Judío. La Torá también nos dice que sangre tampoco debe ser ingerida, y que carne y leche deben mantenerse separados.
Hay más. Para el Pueblo Judío en el tiempo de Moisés, la carne sólo se podía comer cuando era parte del sacrificio traído al Santuario. En un sentido, la carne era considerada Sagrada. Luego, poco tiempo antes de entrar a la Tierra de Israel, se le fue dicho al Pueblo Judío que podían comer carne, pero solamente si la faenaban de una forma especial. Este método se le fue revelado a Moisés en Sinai. Era el modo utilizado en el Santuario y Templo, y es el que se sigue usando hoy en día.
Todos los alimentos, incluyendo plantas y animales, tienen dentro de ellos una fuerza vital. La enseñanzas Jasídicas nos enseñan que cuando un Judío come alimentos permitidos, y Sirve a Di-s con energía, le da a el o ella, un círculo crucial espiritual completo, ayudando a perfeccionar el universo. Esa es nuestra misión global. La leyes detalladas y la práctica de la Shejitá nos ayuda a poder realizarlo, para el beneficio de toda la humanidad.
Por: Tali Loewenthal
El exilio, en realidad, no nos separa de Di-s. Por el contrario, la Presencia Divina también está en el exilio. Nuestro “Padre” está en el exilio junto con nosotros. Por otra parte, el hecho de que estamos en el destierro es una revelación de la voluntad de Di-s. Además, la razón por la que estamos en el galut es elevarnos a un nivel aún más alto que antes. Es un descenso con el propósito de ascenso. Por lo tanto, el exilio no es un fin en sí mismo, sin osólo un medio para enaltecer a los judíos un peldaño más alto que antes.
(EL REBE DE LUBAVITCH,20 DE Av, 1985)
Highlights de la semana
* Este Shabat, 27 de Menajem Av (3/8) es Shabat Mebarjim (se bendice el mes de Elul). Se acostumbra a recitar todo el libro de Tehilim (Salmos).
* El 28 de Menajem Av Moshé Rabeinu descendió por 2da vez del Monte Sinaí (Rashbam).
* El 29 de Menajem Av Moshé preparó las piedras para las segundas Tablas antes de su 3er ascenso al Monte Sinaí.
* Los días 6/8 y 7/8 es Rosh Jodesh Elul.
