Última enseñanza: Matot Masei
5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash
5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj
5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra
5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Bó Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé
5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj
5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Bó Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra
5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj
Beshalaj
10 de Enero de 2011
Resumen de la parashá
Cuando los israelitas salieron de Egipto, Hashem los condujo guiado por una columna de nubes durante el día, y de fuego por la noche, cuando recibieron orden de regresar y acampar junto al Mar Rojo. Allí el Faraón los persiguió pensando que estaban atrapados en el desierto, pero el Señor nuevamente proveyó a su salvación.
Muy pronto los egipcios estuvieron pisándoles los talones a los judíos, que fueron dominados por el pánico y se quejaron amargamente a Moshé. Moshé extendió la mano sobre el Mar Rojo y dividió las aguas. Esto permitió a los israelitas cruzar el mar por el lecho seco. Los egipcios los siguieron dentro del mar pero fueron ahogados.
Hashem les comunicó que haría caer pan del cielo.
La tribu de Amalek atacó a los israelitas en Refidim y éstos se defendieron bajo el mando de Ieoshua, finalmente Amalek fue derrotado. Por su traición al atacar a Israel, la tribu de Amalek debía ser totalmente destruida y su recuerdo borrado de la faz de la Tierra.
PDF 9 de Shevat de 5771 – 14 de Enero de 2011
Editado por: Jabad Lubavitch Argentina Agüero 1164 Buenos Aires Tel. 4963-1221
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Parshat Beshalaj
Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:49 Rosario 19:54 Tucumán 19:59 Bahía Blanca 20:15 Concordia 19:51 Córdoba 20:05 Salta 19:56 S. Fe 19:51 Bariloche 20:58 Mendoza 20:27
SHABAT SHIRÁ
Así es llamado este Shabat, pues leemos en la Torá acerca del Cruce del Mar, cuando los judíos salieron de Egipto. Cuando supieron que Di-s los había salvado entonaron un Cántico- Shirá. Es una hermosa costumbre
la de colocar el viernes al atardecer miguitas de pan para los pajaritos, evocando el momento en que los iehudím atravesaron las aguas y los niños alimentaban de sus manos a los pajaritos que los acompañaban en su canto. El Maharal de Praga ponía muchísimo énfasis en esta costumbre.
10 DE SHVAT LA MISIÓN
Tiempo y lugar: viernes de noche hace 61 años, en un pueblito australiano de Shepparton, en la casa de Rabi Moshe Zalman Feiglin.Moshe Zalman se despertó de su sueño. Se dioprisa, ansiosamente, al comedor, y descubrió lo que lo había despertado: la fotografía enmarcada del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneerson- que durante años había ocupado un lugar de orgullo en un aparador- se había caído al suelo. Apuntando al vidrio estrellado, dijo en voz baja: “¡Algo ha pasado!”
Su nieto de doce años, Uri, que le hacía compañía, trató de tranquilizarlo aduciendo que la caída se debió quizás a un temblor, pero de nada sirvió.
En la mañana de Shabat, Moshe Zalman compartió su preocupación con su sabio vecino Rabi Betzalel Wilschansky. Él buscó tranquilizarlo sin éxito.Moshe Zalman, un hombre conocido por su fe, tranquilad y ecuanimidad, no podía encontrar paz.
Finalmente, después de Shabat, llegó un telegrama desde Brooklyn. El Lubavitcher Rebe había fallecido. La fecha: Shabat, 10 de Shvat 5710 (1950).
Exactamente un año después. Lejos de Australia, en el otro lado del globo, varios cientos de personas- principalmente sobrevivientes del holocausto- apretados en un cuarto pequeño, que albergaba en ese momento a unos 150 individuos. La tensión era palpable en el aire. ¿Estaría de acuerdo o no?
Ya habían pasado doce meses desde el fallecimiento del Rebe. Los líderes del movimiento habían puesto sus ojos en un sucesor para que asumiera el puesto del séptimo Rebe en la dinastía de Jabad-Lubavitch. Sin embargo, él se negaba repetidamente.
En esa tarde invernal, la noche siguiente al primer Iortzait del Rebe, se realizaba un farbrenguen (reunión jasídica) en 770 Eastern Parkway, la Sede Principal de Jabad en Brooklyn, NY, conmemorando la ocasión. Había un vislumbre de esperanza, quizás cedería.
A las 22:40 sucedió. El nuevo Rebe, el séptimo Rebe, fue nombrado. No hubo ninguna fanfarria o ceremonia. El Rebe simplemente pronunció un discurso jasídico y de allí en adelante formalmente asumió la dirección del movimiento. En este discurso histórico, el Rebe extendió la declaración de la misión para sus seguidores, la “séptima generación,” como se refirió a ellos. La tarea de la séptima generación, dijo, es traer la Shejiná (la Presencia Divina) a este mundo físico.
La llamada, emitida esa noche de invierno repercutía en la conciencia de aquéllos presentes “Estamos en medio del periodo llamado ikveta dimeshija (el tiempo cuando pueden oírse los pasos próximos de Mashíaj). De hecho, estamos en la conclusión de este periodo. Nuestra tarea es completar el proceso de atraer abajo la Presencia Divina, para que pueda morar dentro de nuestro mundo inferior”
La llamada emitida esa noche del invierno repercutía en la conciencia de esas pocos cientos de personas. Pero su eco se extendió mucho más allá de las paredes de “770″
Seis décadas han sucedido. Durante este periodo de tiempo, el movimiento de Jabad Lubavitch, inspirado por la llamada del Rebe, se ha transformado en un inmenso movimiento internacional en seis continentes, abarcando miles de Batei Jabad y centros de difusión de judaísmo por todo el globo, incluso con una fuerte presencia en el ciberespacio.
Sesenta años después, el pueblito australiano de Shepparton ya no aloja al ilustre y venerado jasid, Rabi Moshe Zalman Feiglin. Pero en Australia solamente, la presencia de Jabad se ha extendido a más de cien centros.
Durante estos sesenta años hubo algunos momentos muy yermos, pero el poder colectivo ha transformado las fuerzas indeseables y destructivas que se han cruzado en experiencias positivas y de crecimiento. Cualquier causa de pesar o abatimiento, cada estorbo u obstáculo, ha sido, por lo menos, tiene la capacidad de ser transformado en oportunidades para crecimiento y rejuvenecimiento.
La “séptima generación” entró en su séptima década. Pero ahora, sesenta y un años es más que sólo la eliminación de todo lo negativo e impío. Sesenta y un años también son la entrada hacia la séptima década, la década de Shabat. “Todos los séptimos son apreciados” (Midrash Raba, Vaikra 29:11). La “séptima generación” está en su séptima década. La llamada inicial que emitió desde 770 Eastern Parkway, ha penetrado el mundo. La
declaración de la misión de atraer la Shejiná desde el “séptimo cielo” aquí debajo es no más un sueño del futuro distante, sino una realidad inminente que muy brevemente se pondrá totalmente de manifiesto.
Estamos de pie en el umbral de la Redención. Estamos entrando en el “Iom Shekuló Shabat” la era que es todo un largo Shabat. Después estaremos en el modo de Shabat para siempre.
Por Yossi Braun
¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?
LA FUERZA DE IOSEF
“Y tomó Moshé consigo a los huesos de Iosef” (SHEMOT 13,19)
Cuando los israelitas salieron de Egipto, llevaron consigo también al féretro de Iosef, como se relata en la Parshá de la semana1:
“Y tomó Moshé consigo a los huesos de Iosef”. El féretro de Iosef está acá definido con el término “atzmot Iosef” – los huesos de Iosef. En realidad, la Torá hace uso del mismo lenguaje utilizado por el propio Iosef, cuando juramentó a los Israelitas2: “recordar habrá de recordar Di-s a ustedes, y subiréis a mis huesos de aquí”. La utilización repetida de la expresión `huesos´ en cierta medida es molesta. A simple vista, este no es un lenguaje respetuoso acorde al nivel de un piadoso tan grande como Iosef.
La Torá podría haber elegido expresarse de una manera más honrosa, como ser `el féretro de Iosef´3, y similares. Si a pesar de ello, la Torá es reiterativa en la precisa utilización del término `atzmot´- huesos es seguro de que hay en ello un sentido especial.
LA ESENCIA DE IOSEF
Debemos decir, que la expresión `atzmot´ alude también a `atzmiut´- esencia. De la misma manera como los huesos constituyen la estructura de fortaleza del hombre (o del animal), así también “los huesos de Iosef” reflejan su esencia, su fuerza – el aspecto principal de Iosef, el tzadik. El tomar `sus huesos´ implica que Moshé llevó consigo la esencia4 de Iosef en ocasión de la travesía por el desierto.
¿En qué consiste la esencia de Iosef? Esto está indicado5 en su mismo nombre6, y es consecuente con la explicación dada oportunamente por Rajel, su madre: “Y llamó a su nombre Iosef diciendo, que me
agregue Di-s – iosef Hashem – otro hijo”7. La esencia de Iosef radica en agregar un hijo más, y no sólo un hijo común, sino “otro hijo”, es decir transformar al “otro”, a quien se encuentra distante [del mundo de la santidad y del Altísimo], en “hijo”8.
COMPROMISO INTERIOR
Cuando la salida de Egipto comenzó a gestarse un compromiso y obligación de esencia de un judío a otro. Todos los israelitas alcanzaron el nivel de `hijos´ del Altísimo, y de un hijo no hay manera de separarse. Un hijo, aunque se haya alejado de su padre, por siempre ha de permanecer en su condición de hijo. Moshé tomó la cualidad especial de Iosef el tzadik, para llegar también a aquel hijo que se alejó y se convirtió en `otro´, y hacerlo volver a convertirlo en su `hijo´.
Efectivamente, ya en el final de nuestra Parshá9 la Torá describe una situación de estas características. Amalek peleó contra Israel en Refidim, y atacó precisamente a aquellos que eran `más vulnerables´, es decir los débiles en su fe y observancia de los preceptos, que a causa de ello fueron eyectados de estar dentro de las Nubes de Gloria, y así Amalek pudo golpearlos. Sin embargo,Moshé envió a Iehoshúa, su servidor, a luchar contra Amalek para salvar también a aquellos judíos débiles.
TODOS SERÁN REDIMIDOS
Moshé escogió precisamente a Iehoshúa – un descendiente de Iosef. Y está escrito10: “Y será la casa de Iakov fuego, y la casa de Iosef una llama, y la casa de Eisav será paja”. Amalek es de la simiente de Eisav.Iehoshua era de la simiente de Iosef. De Iehoshúa se exigió llevar consigo a hombres temerosos del pecado, y salir con ellos de la protección de las Nubes a un lugar de peligro, y todo esto para salvar a los judíos vulnerables, expelidos por la nube11. ¡En esto consiste la fuerza y la esencia – atzmiut- de Iosef! Este es también el camino que lleva hacia la completa redención.
¡En mérito a la cualidad esencial de Iosef, que se concretizó a través del trabajo espiritual del pueblo de Israel a lo largo de las generaciones, ni un solo judío permanecerá en el exilio! Y todos nosotros todos, literalmente el pueblo judío todo, incluyendo también a aquel que por alguna razón se convirtió en `otro´, serán todos transformados en `hijos´, y seremos redimidos a través de Mashíaj Tzidkeinu en la
verdadera y completa redención.
(LIKUTEI SIJOT TOMO 26, PÁG. 85)
NOTAS: 1.Shemot 13:19 2.Final de Parshat Vaiejí (Bereshit 3:25) 3.Como se expresó sobre el traslado del cuerpo de Iaakov: Me llevarán de Egipto… me enterrarán… enterraré a mi padre…(Bereshit 47:3; 49; 29; 3 y 5) 4. Como explica el Megalé Amukot en este versículo. También en Ohr HaTorá Tomo 7 5.Como expresan los Sabios (Iomá 83,b) Rabi Meir analizaba el nombre. 6. El nombre de la persona corresponde a su esencia. Ver Ohr Torá del Maguid de Mezritch Parshat Bereshit. Likutei Torá Vaikrá 41,3- de acuerdo al Shaar HaIjud Vehaemuna, Cáp. 1) 7.Bereshit 30:24 8.Ohr HaTora Vaietzé 220,a 9.17:8-9 10.Ovadia 1:18
EL ÁRBOL Y SU FRUTO
Un jasid de Rabí Jaim de Otonia decidió enviar a su hijo a una escuela que no era adecuada. El Tzadik lo reprendió duramente, y agregó que si su hijo no volvía a una educación de Torá, no volviera a visitarlo.
El jasid decidió acercarse al hermano del Rebe, que era considerado más moderado. Éste lo recibió con calidez. Luego lo invitó a que lo acompañara en su paseo diario. Cuando llegaron a una plantación de árboles, el Tzadik comenzó a relatar: “Cuando éramos niños, el melamed -maestro- nos llevó de excursión a una huerta de árboles frutales. Él pretendía enseñarnos las particularidades de cada árbol para que supiéramos distinguir entre uno de manzanas y otro de peras, pero en realidad no lo comprendimos totalmente. Pasaron unos meses, y cuando los árboles comenzaron a dar sus frutos, supimos que aquel que daba manzanas era un manzano y el que estaba lleno de peras era un peral. El Tzadik miró al hombre y le dijo: “¿Comprendes? De acuerdo al fruto, se identifica el tipo de árbol”. El hombre entendió el mensaje y recolocó a su hijo en una educación de torá y Temor al Cielo.
CELEBRACIÓN DE TUB’ISHVAT
Este Jueves 20 celebramos Tu Bishvat- el Rosh Hashaná de los Árboles.
¿QUÉ ES Tu BISHVAT?
Al comenzar el Tratado de Rosh Hashaná, la Mishná nos ensena que el 1 de Nisán es el Rosh Hashaná respecto de los reyes y las fiestas, el 1 de Elul es el Rosh Hashaná respecto del diezmo de los animales, el 1 de Tishrei es el Rosh Hashaná respecto de la cuenta de los aflos, y el 15 de Shevat es el Rosh Hashaná de los árboles.
LEYES Y COSTUMBRES DE TU BISHVAT
Apesar de ser llamado Rosh Hashaná, en Tu Bishvat no está prohibida la realización de trabajos, y tampoco existe en él la obligación de comer una comida festiva. Además no hay rezos especiales para esta fecha.
Sin embargo, por cuanto que Tu Bishvat es llamado “Rosh Hashaná”, rigen en él algunas leyes relacionadas con las leyes de los días de fiesta: en él está prohibido ayunar y también está prohibido decir los taj anunim(pedidos de perdón) en los rezos de shajarit y minjá.
En Tu Bishvat se acostumbra comer frutos de los árboles (si es posible, que crecieron en la tierra de Israel), y especialmente los frutos que fueron recordados en el versículo de la Torá que alaba a la tierra de Israel: “Tierra de trigo y cebada, de viñas, higueras y granadas, tierra de olivos y de miel (de dátiles)” (DEVARIM 8:8).
GUIA DEL SEDER
La celebración cabalística de Tub’ishvat que se originó en la ciudad de Tzfat, y que toma la forma de un Seder (orden) similar al de Pesaj. Ciertas frutas deben ser comidas en un orden específico, acompañadas de la lectura de un texto particular.
1) Reúna un grupo de judíos. Todos deben ayudar con los preparativos, incluso buscandomaterial para hablar acerca del festejo.
2) Adquiera la mayor variedad de frutas que pueda (mirar lista, debajo)
3) Compre por lo menos 2 botellas de vino Casher: uno blanco y otro tinto.
4) Prepare o adquiera galletitas o cualquier otra delicia preparada con harina.
5) Disponga la mesa de forma festiva, incluyendo mantel, flores, velas, etc.
6) ASEGÚRESE que cada uno de los participantes sepa qué bendición debe recitar antes de cada comida (están impresas en todos los Libros de Rezos, folletos o en www.jabad.org.ar. Toda la ceremonia carece de sentido sin ellas.
7) Comience sirviendo las masitas recitando la bendición de mezonot.
8) A continuación, la bendición de la fruta debe ser recitada sobre aquellas con las cuales la Tierra de Israel ha sido bendita (trigo, cebada, vid, higos, granada, olivo, dátiles). Si no, la que usted más apetece
9) El primer vaso de vino de servirse al principio. Debe recitarse la bendición y tomarse entre las masitas y la fruta.
10) PÁSELO LINDO, pero no lo tome tan a la ligera. ¡Esta es una oportunidad única para lograr elevadísimas rectificaciones espirituales
NO DUERME
El Rebe de Lubavitch, Rabi Menajem Mendl Schneerson, al igual que Moshé Rabeinu, dedicó su vida a cuidar del “rebaño” de Di-s -el Pueblo Judío- sin siquiera dejar detrás ninguna “ovejita” sedienta.
Nadie fue insignificante, todos y cada uno representaron un mundo entero.
El rabino Jaim Tzví Schvartz, un sobreviviente del Holocausto, que a pesar de no ser un jasid de Jabad, pidió consejo al Rebe sobre qué hacer con su vida después de la guerra. El Rebe le recomendó instalarse en Brasil, donde habitaban muchos refugiados judíos, para dedicarse a fundar una comunidad con conocimientos básicos de judaísmo y observante de los preceptos. El rabino Schvartz aceptó la misión y después de algunos años vio florecer su establecimiento educativo, cuyos alumnos se transformaron en la base de una colectividad sólida, fiel a los preceptos. Durante todo ese tiempo mantuvo una cálida aunque no tan frecuente relación con el Rebe, consultándolo acerca de diferentes dificultades y desafíos que se le presentaban. En cierta ocasión los padres de un alumno pidieron una audiencia. Cuando concurrieron a su oficina, el rabino notó una gran preocupación en sus rostros. Ellos fueron al grano. “Estamos muy contentos con la educación que nuestro hijo recibe en su escuela. Nuestro malestar se debe a la decisión que nuestra hija mayor ha tomado y creemos que usted es la única persona que puede ayudarnos. Ella ha decidido abandonar su vida judía e inclusive se ha mudado de nuestro hogar para no tener que oír nuestros argumentos. ¡Por favor! ¡Trate de entrevistarla,
quizás a usted lo escuche!”. El Rab tomó la dirección de la muchacha y esa misma tarde la visitó. Cuando atendió la puerta la mujer habló respetuosamente, pero no lo invitó a pasar. Después de un rato de charla,
prometió pensar sobre lo conversado. Al darse cuenta que el impacto de sus palabras no fue el esperado, el rabino pensó llamar a Nueva York y consultar con Rebe al respecto.
Se comunicó con el rabino Jodakov, secretario del Rebe, que a los pocos minutos le devolvió el llamado diciendo: “El Rebe dijo que le comunique a la muchacha que hay un judío en Brooklyn que no puede dormir debido a la decisión que ella tomó”. “Quién es ese judío?”-preguntó intrigado el rabino Schvartz. En ese momento se escuchó la voz del Rebe desde su línea de teléfono que decía: “Se trata de Mendl Schneerson”.
Totalmente confundido Rabi Schvartz se dirigió al domicilio de la joven quien al verlo se mostró molesta. “Sólo he venido a pasarte un mensaje” se apuró. “¡Dígalo y váyase!” fue la única respuesta.
“Hay un iehudí en Brooklyn que no puede dormir a causa de tu decisión!”.
La mujer empalideció y preguntó: “De quién se trata?”. “Es el Rebe de Lubavitch, quien se preocupa por cada alma judía, donde quiera se encuentre” contestó el rabino Schvartz. “¿Tiene una foto de él?” dijo la joven. “Creo que llevo una conmigo…”. Cuando la muchacha vio el rostro del Rebe dijo: “¡Sí, es él!. Hace una semana que viene a mí en mis sueños y me suplica que no abandone a mi Pueblo. Nunca lo había visto
antes y jamás vi su fotografía. Ni siquiera había oído hablar de él. Pero no tengo dudas, es quien ha aparecido en mis sueños…”.
“Y ustedes quedarán en silencio” (SHEMOT 14:14)
Esta orden estaba dirigida a esos judíos que deseaban comprometerse en la oración en lugar de proceder y avanzar en dirección al mar. Aprendemos de esto que hay momentos en los que un judío debe cerrar su libro de la oración, quitarse sus Tefilín, plegar su Talit y dejar la sinagoga -para salvar a los miles de judíos que están en peligro de ahogarse en el mar de la asimilación, “hundiéndose en el mar” y revelar la luz del alma judía que existe dentro.
(EL LUBAVITCHER REBE)
Highlights de la semana
* El 13 de Shvat del año 5702 (1942) falleció la Rabanit Shterna Sara, esposa del Rebe Rashab y madre del Rebe Anterior
* El 15 de Shvat es el Rosh Hashaná de los árboles.
* El 15 de Shvat, de acuerdo a algunas opiniones, el Profeta Eliahu ascendió a los Cielos
