Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Shemini

25 Nisán 5777
21 de Abril de 2017

Resumen de la parashá

Los Cohanim asumieron sus cargos después de los siete días de iniciación. Nadav y Avihú, los hijos mayores de Aharón, ofrecieron incienso sobre fuego no consagrado y no tomado del altar. Una trasgresión tal por parte de los Cohanim, que debían dar el ejemplo para el resto de la asamblea, era imperdonable. En consecuencia, ambos fueron consumidos por un fuego que venía “de la presencia del Señor”. Aharón estaba abrumado por el dolor de esta tragedia, pero Moshé le explicó que los Cohanim tenían la responsabilidad especial de mantener el elevado nivel de santidad requerido de ellos por Hashem. Pureza y santidad deben ser los principios subyacentes en la vida diaria entre los judíos. Por ende, se hizo una distinción “entre lo puro y lo impuro, y entre los animales que pueden ser comidos y los que no pueden serlo”


Dos preguntas sobre kashrut

Sobre la propiedad transitiva y el derecho de los animales… Respuestas de Tzvi Freeman.Tengo dos preguntas con respecto al kashrut (las leyes dietéticas de la Torá):

Primera pregunta
Entiendo que los Sabios expliquen que animales no-kosher tienen características negativas que absorberíamos si comiéramos su carne. ¿Pero muchos animales kosher consumen animales no-kosher (ejemplo: un pez judío que come peces no-kosher y criaturas del mar). Si “somos lo que comemos”, ¿no absorbemos esos elementos negativos indirectamente cuando comemos esos animales?

Segunda pregunta
Muchos judíos creen que el kashrut se basa principalmente en objeciones a la crueldad (ejemplo: la carne arrancada de un animal vivo no es kosher, los requisitos rigurosos del procedimiento de la shejitá aseguran que un animal se mata sin dolor, etc.). Sin embargo, la ternera es kosher. Y cualquier activista de los derechos de los animal le dirá que la ternera es la carne más cruel disponible: los terneros son torturados a vivir en un pequeño corral, alimentados sólo a leche. ¿Cómo puede la ternera ser kosher si Kashrut se trata sobre la compasión hacia los animales?

Respuestas:
Antes de lidiar con sus preguntas específicas, es importante entender que nosotros no establecimos las leyes del kashrut. Así como tampoco creamos el pez. Nunca exigimos haberlos concebido, ni entenderlos completamente. Cuando Najmánides y otros buscan las razones de estas leyes, ellos también aclaran que nunca llegan al fondo de la cuestión. Sería absurdo pensar que Di-s nos dio el Torá como una clase de venda para Sus errores. “¡Uyyy! No fue mi intención poner esos sucios animales allí! ¡Las personas podrían comerlos! ¿Qué hago ahora?”

Más bien, la Torá vino primero, y el mundo fue diseñado para seguirla. Algo así: El Creador deseó un mundo donde nosotros, las criaturas tendríamos la opción de conectarnos con Él o seguir nuestra propia manera desprolija. Nos concibió como criaturas que comen, y ésa sería una de las áreas donde tendríamos esta opción. En ese caso, va a tener que haber animales que Él no quiere que nosotros comamos y animales que sí podemos.

Siempre que comemos algo con la conciencia de nuestro Creador y propósito Divino, nuestra acción de comer actúa como una conexión con el Arriba. La energía que recibimos de esa comida se eleva hacia ese propósito mayor.

Por otro lado, si simplemente comemos esa comida porque tenemos hambre, sin esa profunda intención, nosotros y la comida permanecemos solo como otro pedazo de este mundo fragmentado.

Así es como funciona la comida kosher. Si es de la clase de comida que el Creador no quiere que comamos, entonces la naturaleza de esa comida es tal que nunca logrará elevarse. No importa lo que hagamos, permanece atado a este mundo, y a nosotros con él.

Algunos de estos animales reflejan esta negatividad espiritual en su naturaleza y conducta. Así que Najmánides habla de los rasgos de carácter negativos embebidos en la carne de especies no-kosher. En muchos casos, lo que no es saludable para el alma tampoco lo es para el cuerpo. Así que tenemos nutricionistas que confirman que una dieta kosher es más saludable. …Buenas ganancias, pero no es la razón subyacente.

En cuanto a la crueldad hacia los animales, la Torá expresamente lo prohíbe. Se nos permite tomar la vida de un animal sólo cuando es estrictamente necesario para beneficio humano y aún así debe hacerse tan compasivamente como se pueda. La prohibición de crueldad hacia los animales existe independientemente de la prohibición de consumir comida no-kosher-un animal que fue matado de una manera piadosa puede no ser kosher, y el hecho de que cierto procedimiento habilita a un animal para el consumo, no implica que el procedimiento no esté prohibido para otras circunstancias, por razones de crueldad hacia los animales.

Por Tzvi Freeman

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

Un ave que enseña los principios de la providencia divina

El “Shalaj”- el pelícano. Explicaron nuestros Sabios es el que extrae peces del mar… (Comentario Rashi, Vaikra 11,17)

Entre las aves impuras que la Torá enumera en nuestra Parshá, se menciona también el “Shalaj”1. ¿Qué es un “Shalaj”? comenta Rashi al respecto: “Nuestros sabios explicaron2 que es el que extrae (“Sholé”) peces del mar”. Es decir el Shalaj es un ave que se zambulle en las profundidades del mar y extrae de ahí peces, con los cuales se alimenta- el pelícano
El Talmud2 relata sobre Rabí Iojanán, que cuando veía un pelícano proclamaba3: “Tu justicia está en las profundidades”. Explica Rashi: “Tu justicia está incluso también en las profundidades, puesto que dispusiste un pelícano para que haga justicia y ejecute Tu venganza con los peces del mar, para matar a los que están preparados para que mueran”. O sea, que en los ojos de Rabí Iojanán el Pelícano refleja la manera como Di-s supervisa a Su mundo, fijando, incluso entre los peces cual ha de vivir y cual ha de morir.

UNA PRUEBA PARA LA POSICIÓN DEL BAAL SHEM TOV
De este dicho de Rabí Iojanan trajo el Alter Rebe, fundador de Jabad, una prueba4 para demostrar la veracidad de la posición del Baal Shem Tov que todas las cosas que ocurren en el mundo son en base a la supervisión Divina individual. Es decir, no solo los sucesos relacionados con la especie humana son manejados en cada detalle por la supervisión Divina5, sino que también cada detalle en lo referente al reino animal, al vegetal e incluso la materia “silenciosa”- el mineral es supervisado por el Altísimo. Ese es el concepto de lo dicho por Rabí Iojanán, que incluso cuando un ave se sumerge en el mar y saca un pez, esto se realiza bajo la Supervisión Divina, que fija cuál pez ha de ser atrapado.
Y efectivamente, el Baal Shem Tov enseñó que cada detalle y cada movimiento que tiene lugar en el mundo, están bajo la Supervisión especial de Hashem. Incluso si se tratara de una hoja que se desprende de un árbol, el Creador dirige su desprendimiento y fija donde rodará y caerá.

EN LAS PROFUNDIDADES DEL “MAR”
Tampoco es casual que esta prueba se traiga justamente de un pelícano: Hay una relación directa entre el concepto de la Supervisión Divina de cada detalle con el pelícano, “que extrae peces del mar”.
El mundo tal como es visto por nuestros ojos, parecería manejarse por las leyes de la naturaleza. No vemos abiertamente la mano de Di-s como dirige todas las cosas y las supervisa. Sin embargo, se explica en las enseñanzas Jasídicas6 que la palabra naturaleza en hebreo se dice “Teva”, y su raíz etimológica deriva de “Tviá”, estar sumergido (como dice el texto: “se ahogaron -“tuveú”- en el Mar del Suf”7). Tal como los elementos sumergidos en el agua se encuentran ahí en toda su totalidad, sólo que no son vistos por el ojo, así también ocurre con la naturaleza (el “Teva”) que ésta oculta, como que contiene sumergida en su seno a la Supervisión Divina, al punto que parecería como que las cosas ocurren solas.
Viene el pelícano e indica, que si queremos descubrir y revelar la Providencia Divina que maneja a todo debemos extraer a aquello “sumergido dentro del mar”-correr la cobertura de la naturaleza, y encontrar el manejo Divino que se encuentra detrás de la naturaleza.

DEBAJO DE LO QUE TAPA
El pelícano nos enseña que debemos meditar en lo que se encuentra “debajo de la capa de agua”, el trasfondo de lo que la naturaleza oculta. Se debe profundizar y meditar en la esencia interior de los sucesos y entonces ha de descubrirse que también lo que parecería, por así decirlo, casual, o producto de la naturaleza, en realidad está direccionado en cada detalle por la Supervisión Divina.
Esto es así ahora, cuando el mundo material tapa y oculta la verdad Divina. Pero cuando tenga lugar la verdadera y completa redención a manos del Mashíaj, realmente pronto, esta verdad se revelará a los ojos de todos, como está dicho8: “y se revelará la Gloria de Di-s, y verá toda la carne, juntos, que la boca del Altísimo habló”.
(Likutei Sijot Tomo 7, Pág. 54)

Notas: 1.Vaikrá 11,17 2. Julín 63,a 3. Salmos 36,7 4.Ver Iahel Or sobre el Tehilim ahí inciso 3.Kol Hamaarij 5686 Cáp.3. Maim Rabim 5717 cap.3, etc. 5. Guía de los Perplejos Tomo III Cáp.17 al final 6. Ma Tovú 5689 Cáp.3 7. Shemot 15.4 8.Isaías 40,5




RECONOCER LA VERDAD

Moshé oyó y le agradó (Levítico 10:20) Según Rashi, cuando Moshé oyó el razonamiento de Aarón con respecto a la ingesta de las ofrendas, reconoció que tenía más sentido que el suyo propio, admitiendo que no había recibido ninguna instrucción de Di-s en el asunto. La lección obvia es nunca tener miedo de admitir la verdad, incluso si hacerlo puede resultar embarazoso. Por otra parte, debemos admitir la verdad aun si pudiéramos pensar que nuestra posición social o religiosa nos obliga a no hacerlo. Di-s designó a Moshé como transmisor de la Torá, y por lo tanto era primordial que el pueblo creyera en su integridad. Moshé era consciente de esto, y podría haber pensado que cualquier admisión de falibilidad de su parte comprometería su autoridad como mensajero de Di-s. Pero se dio cuenta que, por el contrario, admitiendo su falibilidad y demostrando su disposición a inclinarse ante la verdad, sólo acrecentaría su reputación y el respeto de la gente hacia él. (Sijot Kodesh, 5739, vol. 2)



VIAJES Y COMIDA KASHER

Viajar mientras uno cuida el Kasher es hoy en día más fácil que en otras épocas. En la mayoría de los supermercados del mundo, se ofrecen muchos productos con símbolos de Kasher, y muchos venden frutas y vegetales sin procesar. Todas las aerolíneas y muchos hospitales ofrecen comida Kasher pre empaquetada sin aumentar el costo si se lo pide con anticipación. Recuerde que cualquier comida calentada en un horno no kasher debe ser servida con su doble envoltorio de fábrica intacto.

KASHER EN EL SUPERMERCADO

Comida Kasher que puedes encontrar comúnmente en la mayoría de los supermercados, y en resto de las áreas *Frutas y verduras naturales *Jugos y bebidas *Vegetales enlatados (siempre recuerda buscar el símbolo de Kasher en cualquiera de las comidas procesadas o que figuren en listados de kashrut) *Cereales y barras de cereales (con su sello o que figuren en listados de kashrut) *Papas chips (con su sello o que figuren en listados de kashrut)

EXCLUSIVAS VACACIONES“KASHER”

Hoy en día, hasta se pueden encontrar cruceros con el mejor Kashrut. Hay que averiguar sobre el mismo, antes de planear un viaje. Además, algunos hoteles se convierten completamente Kasher para las festividades Judías como ser Sucot, Janucá, y Pesaj.

ALGUNAS PREGUNTAS POPULARES SOBRE “VIAJERO KASHER”

P: ¿Puedo pedir un café u otras bebidas calientes en el avión, o en la estación de servicio?

R: Sí. Sin embargo, debes usar tu propio vaso(o un vaso térmico) y evitar ser ofrecido leche. Debes evitar los cafés saborizados (a menos que tengan un símbolo Kasher), café automático, capuccino, y máquinas espresso siendo que sale leche no Kasher del mismo año.

P: ¿Puedo entrar a un restaurante no Kasherpara una reunión de negocios si me aseguro de no comer nada o comer sólo frutas, o incluso comer algo Kasher traído por mi? R: Es mejor evitar estas situaciones y buscar otra alternativa. En el caso de verdadera presión (por ejemplo, el sustento de uno depende de esta reunión), uno debe aconsejarse con un Rabino sobre lo que debe hacer.

P: Cuando estoy fuera de casa, ¿Puedo calentar comida en un horno no Kasher?

R: Sí. Debes asegurarte primero que el horno esté completamente vacío y limpio de cualquier residuo de comida o suciedad. Debes envolver con dos envoltorios lo que vas a calentar con papel de aluminio. Cuando se usa un horno microondas, se sustituye el papel de aluminio por nylon, haciendo pequeños agujeros en diferentes lugares del envoltorio para que el vapor pueda salir.

P: Si voy a una cafetería, ¿Puedo comprar cosas que sé que son Kasher?

R: Es mejor evitar esta situación por Marit Ayin (crear una apariencia de hacer algo incorrecto), ya que otros judíos pueden verte llevar comida y pensar que todo el resto también es kasher. Cuando uno carga un producto empaquetado, como ser, bebidas, una botella de jugo de naranja o una caja de cereales Kasher, entonces está bien, ya que es similar a ir a un supermercado y comprar algo. Uno, sin embargo, no debería cargar una bandeja con comida, ya que puede aparentara otros que el lugar ofrece servicio de comida Kasher, cuando en verdad, no es así.



ERA UN CHISTE…

PREGUNTA: Mi esposa carece de sentido del humor. Dice que me burlo de ella en el público, y se siente perturbada e insultada. ¿No es capaz de soportar un chiste?

RESPUESTA: Los chistes son serios. La línea entre una burla amistosa y una puñalada humillante es a menudo muy fina. Usted tiene que preguntarse si la risa que puede provocar vale la pena por el dolor que puede infligir.

Esto es así con respecto a cada comentario cómico hecho sobre otra persona. Pero entre el marido y esposa, la humillación es absolutamente delictiva. Va contra todo lo que se supone que un matrimonio es: una unidad exclusiva.

En la ceremonia de la boda judía, después de estar bajo la jupá (el dosel ritual), los novios se dirigen a un cuarto privado, conocido como el cuarto de Ijud. Ijud quiere decir “unidad” y “exclusividad”. Entrando en este cuarto, un lugar apartado donde nadie está presente sino sólo la pareja, crean un sagrado espacio que es suyo exclusivamente.

Los recién casados salen del Ijud después de unos minutos, pero en cierto modo, nunca deben dejarlo. Deben llevarse el retiro y unidad del cuarto de Ijud con ellos en su matrimonio. La relación entre el marido y la esposa es sagrada y exclusiva, y debe quedar así. Cualquier palabra o acción que arriesgan esa exclusividad y unidad del matrimonio debe borrarse de nuestro repertorio.

Cuando usted se burla de su esposa delante de sus amigos, ha salido momentáneamente del cuarto de Ijud. Usted ha abandonado a su medio- alma, dejándola sola y aislada por unas risas baratas. Hacer un chiste está bien, pero nunca a costa de su unidad.

Lo mismo pasa cuando un esposo/a critica a su compañero en el público. Haciéndolo, han permitido a los extraños entrar en el cuarto de Ijud. Están invitando a otros a un momento que sólo debe estar entre ellos dos. Hay un tiempo y un lugar para la crítica en una relación, pero no en presencia de otros.

Estos errores son tan comunes que a muchas parejas les parece aceptable. Pero son estas  pequeñas cosas que pueden corroer un buen matrimonio. Para que una relación pueda crecer deben seguir siendo siempre una unidad exclusiva.

Una vez usted se siente cómodo en el cuarto de Ijud, nunca querrá salir.

Por Aarón Moss



“Moshé recibió la Torá de Sinaí y la pasó a Iehoshua, Iehoshua a los ancianos…” (Ética de los Padres 1: 1) Cuando Rabi Iehuda HaNasi compiló todas las enseñanzas de la Mishná, colocó la que describe la transmisión de la Torá de una generación a la otra como la apertura de la ética. Los sabios de las naciones del mundo también escribieron obras que proporcionaban a sus discípulos instrucción moral. Sin embargo, formularon sus enseñanzas basadas en su comprensión humana. Por lo tanto, Rabi Iehuda comenzó la Ética con las palabras, “Moshé recibió la Torá de Sinaí” para informarnos que la instrucción moral y las cualidades de carácter mencionadas aquí, no son un producto de la invención humana. Nos fueron dadas por Di-s a través de Moshé en el Sinaí. (Bartenura)



Highlights de la semana

Este Shabat se bendice el mes de Iyar. Se acostumbra a recitar todo el libro de Tehilim. El miércoles 26 y jueves 27/4 es Rosh Jodesh Iyar. No se recita Tajanun. Se agrega Iaalé VeIabó en la Amidá y se recita medio Halel.




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