Vaitzé

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:09 – Rosario 19:15 – Tucumán 19:23 – Bahía Blanca 19:33 – Concordia 19:13 – Córdoba 19:27 – Salta 19:21 – S. Fe 19:13 – Bariloche 20:15 – Mendoza 19:48

EL DESAFÍO

La ruta de cada judío que se acerca al judaísmo es única. Uno de los puntos más trascendentes en mi retorno ocurrió en la universidad de Iowa, durante mi primer año- 1963-64. Entre mis compañeras de cuarto, una había elegido como trabajo de fin de trimestre, el desarrollo del niño en las dife-rentes culturas. Ella decidió anotarse en el comité que investigaba la cultura judía porque tenía un recurso al alcance de su mano: entrevistarme a mí. Como cuarta generación de descendientes de judíos Reformistas que emi-graron de Alemania, no sabía mucho de Judaísmo, pero traté de contestar sus preguntas. El alivio que sentí cuando terminó el interogatorio fue momentáneo. Cada trimestre después de eso, el profesor de desarrollo del niño daba mi nombre al comité que estudiaba Judaísmo. Para enfrentarme a este desafío, tenía que aprender algo sobre mi herencia. La biblioteca de la universidad tenía dos estantes de libros de Judaísmo. Obtuve información básica sobre historia judía, tradición y creencias. Me las arreglé para responder las preguntas durante el trimestre invernal. En la primavera de ese año, encontré a Janet. Janet era Bautista, de un pueblo pequeño en Iowa. Como muchos estudiantes en la universidad, provenía de una familia para quien la iglesia era el espacio más importante. Sus creencias guiaban su conducta en todos los aspectos de su vida. Fui la primer persona judía que ella encontraba en la vida. Me dijo que había elegido escribir sobre la cultura judía porque quería aprender sobre los orígenes de su fe. Vino conmigo a la sinagoga. El pueblo tenía una pequeña congregación Reformista que se reunía los viernes por la tarde en el salón de una de las iglesias. Cuando paseábamos por las silenciosas calles, me preguntó por mi vida religiosa. “¿Dónde comes?” preguntó de repente. Intrigada por la pregunta, le di el nombre de la cafetería de la Universidad. “¿Cómo te arreglas?” Ella preguntó. “¿Qué quieres decir? Como, simplemente” Con una voz que indicaba alarma dijo: “¿Cómo es que comes? Nos sirven jamón, carne de cerdo, mariscos, tres o cuatro noches por semana, y el resto del tiempo hay carne y leche en la misma comida” “Oh”, dije confiadamente. “¿Te refieres a la comida casher?. Yo soy Reformista, y no guardamos el cashrut.” “¿No comes casher? Pero he leído que el casher es una de las piedras angulares del Judaísmo. ¿Por qué no lo cuidas?” Me encogí de hombros. “No sé, simplemente no lo hacemos.” Janet se detuvo y se volvió para enfrentarme. Todavía puedo imaginármela allí, vistiendo su traje azul, un sombrero blanco y guantes. Me miró de arriba abajo y dijo pala-bras que todavía vibran en mi mente: “Si mi iglesia me dijera que hiciera algo, lo haría.” Me pregunté por qué el movimiento de Reforma dijo que comer casher no era importante. Decidí averiguar. Al otro día, en la biblioteca hallé un libro de la historia del movimiento de Reforma. “Compartir el pan con otros” decía el libro, “es un gesto universal de amistad y buena voluntad. Guardar el cashrut impide a judíos y no-judíos compartir el pan. Cuando los judíos dejen el cashrut y coman con sus vecinos no judíos, el antisemitismo acabará y aceptarán a los judíos totalmente en la sociedad”. Y pensé en el Holocausto que empezó en el país de Mendelsohn, en Alemania. El libro había sido editado en Berlín, en 1928. Luego probarían lo contrario desastrosamente. ¿Podía continuar comiendo no casher, cuándo el razonamiento para permitirles a los judíos comer treif (contrario de casher) estaba basado en una falacia? “Si mi iglesia me dijera que hiciera algo, yo lo haría”. Las palabras de Janet tomaban un extremo de mi alma y la falacia del libro tomaba el otro, y ambos me zarandeaban. Tuve que sentarme. Cuando dejé de temblar, supe que era judía, y los judíos comen casher. Era simple. Mi transformación de secular a observante de los Preceptos tardó muchos años. Pero mi primer gran paso empezó esa noche de Shabat, cuando una muchacha cristiana me desafió a ponerme de pie y actuar como judía. * Por Hanna Bandes Geshelin

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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

RECOMPENSA ILIMITADA

“E irrumpirás con fortaleza hacia el Oeste, el Este, el Norte y el Sur” (Bereshit 28:14)

En nuestra Parshá aparece la bendición extraordinaria con la que el Altísimo bendijo al Patriarca Iaakov: “E irrumpirás con fortaleza hacia el Oeste, el Este, el Norte, y el Sur”. Es una bendición para “una herencia sin fronteras” – “heredará al mundo sin medida alguna”.También Abraham e Itzjak fueron bendecidos por Hashem con la bendición de heredar la tierra (de Israel), pero esas bendiciones eran con una medida, mientras que a Iaakov se le dijo: “e irrumpirás con fortaleza” – de manera ilimitada. ¿En mérito a qué se hizo Iaakov acreedor de esta bendición?. El Midrash dice, que la bendición fue en mérito a que observó el Shabat. Es verdad que también Abraham e Itzjak guardaron toda la Torá, incluyendo el cuidado del Shabat, pero la Torá no lo destaca explícitamente. A diferencia de con Iaakov donde dice claramente: “Y acampó frente a la ciudad”, sobre lo cual dijeron nuestros Sabios, que era víspera de Shabat y “y Iaakov ingresó con los últimos destellos del sol y fijó su asentamiento mientras que aún era de día”.

EL SHABAT DE IAAKOV

El mismo hecho de que la Torá destaca explícitamente el cuidado del Shabat por parte de Iaakov el Patriarca indica que su observancia del Shabat era singular y más elevada que su observancia del resto de los preceptos. Y por ello se hizo meritorio de la bendición de “i-rrumpirás con fuerza”. De aquí dedujeron nuestros Sabios Z”L que: “todo aquel que da placer al Shabat, le dan a él una herencia ilimitada, como está escrito ‘entonces habrás de deleitarte con Di s …y El te alimentará con la herencia de Iaakov’ … sobre quien está escrito ‘e irrumpirás al Oeste, al Este, al Norte, y al Sur’.

TODOS SON IGUALES

Debemos entender aquí dos cosas: 1) ¿qué relación hay entre observar el Shabat y la bendición de ‘irrumpirás con fortaleza’?. 2) Incluso si Iaakov se hizo merecedor de esta bendición en aras de su observancia del Shabat ¿cómo es posible aprender de la sublime observancia del Shabat de Iaakov el Patriarca y aplicar la misma bendición en relación del cuidado del Shabat de todo judío, como lo enseñan nuestros Sabios al decir “todo aquel que da placer al Shabat”? Sólo que justamente en esto se refleja la virtud especial de la observancia del Shabat en comparación a otros preceptos. En cada Mitzvá hay diferencias entre la manera de que es cumplida por los grandes Tzadikim (hombres piadosos) o por las personas simples, puesto que cuando se trata de una acción activa ésta puede llevarse a cabo en diferentes niveles de perfección y espiritualidad. A diferencia de ello, en el cuidado de Shabat, que consiste en el cese de trabajo y la no – acción, en el no hacer todos son iguales y no hay en ellos niveles dife-rentes.

NO HAY LIMITES

El motivo místico subyacente a esta característica de igualdad que hay en el Shabat es que el descanso sabático está relacionado con la esencia del alma “que trasciende y no se revela en la mente y el corazón”. Las diferencias que hay entre las personas son en la mente y el corazón-en la medida del intelecto y los sentimientos – pero en la esencia del alma todos son iguales. Por ende, en el cese de actividad del Shabat, que emana de la esencia del alma, no hay diferencia entre un judío y otro. A causa de ello, también la recompensa por cuidar el Shabat es “una herencia sin límites”. Medida y límites existen sólo en los aspectos externos del alma, pero la esencia del alma es ilimitada. Cuando un judío cuida el Shabat, y revela la esencia ilimitada de su alma- esto se expresa también, en el mundo, con que “le dan una herencia sin fronteras” una recompensa ilimitada. (Likutei Sijot Tomo 15 pag. 226)

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aun cuando sientas que estás corroído Rabi DovBer de Lubavitch emitió una directiva a sus jasidim: Quien deseara visitar el centro Jasídico en Lubavitch, podía hacerlo con la siguiente condición: en su camino a casa debía detenerse en cada pueblo, reunir a los judíos locales e impartirles lo que había aprendido durante su estancia en Lubavitch. Una vez, un joven rogó ser liberado de este deber. “Rebe” explicó “el Omnipotente me ha bendecido con una gran facilidad de palabra y buena expresión. Siempre que repaso un discurso jasídico delante del público, lo realizo excepcionalmente. Y siento que la satisfacción que deriva de esto está inflando mi ego y adultera mi carácter.” El Rebe respondió: “Hablas como si tu dilema te afecta sólo a ti. ¿Qué derecho tienes de privar a otros debido a tus consideraciones personales? Cómo trates el tema de tu ego es tu problema. Pero aun cuando sientas que estás corroído hasta el centro de tu persona, debes continuar enseñando jasidut a tus compañeros”

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CASAMIENTO

¿Por que motivo el anillo que el novio le entrega a la novia debajo de la Jupá no debe tener ninguna piedra? El motivo es, que tal vez la novia le atribuya al anillo un valor mayor que el que realmente tiene debido a la piedra. Entonces ella estaría engañada, los ‘kidushim’ no se considerarían y quedaría invalido el matrimonio

.   ¿Por que motivo acostumbramos que el novio coloque el anillo en el dedo índice de la novia? En (Tehilim 19:6) está escrito: “y es como el Jatán que sale de la Jupá” Los versículos 8, 9 y 10 constan de dos oraciones de cinco palabras cada uno. La segunda palabra de cada oración corresponde al nombre de Hashem. En el versículo siguiente (el 11) la segunda palabra de la oración es ‘oro’. Por este motivo el novio coloca el oro (refiriéndose al anillo) en la mano derecha en el dedo segundo, que es el índice. El motivo de que se coloque en la mano derecha es porque encontramos en la Torá que la mano derecha de la persona es la más importante (Vaikrá 8:23-24).

¿Por que motivo acostumbramos que el novio rompa una copa de vidrio debajo de la Jupá? Por cuanto que está escrito (Tehilim 2:11) “Servid á Hashem con temor, Y alegraos con temblor”. De aquí aprendemos que en el momento de alegría debe haber juntamente temblor. Otro motivo es que la copa de vidrio es llamada en hebreo ‘tzintzenet’ que tiene el valor numérico de 680 al igual que la palabra ‘kol’ 136 cinco veces. Esto es por que está escrito cinco veces en el Tehilim 29 la palabra ‘kol Hashem’ Quien alegra al Jatán tiene el mérito de recibir estas cinco voces. Otro motivo es para recordar en este momento la destrucción del Beit Hamikdash.

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¿VERDADERO O FALSO?

¿Hoy en día se pueden cumplir los 613 Preceptos o Mitzvot indicadas en la Torá? FALSO Existen 248 preceptos de ‘hacer’ positivos y 365 de “no hacer” que suman 613. Muchos de estos están relacionados con las leyes de pureza y los sacrificios que eran aplicables cuando el Templo existía (y lo serán de nuevo cuando sea construido ruido el Tercer Templo) en Jerusalem.] En la actualidad, de todos los preceptos, sólo se pueden cumplir 369, de los cuales 126 son de “hacer” y 243 de “no hacer”. Aún estos a veces corresponden a casos o circunstancias específicas. El total de los preceptos que se cumplen en forma permanente es de 270, de los cuales 48 son de “hacer” y 222 de “no hacer” ¿Hay un orden de prioridades establecido para dar Tzedaká (Caridad)? VERDADERO 1. La prioridad es mantener a la familia, y luego a los familiares o parientes (aun cuando estén distantes) 2. Los pobres de la ciudad tienen preferencia sobre los de un lugar más lejano. 3. Cuando se trata de gente necesitada fuera de la propia ciudad, tienen prioridad los necesitados de Eretz Israel, que se equiparan a los pobres de la misma ciudad. 4. Dar de comer al hambriento es prioritario a vestir al necesitado. 5. Cuando un hombre y una mujer piden ayuda, primero hay que darle a la mujer. Lo mismo cuando se trata de la ayuda a huérfanas para casarse. 6. Hay que tomar en cuenta el status de la persona necesitada; primero se le da al padre o al Rebe, luego a un talmid jajam, después al Cohen, Leví e Israel. 7. Uno de los máximos grados de Tzedaká es liberar a una persona en cautiverio. Cuando se trata de liberar a varias personas, tienen preferencia las mujeres. 8. Si la persona pide comida, se le debe dar inmediatamente sin hacer preguntas. Si solicita más ayuda o dinero, se tiene el derecho de preguntar o investigar. 9. Una persona debe hacer todo lo posible para evitar pedir Tzedaká, aún aceptando un trabajo menor a su capacidad 10. La persona que acepta Tzedaká sin necesitarla, termina necesitándola, y aquél que se niega a pedirla, se equipara a quien comete suicidio. Tiene un gran mérito dar Tzedaká en nombre de una persona fallecida. Una de las formas más importantes de beneficencia incluye dar a una novia necesitada para casarse, a los enfermos, a los niños para que estudien Torá y a las instituciones encargadas de estudios de Torá. No hay que olvidar que dar según el Judaísmo, no tiene un carácter de voluntad, sino que es un acto de justicia. Tzedaká deriva de Tzedek -justicia. ¿Mentir está prohibido en todos los casos? FALSO La verdad acerca de la mentira, es que debe evitarse, pero no necesariamente está prohibida Dar falso testimonio en una Corte o en un Tribunal está categóricamente prohibido, pero hay ocasiones en que el individuo se ve obligado a mentir por un propósito elevado, por ejemplo, cuando está diciendo una mentira que puede salvar una vida, ya sea la propia o la de otra persona. Cambiar la verdad o silenciarla para mantener la paz y la tranquilidad en el hogar (shalom bait) está permitido cuando no queda otra alternativa. Por lo tanto, la recomendación bíblica es mantenerse alejado de la mentira, tanto como sea posible, siempre que no se ponga en peligro la paz hogareña (Extraído de www.jabad.org.ar)

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“Entonces Iaakov subió a sus hijos y esposas a los camellos” (Bereshit 31:17) Cuando Iaakov dejó Jarán para volver a Israel, era un hombre rico con muchas posesiones, a pesar de haber llegado allí sin plata, oro o ganado. Aunque a primera vista parece que al haber vivido entre los idólatras de Jarán, Iaakov dio un paso atrás, fue en mérito a esto que adquirió su gran riqueza y estableció su familia. Así también, es con este último Galut. Aunque los problemas y tribulaciones han sido muchos, cuando Mashíaj llegue y traiga la última Redención, comprenderemos recién la gran ventaja y bondad que vinieron de ello. (El Rebe de Lubavitch)

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Highlights de la semana

• El 14 de Kislev se cumple un nuevo aniversario del casamiento de Rabi Menajem Mendl Schneerson, el Rebe de Lubavitch, con la Rabanit Jaia Mushka Schneerson, hija de Rabi Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe Anterior de Lubavitch. La boda tuvo lugar en la ciudad de Varsovia en el año 5689. El Rebe aseguró que ese día se unió eternamente a los jasidim.

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