Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Ekev

17 Av 5772
05 de Agosto de 2012

Resumen de la parashá

A medida que los judíos se
iban acercando a la Tierra
Prometida, Moshé les reseñaba
los acontecimientos y vivencias
que experimentaron durante sus
años de trajinar por el desierto. El
rememoraba cómo ante el monte
Jorev (Sinaí) Di-s les había ordenado
levantar el campamento y
avanzar hacia su meta, la tierra de
Canaán. Moshé había clamado
que sin ayuda sería incapaz de soportar
la carga del liderazgo, de
modo que fueron designados jueces
y administradores para auxiliarlo
en el desempeño de su
pesada misión. El pueblo estaba a
punto de entrar en la Tierra
Prometida, pero fue desanimado
por el informe pesimista de los
meraglim (espías) y querelló contra
Di-s. Esta pérdida de la fe
provocó el alargamiento del peregrinaje
por el desierto, tiempo durante
el cual murió casi toda la
vieja generación.
Moshé animó a Iehoshúa a fin
de que no temiese a las naciones
que vivían en Eretz Israel.

A medida que los judíos seiban acercando a la Tierra Prometida, Moshé les reseñabalos acontecimientos y vivencias que experimentaron durante sus años de trajinar por el desierto. El rememoraba cómo ante el monte Jorev (Sinaí) Di-s les había ordenado levantar el campamento y avanzar hacia su meta, la tierra de Canaán. Moshé había clamado que sin ayuda sería incapaz de soportar la carga del liderazgo, demodo que fueron designados jueces y administradores para auxiliarlo en el desempeño de su pesada misión. El pueblo estaba apunto de entrar en la Tierra Prometida, pero fue desanimado por el informe pesimista de los meraglim (espías) y querelló contra Di-s. Esta pérdida de la fe provocó el alargamiento del peregrinaje por el desierto, tiempo durante el cual murió casi toda la vieja generación.Moshé animó a Iehoshúa a finde que no temiese a las naciones que vivían en Eretz Israel.


22 de Av de 5772 – 10 de Agosto de 2012

SHABAT MEBARJIM

Parasha Ekev

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
buenos aires 17:59 – rosario 18:11 – tucumán 18:38 – bahía blanca 18:08 – concordia 18:12 – córdoba 18:27
Salta 18:41 – S. fe 18:13 – bariloche 18:39 – Mendoza 18:43 -asunción 17:13

MORDEJAI Y SU MENTOR, RABI LEVI ITZJAK

Frecuentaba la casa del Gran Rabino de la ciudad, Rabi Levi Itzjak Schneerson.
Mordejai era uno de los más brillantes estudiantes en la escuela secundaria. Sus pares y maestros advirtieron que era un judío observante y lo atormentaban. En cada conversación, sus maestros mencionaban lo fútil de la religión. Pero Mordejai permanecía firme en su observancia. Mordejai no estaba solo en sus dificultades, pues su mentor, Rabi Levi Itzjak, lo apoyaba y animaba.
Aunque Rabi Levi Itzjak era el rabino oficial de la comunidad, no podía mantener una discusión de Torá con la gente, ni tampoco influir en los jóvenes para seguir los Preceptos. Pero esto no lo detuvo. Usó cada oportunidad para hablar al público sobre fortalecer y conservar el Judaísmo, aunque que hubiera delatores presentes.

Cuando Mordejai completó la secundaria, decidió asistir a la universidad, pero no fue aceptado.
No podía entender por qué pues sus calificaciones eran excelentes.
Habló con el rector de la universidad, y éste le dijo: “Ve a preguntarle a Schneerson, nosotros no podemos ayudarte” Finalmente, Mordejai fue aceptado, pero lo enviaron a una granja dónde los estudiantes trabajaban y estudiaban. Mordejai seguía en contacto con Rabi Levi Itzjak.

Los estudiantes iban a la ciudad para comprar suministros para la granja. Todos aprovechaban la oportunidad para vender sus productos y ganar dinero. Pero Mordejai usaba sus visitas de otra manera. Indagaba sobre los judíos de la ciudad, y verificaba qué artículos religiosos les faltaban. Cada vez que iba allí, llevaba su bolso lleno de Mezuzot, Tzitzit y Libros de Oración. Los distribuía de acuerdo a las instrucciones de Rabi Levi Itzjak. Todo en secreto.
Cada día Mordejai se ponía sus Tefilín. Mientras los demás dormían, salía furtivamente a los campos. Allí, entre los tallos de maíz, rezaba rápidamente.

Todo fue bien hasta que una tarde de Januka, un inspector judío llegó al lugar, y descubrió velas ardiendo. Al otro día Mordejai fue enviado a casa. Mordejai continuó estudiando Torá y observando las mitzvot. También visitaba la
casa de Rabi Levi Itzjak. Un día de verano, Mordejai fue a nadar al mar, y nunca volvió…

El rector de la universidad quería hacer el entierro por cuenta del gobierno. Preguntaron a la hermana de Mordejai, una comunista declarada con una importante posición gubernamental. Ella se excusó diciendo que sus padres eran tradicionales y no podía intervenir. Luego se dio prisa a lo de Rabi Levi Itzjak y le dijo: “La voluntad de Mordejai es su voluntad, lo que usted diga, haremos”.

El entierro fue de acuerdo a la ley judía. La gente acudió de todas las puntas de la ciudad. La universidad envió a estudiantes y profesores al entierro. Rabi Levi Itzjak empezó su discurso: “Mordejai, en su corta vida, nos mostró el
camino. No temió de lo que sus amigos o el gobierno dijeran.
No prestó atención a quienes buscaron dañarlo. Mordejai resistió por su fe y observancia”
La muchedumbre estaba muy agitada por las palabras del Rabino. Se sorprendieron al oír del sacrificio de Mordejai
para distribuir artículos religiosos, y cómo oraba en secreto entre los tallos de maíz. El rabino los instó a seguir el camino de Mordejai y no olvidarse de su Padre Celestial.

Cuando Rabi Levi Itzjak concluyó, todos estaban asustados porque el Rabino se atrevió a hablar así, ignorando a las autoridades y sus amenazas. Tres años después, en 1939, fue arrestado, torturado, y desterrado.
Rabi Levi Itzjak falleció en el exilio. Pero nunca lograron quebrar el espíritu del gran hombre que fue el padre del Lubavitcher Rebe.

(Publicación de ufaratzta) de “Em BeIsrael”

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

EL PODER DE PROTECCIIÓN DE LA
MEZUZÁ
Con respecto a la Mitzvá de
Mezuzá que es descripta en esta
parshá, nos cuenta la Guemará que
Rabi Iehuda Hanasí envió una
mezuzá a un no judío, el rey de Persia,
remarcando el poder de protección
de la misma. Se entiende que
un gentil no cumple la mitzvá colocando
una mezuzá ya que la misma
fue entregada sólo al Pueblo de Israel,
y por ende no recibe ningun
pago por realizarla. Cómo, entonces,
lo protegía?
La misma pregunta se presenta
frente al hecho de que en la epoca
de la mishná las personas colocaban
una mezuzá dentro de su bastón
para que los acompañara y cuidara
en su camino. Sabemos que no
existe la obligación de colocar una
mezuzá en el bastón, no recibiendo
por ella retribución alguna, y
¿cómo podía pues protegerlo?
nO SOlO el PaGO
Aquí debemos diferenciar entre
el pago y la virtud de la mitzvá. La
retribución es algo agregado al precepto
mismo, y que se recibe por
haberlo cumplido correctamente.
Por ejemplo, sobre la mezuzá está
escrito “para que se alarguen tus
días y los días de tus hijos”.
Pero además del premio algunas
mitzvot poseen una virtud que es
parte de la esencia misma de la
mitzvá. La de la Mezuzá es la protección.
Nuestros Sabios nos explican
que cuando fijamos una en la
puerta de nuestra casa Di-s cuida
nuestro hogar. El Tosfot nos refiere
que la mezuzá es para cuidarnos. Es
decir, esto es parte de su esencia.
De acuerdo a esta explicación
comprendemos que cuando se trata
de una mezuzá ksherá, que ha sido
escrita en nombre de la mitzvá,
posee pues en cierta medida la peculiaridad
de protección. Por eso
Rabi Iehuda Hanasí envió una
mezuzá al rey de Persia, y los
ihudim colocaban una en sus bastones
al salir de viaje.
En base a lo antedicho podemos
decir que no sólo existe la virtud de
amparo en la mezuzá misma sino
también cuando hablamos sobre
ella, o estudiamos sobre sus leyes.
Así lo vemos en el Talmud, con
respecto al rey Monbaz que
‘recordaba’ el tema de la mezuzá
en los lugares donde no había
obligación de colocarla, ya que así
algo de amparo se tiene.
PrOtección
cOnStante
Podemos entonces apreciar la
gran importancia de colocar una
mezuzá en la puerta de cada hogar
judío. El Pueblo de Israel necesita
una protección especial siempre, ya
que es como un corderito rodeado
por setenta lobos
Cada mezuzá que se coloca aumenta
el cuidado sobre todo Am Israel,
ya que cada ihudí está unido a
otro de manera intrínseca.
Más aún, el Zohar nombra sobre
esta mitzvá el versículo: “Di-s
cuidará de ti al salida y a tu regreso
desde ahora y por siempre”, es
decir que por mérito de la mezuzá
Hashem cuida a quienes habitan el
hogar también cuando salen de él.
Y no sólo ahora sino eternamente
liKutei SiJOt, tOMO 19, PaG. 121

EL PODER DE PROTECCIÓN DE LA MEZUZÁ

Con respecto a la Mitzvá de Mezuzá que es descripta en esta parshá, nos cuenta la Guemará que Rabi Iehuda Hanasí envió una mezuzá a un no judío, el rey de Persia,remarcando el poder de protección de la misma. Se entiende que un gentil no cumple la mitzvá colocando una mezuzá ya que la misma fue entregada sólo al Pueblo de Israel,y por ende no recibe ningún pago por realizarla. Cómo, entonces,lo protegía?La misma pregunta se presenta frente al hecho de que en la epocade la mishná las personas colocaban una mezuzá dentro de su bastón para que los acompañara y cuidara en su camino. Sabemos que no existe la obligación de colocar unamezuzá en el bastón, no recibiendo por ella retribución alguna, y¿cómo podía pues protegerlo?

NO SOLO EL PAGO

Aquí debemos diferenciar entre el pago y la virtud de la mitzvá. La retribución es algo agregado al preceptomismo, y que se recibe por haberlo cumplido correctamente.Por ejemplo, sobre la mezuzá está escrito “para que se alarguen tus días y los días de tus hijos”.Pero además del premio algunas mitzvot poseen una virtud que esparte de la esencia misma de la mitzvá. La de la Mezuzá es la protección.Nuestros Sabios nos explicanque cuando fijamos una en la puerta de nuestra casa Di-s cuida nuestro hogar. El Tosfot nos refiereque la mezuzá es para cuidarnos. Es decir, esto es parte de su esencia.De acuerdo a esta explicación comprendemos que cuando se trata de una mezuzá ksherá, que ha sido escrita en nombre de la mitzvá,posee pues en cierta medida la peculiaridad de protección. Por esoRabi Iehuda Hanasí envió una mezuzá al rey de Persia, y los ihudim colocaban una en sus bastonesal salir de viaje.En base a lo antedicho podemos decir que no sólo existe la virtud deamparo en la mezuzá misma sino también cuando hablamos sobre ella, o estudiamos sobre sus leyes.Así lo vemos en el Talmud, con respecto al rey Monbaz que‘recordaba’ el tema de la mezuzá en los lugares donde no había obligación de colocarla, ya que así algo de amparo se tiene.

PROTECCIÓN CONSTANTE

Podemos entonces apreciar la gran importancia de colocar una mezuzá en la puerta de cada hogar judío. El Pueblo de Israel necesita una protección especial siempre, ya que es como un corderito rodeado por setenta lobos Cada mezuzá que se coloca aumenta el cuidado sobre todo Am Israel,ya que cada ihudí está unido aotro de manera intrínseca.Más aún, el Zohar nombra sobre esta mitzvá el versículo: “Di-scuidará de ti al salida y a tu regreso desde ahora y por siempre”, es decir que por mérito de la mezuzá Hashem cuida a quienes habitan el hogar también cuando salen de él.Y no sólo ahora sino eternamente

liKutei SiJOt, tOMO 19, PaG. 121




SE NECESIITA DE UN
EXPERTO……
Cierta vez, visitó a Rabi Abraham de Slonim un judío y le contó
que se conducía de acuerdo a los caminos del jasidut (como un piadoso)
aunque no tenía un Rebe que lo condujera. El Tzadik le preguntó:
“¿Cómo sabes comportarte de acuerdo al jasidut si careces de un
guía?”
El judío le respondió: “Leo diferentes libros de Tzadikim, y de
cada uno tomo las enseñanzas para poder servir a Di-s de la mejor manera”.
Rabi Abraham le dijo entonces: Un hombre escuchó que en la farmacia
se encuentran todos los remedios para cada una de las dolencias,
y se dijo a sí mismo: “Para qué acudir a un médico, si puedo ir yo
mismo a la farmacia y elegir el remedio que me parezca adecuado. Lo
que este hombre no sabía es que no todo medicamento es apto a toda
persona, pues lo que es útil es una situación puede ser contraproducente
en otra. Por eso, es imperante visitar primero al médico”
hiighliights
dE la
sEmana
rabi leVÍ itzJaK ScHneerSOn z”l:
* El 20 de Menajem Av del año 5704 (1944), falleció Rabí Levi Itzjak Schneerson Z”L- padre de
Rabí Menajem Mendl Schneerson, Rebe de Lubavitch. Renombrado talmudista y cabalista contemporáneo.
Gran Rabino de Ucrania, entregó su vida por la difusión del judaísmo y la Torá en la ex Unión Soviética; falleció
en el exilio en Asia Oriental. Su lugar de reposo se encuentra en la ciudad de Alma Ata. Sus profundas
explicaciones cabalísticas, escritas con absoluta síntesis en su lugar de destierro y que rescató su esposa,
la Rabanit Jana Z”L, fueron reveladas y publicadas por su hijo- el Rebe de Lubavitch.
TZNIIUT
(Recato)
Luego que la Torá detalla todas las relaciones prohibdidas
concluye con el versículo que dice (Vaikrá
20:26) “Sean santos para Mi, por que Yo, Di-s, soy
santo , y los separé a ustedes de entre las naciones
para ser mios” de aquí aprendemos que Hashem
quiere que seamos santos en todos los aspectos; en la
acción, habla e incluso en el pensamiento. Por ello,
cualquier actitud que genere una unión prohibida debe
ser evitada. Dicen los Sabios que lo que el ojo ve el
corazón desea (basado en el versículo BamiDVar
15:39) por ello, así cómo debemos cuidarnos de lo que
vemos. También debemos cuidarnos de la forma en la
que nos vestimos, cómo actuamos y como hablamos.
Cuando la persona logra apartar su mente de las cosas
que distraen su atención de su verdadero propósito, entonces
puede concentrase y dedicarse con todas sus
energias en dirección positiva.
LA formA En quE dEbEmos vEstir
Debemos vestir lo más recatadamente posible. Esto
incluye el tipo de ropa, textura de las telas e incluso
los colores.
La ropa debe cubrir tanto para hombres como para
mujeres en el torso; desde la clavícula hasta las rodillas
inclusive (en las mujeres debemos prestar atención que
la pollera cubra las rodillas estando sentada). En los
brazos la ropa debe cubrir para las mujeres hasta el
codo inclusive y para los hombres hasta el lugar de los
tefilin de la mano (biseps). rspecto a la textura de las
telas, debemos elejir aquellas que no se ajusten ni marquen
el cuerpo. al elegir un color debemos procurar
que no sea muy llamativo.
LA formA dE ActuAr y hAbLAr
También en este aspecto debemos procurar ser lo
más recatos posible. No jugar, bromear, elogiar, hacerse
señas de cariño, contemplar su figura ni cualquier
conducta que despierte el deseo entre dos personas, a
menos que se trate de nuestro cónyugue casados como
lo indica la Torá, que considera el matrimonio una
unión santa y es a la vez un precepto positivo.
El Rincón de la Halajá (Ley Judía)
* por el Rav Iosef I. Feigelstock

SE NECESITA DE UN EXPERTO……

Cierta vez, visitó a Rabi Abraham de Slonim un judío y le contóque se conducía de acuerdo a los caminos del jasidut (como un piadoso)aunque no tenía un Rebe que lo condujera. El Tzadik le preguntó:“¿Cómo sabes comportarte de acuerdo al jasidut si careces de unguía?”El judío le respondió: “Leo diferentes libros de Tzadikim, y decada uno tomo las enseñanzas para poder servir a Di-s de la mejor manera”.Rabi Abraham le dijo entonces: Un hombre escuchó que en la farmaciase encuentran todos los remedios para cada una de las dolencias,y se dijo a sí mismo: “Para qué acudir a un médico, si puedo ir yo mismo a la farmacia y elegir el remedio que me parezca adecuado. Lo que este hombre no sabía es que no todo medicamento es apto a todapersona, pues lo que es útil es una situación puede ser contraproducente en otra. Por eso, es imperante visitar primero al médico”



TZNIIUT
(Recato)
Luego que la Torá detalla todas las relaciones prohibdidas
concluye con el versículo que dice (Vaikrá
20:26) “Sean santos para Mi, por que Yo, Di-s, soy
santo , y los separé a ustedes de entre las naciones
para ser mios” de aquí aprendemos que Hashem
quiere que seamos santos en todos los aspectos; en la
acción, habla e incluso en el pensamiento. Por ello,
cualquier actitud que genere una unión prohibida debe
ser evitada. Dicen los Sabios que lo que el ojo ve el
corazón desea (basado en el versículo BamiDVar
15:39) por ello, así cómo debemos cuidarnos de lo que
vemos. También debemos cuidarnos de la forma en la
que nos vestimos, cómo actuamos y como hablamos.
Cuando la persona logra apartar su mente de las cosas
que distraen su atención de su verdadero propósito, entonces
puede concentrase y dedicarse con todas sus
energias en dirección positiva.
LA formA En quE dEbEmos vEstir
Debemos vestir lo más recatadamente posible. Esto
incluye el tipo de ropa, textura de las telas e incluso
los colores.
La ropa debe cubrir tanto para hombres como para
mujeres en el torso; desde la clavícula hasta las rodillas
inclusive (en las mujeres debemos prestar atención que
la pollera cubra las rodillas estando sentada). En los
brazos la ropa debe cubrir para las mujeres hasta el
codo inclusive y para los hombres hasta el lugar de los
tefilin de la mano (biseps). rspecto a la textura de las
telas, debemos elejir aquellas que no se ajusten ni marquen
el cuerpo. al elegir un color debemos procurar
que no sea muy llamativo.
LA formA dE ActuAr y hAbLAr
También en este aspecto debemos procurar ser lo
más recatos posible. No jugar, bromear, elogiar, hacerse
señas de cariño, contemplar su figura ni cualquier
conducta que despierte el deseo entre dos personas, a
menos que se trate de nuestro cónyugue casados como
lo indica la Torá, que considera el matrimonio una
unión santa y es a la vez un precepto positivo.

TZNIUT (Recato)

Luego que la Torá detalla todas las relaciones prohibidas concluye con el versículo que dice (Vaikrá20:26) “Sean santos para Mi, por que Yo, Di-s, soy santo , y los separé a ustedes de entre las naciones para ser mios” de aquí aprendemos que Hashem quiere que seamos santos en todos los aspectos; en la acción, habla e incluso en el pensamiento. Por ello,cualquier actitud que genere una unión prohibida debe ser evitada. Dicen los Sabios que lo que el ojo ve el corazón desea (basado en el versículo BamiDVar15:39) por ello, así cómo debemos cuidarnos de lo que vemos. También debemos cuidarnos de la forma en la que nos vestimos, cómo actuamos y como hablamos.Cuando la persona logra apartar su mente de las cosas que distraen su atención de su verdadero propósito, entonces puede concentrase y dedicarse con todas sus energias en dirección positiva

LA FORMA EN QUE DEBEMOS VESTIR

Debemos vestir lo más recatadamente posible. Esto incluye el tipo de ropa, textura de las telas e inclusolos colores.La ropa debe cubrir tanto para hombres como para mujeres en el torso; desde la clavícula hasta las rodillas inclusive (en las mujeres debemos prestar atención quela pollera cubra las rodillas estando sentada). En los brazos la ropa debe cubrir para las mujeres hasta el codo inclusive y para los hombres hasta el lugar de los tefilin de la mano (biseps). rspecto a la textura de las telas, debemos elejir aquellas que no se ajusten ni marquen el cuerpo. al elegir un color debemos procurarque no sea muy llamativo.

LA FORMA DE ACTUAR Y HABLAR

También en este aspecto debemos procurar ser lo más recatos posible. No jugar, bromear, elogiar, hacerse señas de cariño, contemplar su figura ni cualquier conducta que despierte el deseo entre dos personas, amenos que se trate de nuestro cónyugue casados comolo indica la Torá, que considera el matrimonio una unión santa y es a la vez un precepto positivo.



¿PUEDO SOBORNAR A DII–S
CON LA CARIIDAD?
PreGunta:
Estimado Rabino, a menudo doy
tzedaká, caridad, en memoria de mis
seres queridos y pers ona s que me
han inspirado, pero últimamente mis
motivaciones han cambiado. He estado
donando a causas nobles, con la
esperanza de lograr algo que anhelo
y sueño – Quiero que mi hija se case.
¿Est o sig ue siendo caridad, o e stoy
sobornando a Di-s?
reSPueSta:
En realidad, dar caridad para beneficio
personal está perfe ctame nte
bien. Según el Ta lmud, “El que da
caridad y dice, ‘con la condición de
que mi hi jo se cure de una enfermedad’,
o ‘co n condición de que
pueda ganar una recompens a en el
mundo por venir’ -. Es una m edida
totalmente justa1, aunque, como dijo,
esto parece extraño. ¿No es contaminada
la donación cuando se hace
para benef icio propio? Sin duda, se
debe dar con los motivos más altruistas.
Pero no. Cuando se t rata de dar
c aridad nuestras i ntenciones importan
poco. Lo principal es que la persona
ne ces itada o causa digna sea
ayudada.
Un filántropo vino una vez a Rabí
Shneu r Zalman de Liadi a qu ejarse
porque sentía que estaba dando caridad,
sin sinc eridad. “¿Sin sinc eridad?
¡Tont ería s!”, Res pondió el
Rebe. “H ay mucho de sinceridad .
Tal vez no eres sincero con la caridad,
pero lo s pobres son muy sincero
s en la recepci ón de tu
contribución”
No te preoc upade s tant o por las
intenciones. Cuando se trata de ayudar
a los de más, las acciones valen
más. Si es tás hac iendo algo bueno ,
inclu so po r razo ne s egoístas, si gue
siendo bueno. Y si los motivos egoístas
son lo que se necesitas para continuar
dando caridad, que así sea2.
¿Di-s puede ser sobornado? No lo
creo. Au nque recib as la bendición
especial que buscas. Pero una cosa es
s egu ra, Di – s no queda en de uda .
Cualquier buena acción, sea cual sea
el mot ivo, ge ner a ben dición y será
recompensado. A veces vemo s los
resu ltados, a v eces no. Pero son
nuestras buenas obras, no las buenas
intenciones, que hacen del mundo un
lugar mejor.
*Por Aron Moss
nOtaS:
1.Talmud P ésajim 8, a. 2.De ac uerdo con los
Tosafot, aun cuand o sentimos que estamos d ando
c aridad con segundas propósitos, nuestra intención
final es dar caridad por el simple hecho de la mitzvá
(en ibid. Pesajim 8, b ‘Sheizke’).

¿PUEDO SOBORNAR A DI–S CON LA CARIDAD?

Pregunta:

Estimado Rabino, a menudo doy tzedaká, caridad, en memoria de mis seres queridos y personas que me han inspirado, pero últimamente mismotivaciones han cambiado. He estado donando a causas nobles, con la esperanza de lograr algo que anheloy sueño – Quiero que mi hija se case.¿Esto sigue siendo caridad, o estoy sobornando a Di-s?

Respuesta:

En realidad, dar caridad para beneficio personal está perfectamente bien. Según el Talmud, “El que da caridad y dice, ‘con la condición de que mi hijo se cure de una enfermedad’,o ‘con condición de que pueda ganar una recompensa en el mundo por venir’ -. Es una medidato talmente justa1, aunque, como dijo,esto parece extraño. ¿No es contaminada la donación cuando se hacepara beneficio propio? Sin duda, sedebe dar con los motivos más altruistas.Pero no. Cuando se trata de dar caridad nuestras intenciones importan poco. Lo principal es que la persona necesitada o causa digna sea ayudada.Un filántropo vino una vez a Rabí Shneur Zalman de Liadi a quejarse porque sentía que estaba dando caridad,sin sinceridad. “¿Sin sinceridad? ¡Tontería s!”, Respondió elRebe. “Hay mucho de sinceridad .Tal vez no eres sincero con la caridad,pero los pobres son muy sinceros en la recepción de tu contribución”No te preocupades tanto por las intenciones. Cuando se trata de ayudara los de más, las acciones valen más. Si es tás haciendo algo bueno ,incluso por razones egoístas, sigue siendo bueno. Y si los motivos egoístas son lo que se necesitas para continuar dando caridad, que así sea2.¿Di-s puede ser sobornado? No lo creo. Aunque recibas la bendición especial que buscas. Pero una cosa es segura, Di – s no queda en deuda .Cualquier buena acción, sea cual seael motivo, genera bendición y será recompensado. A veces vemo s los resu tados, a v eces no. Pero son nuestras buenas obras, no las buenas intenciones, que hacen del mundo un lugar mejor.

*Por Aron Moss



Dejar el estudio de Torá para el
día siguiente, pensando que hoy está
cansado y mañana tendrá suficiente
tiempo libre- lo que incluso le permitirá
estudiar profundamente- no es
una actitud correcta.
Sólo a través de cuidar los horarios
fijos del estudio de Torá recibiendo
sobre sí el yugo, logrará
implantar en la persona un nuevo
hábito, que se transformará en su segunda
naturaleza.
rabi iOSef itzJaK de lubaVitcH

Dejar el estudio de Torá para el día siguiente, pensando que hoy está cansado y mañana tendrá suficiente tiempo libre- lo que incluso le permitirá estudiar profundamente- no esuna actitud correcta.Sólo a través de cuidar los horarios fijos del estudio de Torá recibiendo sobre sí el yugo, logrará implantar en la persona un nuevo hábito, que se transformará en su segunda naturaleza.

RABI IOSEF ITZJAK DE LUBAVITCH.



Highlights de la semana

rabi leVÍ itzJaK ScHneerSOn z”l:
* El 20 de Menajem Av del año 5704 (1944), falleció Rabí Levi Itzjak Schneerson Z”L- padre de
Rabí Menajem Mendl Schneerson, Rebe de Lubavitch. Renombrado talmudista y cabalista contemporáneo.
Gran Rabino de Ucrania, entregó su vida por la difusión del judaísmo y la Torá en la ex Unión Soviética; falleció
en el exilio en Asia Oriental. Su lugar de reposo se encuentra en la ciudad de Alma Ata. Sus profundas
explicaciones cabalísticas, escritas con absoluta síntesis en su lugar de destierro y que rescató su esposa,
la Rabanit Jana Z”L, fueron reveladas y publicadas por su hijo- el Rebe de Lubavitch

* El 20 de Menajem Av del año 5704 (1944), falleció Rabí Levi Itzjak Schneerson Z”L- padre de Rabí Menajem Mendl Schneerson, Rebe de Lubavitch. Renombrado talmudista y cabalista contemporáneo.Gran Rabino de Ucrania, entregó su vida por la difusión del judaísmo y la Torá en la ex Unión Soviética; falleció en el exilio en Asia Oriental. Su lugar de reposo se encuentra en la ciudad de Alma Ata. Sus profundas explicaciones cabalísticas, escritas con absoluta síntesis en su lugar de destierro y que rescató su esposa,la Rabanit Jana Z”L, fueron reveladas y publicadas por su hijo- el Rebe de Lubavitch




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