Behar

Horario para el encendido de las Velas de Shabat

Buenos Aires 17:43- Rosario 17:55 – Tucuma?n 18:24 – Bahi?a Blanca 17:51 – Concordia 17:57 – Co?rdoba 18:12 – Salta 18:28 – S. Fe 17:58 – Bariloche 18:22 – Mendoza 18:28

“ATRAPAR AL LADRO?N”
Cuando un ladro?n irrumpe en tu hogar, dice el adagio jasi?dico, hay dos cosas que puedes hacer. Espantarlo, o capturarlo y ensen?arle una profesio?n honesta. La diferencia es obvia: espantar al ladro?n no resuelve el problema; tan pronto como dejes de gritar y vuelvas a dormir, lo intentara? de nuevo. Convertir al ladro?n en un hombre honesto significa que tienes un bandido menos del que preocuparte…
Y no es una eleccio?n entre dos alternativas: ambas medidas deben aplicarse. Primero, debemos detener la actividad delictiva del ladro?n; so?lo entonces podemos proceder a reencaminar sus energi?as y talentos.
Un ciclo dentro de otro
Estas dos opciones/etapas en el refina- miento del propio ser se reflejan en los mandamientos de la Tora? respecto de Shemita? y Iovel, los an?os saba?ticos y de jubileo.En el capi?tulo 25 de Vaikra? se nos instruye; “Seis an?os sembrara?s tu campo, y seis an?os podara?s tu vin?edo y recogera?s su fruto; pero el se?ptimo an?o sera? un Shabat de descanso para la tierra, un Shabat para Di-s…”. Cada se?ptimo an?o, todo trabajo de la tierra, deudas monetarias y escriturados te?rminos de servidumbre han de suspenderse. Cada se?ptimo an?o, todo trabajo de la tierra, deudas monetarias y escriturados te?rminos de servidumbre han de suspenderse.
El an?o de Shemita? (significa “suspender”) marca un alejamiento de los intereses terrenales, un momento para restablecer las prioridades espirituales de nuestras vidas.
Este ciclo de siete an?os de despreocupacio?n de lo material es parte de un ciclo mayor, de 50 an?os, que culmina en el an?o de Iovel jubileo: “Y contara?s siete an?os saba?ticos, siete veces siete an?os… un total de cuarenta y nueve an?os… Santificara?s al an?o 50, y proclamara?s libertad a lo largo de la tierra y a todos sus habitantes”. Como con el se?ptimo an?o, en el an?o 50 se suspendi?a el trabajo de la tierra. Adema?s, se proclamaba una libertad ma?s extensiva: todos los sirvientes, incluso aquellos que se habi?an vendido a si? mismos para trabajar “de por vida”, eran puestos en libertad; todas las tierras ancestrales vendidas regresaban a sus propietarios originales.

Ciclos de corazo?n
A nivel individual tambie?n existe un ciclo de Shemita? que es parte de un ciclo mayor de jubileo.En Levi?tico 23 la Tora? instruye: “Y con- tare?is para vosotros, desde el di?a siguiente al Shabat, desde el di?a en que trae?is la Ofrenda del Omer [es decir, el segundo di?a de Pesaj; siete shabatot completos sera?n: hasta el di?a siguiente al se?ptimo shabat contare?is cincuenta di?as…”.El di?a 50 es Shavuot, la festividad que marca el recibimiento de la Tora? en el Monte Sinai?, siete semanas y un di?a despue?s de nuestro e?xodo de Egipto. Con nuestra “Cuenta del Omer” anual, re-experimentamos la travesi?a espiritual de la generacio?n liberada de Egipto. Al mediodi?a del primer di?a de Pesaj nuestros antepasados eran fi?sicamente libres de Egipto; pero ma?s de dos siglos de sometimiento a la sociedad ma?s pagana y degradada de la tierra debi?an ser arrancados de sus almas. En consecuencia su -y nuestro- conteo de 49 di?as hasta Sinai?.
Como se explica en la Cabala?, el alma del hombre incluye siete emociones ba?sicas, cada una de las cuales posee elementos de todas las siete haciendo un total de cuarenta y nueve rasgos y matices de cara?cter.
En cada “shabat” de su conteo el pueblo judi?o logro? otro plano en su empen?o por refinar y perfeccionar sus almas; pero la aute?ntica libertad del mal interior se produjo con la absoluta transformacio?n lograda en el
di?a 50. Asi?, tenemos un ciclo de Shemita?, cuya
culminacio?n marca un verdadero hito en la bu?squeda de libertad espiritual. Pero e?ste so?lo provoca una “suspensio?n” de las inclinaciones negativas propias; el ladro?n es mantenido a raya, pero au?n representa una potencial amenaza.
Al mismo tiempo, cada ciclo de Shemita? es parte del ciclo mayor de Iovel que culmina con una “proclama de libertad a lo largo de la tierra” – la libertad del mal, en su sentido ma?s esencial y transformador.

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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“PREGUNTA DEL SABIO” “Y si habre?is de decir: ¿que? comeremos?” (VAikRa? 28:20)

En nuestra Parsha?, la Tora? se ocupa ex- tensamente de las leyes del precepto de Shmita?- el an?o saba?tico. La Tora? detalla en primer te?rmino las reglas del an?o saba?tico, para pasar luego, a desarrollar las leyes del an?o de Iovel- el jubileo. A con- tinuacio?n, la Tora? bendice a quienes cumplen con estas Mitzvot, diciendo: “Y hare?is Mis decretos… y la tierra habra? de dar su fruto, y comere?is hasta saciarse…” Sin embargo, despue?s de todo esto, pareceri?a como que la Tora? “se acordo?” de una pregunta que puede llegar a surgir: “Y si habre?is de decir: ¿que? comeremos en el se?ptimo an?o, siendo que no sembraremos y no recogeremos nuestra agricultura?” Y la Tora? responde: “Y He de ordenar para ustedes Mi bendicio?n en el sexto an?o y pro- ducira? agricultura para los tres an?os”. A simple vista, el lugar correcto para esta pregunta esta? entre las leyes del an?o saba?tico, y no a continuacio?n de detallar las leyes de jubileo. Adema?s, no aparece acaso ya la bendicio?n de Hashem en el versi?culo: “y la tierra habra? de dar su fruto y come- re?is hasta saciarse” “¿que? lugar tiene, entonces, la pregunta ‘que? comeremos”?

¿ACASO OCURRiRa? UN MiLAGRO?
Debemos decir que la pregunta no refleja un asombro sobre el cumplimiento mismo del precepto de Shmita?. Si hubiera sido asi? se hubiera hecho referencia a este interrogante entre las leyes de Shmita?.Quien pregunta aqui? es el “hijo sabio” que conocemos de laHagada? de Pesaj. Este hijo cumple con los preceptos y no los pone en duda, Di-s libre. Su pregunta apunta a poner en descubierto el sentido y el significado espiritual del precepto en marras, por eso aparece recie?n al final de la Parsha? (incluso luego de las leyes de Iovel). Y esta es su pregunta: esta? claro que se cumplira? la bendicio?n de Hashem “y la tierra habra? de dar su fruto”. ¿Pero co?mo ha de cumplirse?- ¡Siendo que no sembraremos y no recogeremos nuestra agricultura! Acaso el Alti?simo nos hara? caer man del cielo como ocurrio? en el desierto? Quiza?s Hashem producira? otro milagro para proveer de la alimentacio?n re- querida por el pueblo de Israel? El hijo sabio pretende conocer aqui? de que? manera llegara? la bendicio?n Divina que permitira? a los judi?os cesar el trabajo del campo durante un an?o entero.

LA BENDiCiO?N DE HASHEM

La pregunta del hijo sabio es ma?s pro- funda au?n: la bendicio?n por el precepto de Shmita? no so?lo es superior a la naturaleza, sino que es totalmente contraria a la vi?a natural. De an?o en an?o la fuerza de la tierra se debilita (y esta es justamente una de las causas de que la tierra debe des- cansar el se?ptimo an?o, para permitir a la tierra recuperar sus fuerzas). Resulta en- tonces, que en el sexto an?o, la tierra se en- contraba en su ma?ximo nivel de debilidad. ¿Co?mo es posible que precisamente entonces, logre una produccio?n para los tres an?os?Sobre esto viene la respuesta que esta es una bendicio?n especial de Hashem, que la tierra, que por su naturaleza esta? debilitada, produzca alimentos para tres an?os.

LA FUERZA DE LA REDENCiO?N

Es sabido que los seis an?os de trabajo se corresponden con los seis milenios de la existencia del mundo, y el an?o de Shmita? se corresponde con la el se?ptimo milenio. Re- sulta entonces, que el sexto milenio sim- boliza al sexto milenio, en el que nos encontramos en la actualidad, en cuyo final tiene lugar la llegada del Mashi?aj. Surge la pregunta: ¿Co?mo es posible que justamente en el momento ma?s de?bil espiritualmente de la historia del pueblo judi?o, en una generacio?n cai?da, al final del sexto milenio, podamos traer la redencio?n mesia?nica?

A ello viene la promesa Divina, que a trave?s de servir a Hashem con entrega total, memsirut nefesh, ma?s alla? de todos los ca?lculos racionales y lo?gicos, (tal como el cese total de la actividad agri?cola va ma?s alla? de toda lo?gica) en el final del sexto milenio, nos Ha de dar el Alti?simo, con Su fuerza infinita, la abundancia de la reden- cio?n, y realmente de inmediato.

(LikUTEi SijOT TOMO 27, Pa?G. 183)

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“LA SEGUNDA OPORTUNIDAD ES PREFERIBLE”

En “Pesaj Sheini”, el segundo Pesaj, cuando en Jerusalém estaba el Sagrado Templo, ofrecían el sacrificio de Pesaj aquellos que no lo habían hecho en la fecha correcta. Pesaj Sheini ha introducido en la vida jasídica una de las frases más importantes, que representa también una enseñanza para nuestra vida diaria: “Nunca está todo perdido…”.

La segunda oportunidad es preferible
El Rebe de Lubavitch, solía utilizar y repetir esta frase en muchas de sus alocuciones. Agregó, que la enseñanza de Pesaj Sheini no sólo es que siempre estamos a tiempo de corregir, sino que, si realmente tenemos la intención de cambiar, se nos dan fuerzas adicionales. En una de sus cartas escribió: “La enseñanza de Pesaj Sheini es que para un judío nunca está todo perdido. Más aún, muchas veces la segunda oportunidad es preferible a la primera…”.
En otro lugar puntualiza, que en la rectificación de Pesaj Sheini, no existe la limitación del tiempo. Mientras el primer Pesaj es de siete días, el segundo sólo dura uno. “Pues el tema del retorno a las fuentes, es en una sola hora y en un solo momento y no se mueve de allí hasta que sea la voluntad de Di-s perdonarlo, y tenga satisfacción de sus actos”. De aquí, que no sólo es posible enmendarse, sino que la consecuencia puede ser de un nivel más alto que en la primera situación.

La fuerza de la demanda
Pesaj Sheini también nos enseña la fuerza que tiene la verdadera demanda que viene de un judío.
Cuándo los judíos del desierto estaban impuros en el momento que correspondía ofrecer el sacrificio de Pesaj, vinieron con el reclamo “¿por qué perderemos?”. Aparentemente este es un extraño reclamo, pues en la Torá están fijadas las reglas de cómo y cuando debemos cumplir cada precepto y como debemos ofrecer cada sacrificio. Si aquellas personas no cumplían con los requisitos necesarios, qué derecho tenían para reclamar “¿porque perderemos?”.
El Rebe dice que esto nos deja una enseñanza maravillosa, cuando una persona siente que le falta ‘algo’ en lo relacionado con su temor al Cielo o en el cumplimiento de la Torá y Sus preceptos, no debe apoyarse en otro para completar esta carencia, sino confiar en su propio deseo de retornar a las fuentes, gritando y reclamando: “¿por qué perderemos?”.
Agrega que la Torá nos ordena comportarnos así, cuando por medio de los miembros de la Gran Asamblea, se estableció que en el momento que un judío le pide a Di-s por sus necesidades en la plegaria, debe reclamar que la redención sea ‘rápidamente’.
¡No nos conformamos con hacer este pedido en una sola plegaria, sino que lo hacemos varias veces al día, todos los días!… el Pueblo de Israel pide y grita ¡“hasta cuando”! y es por medio de este ruego que la redención se acelera y llegará mucho más rápido.

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Highlights de la semana

* El 14 de Iyar (14/5) es Pesaj Sheni? (ver halaja?). No se recita Tajanu?n.

* El 15 de Iyar se acabo? la matza? que los judi?os trai?an consigo de Egipto.

* El 16 de Iyar cayo? por primera vez el man en el desierto de Sin.

* El 16 de Iyar Moshe? compuso la Bendicio?n inicial de Gracias para despue?s de las comidas.

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