Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Shemot

12 Tevet 5771
19 de Diciembre de 2010

Resumen de la parashá

Los descendientes de Iaacov estaban ahora en Egipto, donde se multiplicaron. El nuevo faraón, temiendo que los israelitas se unieran a las fuerzas enemigas para derrocarlo, inició una política de opresión, reduciéndolos a la condición de esclavos. Ordenó también que todo varón recién nacido fuera ahogado en el Nilo. Amram y Iojéved, miembros de la tribu de Leví, eran padres de dos niños, Miriam y Aharón.

Poco después del decreto del faraón, Iojéved dio a luz a un segundo varón. Cuando ya no pudo mantener en secreto el nacimiento de su hijo, colocó a éste en una arquilla de juncos que dejó entre las plantas de la orilla del Nilo (bajo la supervisión de Miriam). La hija del faraón fue a bañarse en el Nilo, vio la arquilla y envió a una de sus servidoras a traerla. Se dio cuenta de que había en ella un niño hebreo y sintiendo piedad por él, decidió adoptarlo. El niño fue llevado al palacio real y se lo llamó Moshé, que significa: “extraído de las aguas”. Moshé tuvo una visión extraordinaria: una zarza que ardía sin consumirse.

En tanto Moshé observaba esa maravilla, HaShem se dirigió a él por primera vez y le informó que sería el mensajero del Señor para sacar a los israelitas de Egipto y llevarlos a la Tierra Prometida. Di-s le aseguró que el soberano egipcio se vería eventualmente compelido por el poder Divino a dejar salir a Su pueblo.


17 de Tevet de 5771 – 24 de Diciembre de 2010

Parashá Shemot

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:

Buenos Aires 19:47 Rosario 19:51 Tucumán 19:55 Bahía Blanca 20:14 Concordia 19:48 Córdoba 20:02 Salta 19:51 S. Fe 19:48 Bariloche 20:58 Mendoza 20:24

EN EL NÚCLEO DEL FUEGO

El ángel de Di-s apareció en el corazón de un fuego en los adentros de una zarza. Él (Moshe) miró y vio que el arbusto estaba incendiándose pero el mismo no se consumía. Dijo, “Debo ir (de aquí para allí) y ver por qué…” (Shemot 3:2-3) En los adentros de una zarza: Di-s se reveló en un arbusto para enseñarle a Moshe que Di-s está en todas partes, incluso en una zarza. Los molestos y dañinos cardos del arbusto, simbolizan la maldad. Así es que Di-s le enseñó a Moshe que Él está presente en todo, incluso en la maldad.

Esta creencia es esencial para poder combatirla. …El arbusto no se consumía: Alegóricamente, el bajo arbusto espinoso simboliza al hombre simple y sincero, mientras que la gente estudiosa y exitosa son como árboles frutales prodigiosos. Aunque el hombre simple sea inferior en temas de logros, su incesante deseo por Di-s nunca se consume; en este sentido, son espiritualmente superiores a aquellos que pueden estar justamente satisfechos con sus logros y por lo tanto propensos a la complacencia.

Al aparecerse a Moshe en una zarza ardiente, Di-s le indicó que para poder ser un verdadero líder y redimir a su pueblo, tendría que reconocer el intrínseco valor de una persona simple. Para poder recibir la Torá, que une al hombre finito con el Di-s infinito, Moshe tendría que apreciar y enseñarles a los otros a apreciar el anhelo no correspondido hacia Di-s que solo un hombre simple demuestra tan elocuentemente. Porque Di-s es infinito, no importa qué tan espiritualmente consumados seamos, siempre habrá reinos inexplorados que tendremos que atravesar en nuestro recorrido hacia Él.

Una verdadera apreciación por la naturaleza infinita de Di-s y Su Torá está entonces reflejada en nuestra apreciación y deseo de emular la insaciable sed por Di-s evidenciado por los analfabetos. Moshe entendió esta insinuación y la aplicó inmediatamente en él. Sin sentirse satisfecho con todos sus logros espirituales previos, estuvo dispuesto a abandonar todas sus preconcebidas nociones de la realidad para poder comprender la anomalía del arbusto ardiente. Dijo, “Déjame voltearme desde donde estoy para poder acercarme ahí”. En respuesta, “cuando Di-s vio que él se había dado vuelta para mirar, Él lo llamó desde adentro del arbusto” “Déjame voltearme desde donde estoy para poder acercarme allí”: La aspiración implícita en las palabras de Moshe es la fundación de toda relación con Di-s. Es lo que nos hace humanos, seres que aspiran a ascender y trascender tanto en profundidad intelectual y en auto refinamiento espiritual. Nos permite acceder a nuestros potenciales innatos e infinitos.

Al mostrarle a Moshe una zarza ardiente, Di-s también le estaba revelando otro aspecto de la naturaleza infinita de la Torá. Moshe sabía que, espiritualmente, abandonar las trabas de Egipto significaría trascender la realidad limita y conectarse con la infinidad de Di-s. Pero él asumió que si alguien experimentaría el fuego infinito del anhelo de Di-s, se consumiría, ya que una experiencia de tal magnitud tendría que lógicamente ser más de lo que un ser infinito pueda soportar.

Por el otro lado, también asumió que aquellos que sucumben al fuego de la pasión y placer por indulgencias terrenales también sería consumido por el mismo. Establecer una relación inquebrantable con Di-s parece dirigir a absurdas consecuencias: el justo tendría que abandonar este mundo y el malvado estaría encerrado en su maldad. Di-s por lo tanto le mostró a Moshe la zarza ardiente que no se consumía. La Torá que él recibiría y transmitiría a su pueblo posibilitaría al hombre recto a equilibrar su éxtasis con la devoción hacia el propósito de Di-s aquí en la tierra. También revelaría el potencial divino infinito dentro de la gente más perversa, permitiéndoles re enfocar sus vidas en cualquier momento y transformar su fuego mundano en fuego sagrado.

De las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, adaptado por Moshe Yaakov Wisnefsky

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

EL JUDÍO ES COMO EL NOMBRE

“Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegan a Egipto” (Shemot 1:1)

El libro bíblico de Shemot (Shemot) abre con el versículo1 “Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegan a Egipto”, y a continuación procede la Torá a enumerar los nombres de los hijos de Israel. No es esta la primera vez que el texto los enumera. Ya en el párrafo de Vaigash, e incluso en parshiot anteriores se mencionan a todos los hijos de Iaakov

¿Por qué vuelve el texto a enumerarlos aquí? En el Midrash se trae al respecto dos explicaciones: a) al repetir nuevamente los nombres de los hijos de Israel, la Torá nos quiere indicar que durante todos los años del exilio en Egipto “no cambiaron sus nombres”2, y con los mismos nombres que ingresaron a Egipto salieron de ahí. b) Di-s los iguala a las estrellas, sobre las que esta escrito3 “(Él) cuenta numéricamente a las estrellas, a todas les asigna un nombre”. Así también, llama a Israel con sus nombres para expresar con ello su importancia4, y con ello da lugar a que se pierdan y desaparezcan por causa del amargo exilio diaspórico. Algo que posee nombre, nunca se pierde5

QUIÉN REQUIERE DE UN NOMBRE

El Jasidismo explica que el nombre es parte de la esfera exterior de la persona y no pertenece a su aspecto íntimo, no es parte de su esencia. La persona, para sí no necesita de un nombre, el nombre está destinado al otro, para que otro pueda llamarlo y conectarse con él. Es decir el nombre se aplica a la dimensión del alma donde el ajeno tiene acceso. Este es también el versículo de la frase: “el Rey, es con su nombre que ellos se llaman” – es decir, es sólo el nombre del rey el que se expande sobre su país, pero él mismo está abstraído, más allá del pueblo. En cierta medida, esta es también la situación de las almas de Israel al descender a este mundo terrenal. El nivel del alma que mora y se asienta dentro del cuerpo material, es tan solo como el “nombre” (un reflejo externo)frente a la esencia misma del alma que permanece “arriba”. Sólo un reflejo del alma descendió y se invistió en el alma terrenal. La esencia misma del alma quedó “arriba”, abrazada y unida al Altísimo.

EL ALMA ES LIBRE

A eso alude la Torá con las palabras: “y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegan a Egipto”. El término Egipto, en hebreo es Mitzraim y su raíz es el “meitzar”, el apriete y la limitación. Sólo el reflejo del alma, “los nombres”, descendió a Egipto, a la angostura y limitación que representa este mundo terrenal, al duro y terrible galut; pero no el alma misma con la totalidad de sus fuerzas. El alma misma no fue al exilio. Ella no esta limitada por este mundo material y sus perturbaciones. Permanece libre. Por ello está en sus posibilidades nutrir al reflejo del alma que se encuentra en el cuerpo con poderosas fuerzas que le permita no verse influenciada por los obstáculos y las perturbaciones, sino ir en aumento en el apego al Altísimo también en el seno del Exilio (Galut).

NO INTIMIDARSE

Con esta fuerza pudieron los judíos pasar por todas las duras vicisitudes del exilio en Egipto y permanecer fieles al judaísmo que heredaron de Abraham, e incluso guardar sus nombres originales. Esta es la relación entre los dos Midrashim citados antes: los hijos de Israel permanecieron leales a sus nombres y a su judaísmo como consecuencia de la fuerza de la esencia del alma que nunca fue al exilio. Tenemos aquí una enseñanza eterna: Di-s libre que uno se intimide en la observancia de la vida judía, la Torá y sus Mitzvot, frente a las dificultades y los problemas. Di-s libre que uno se desanime. Debemos tener siempre presente que el alma nunca fue al exilio. Ella no se encuentra supeditada a los dictámenes del exilio diaspórico, y ella nos nutre con la fuerza para que ninguna situación dura nos afecte en nuestra integridad espiritual y santidad, que podamos cumplir con la Voluntad Divina, hasta la llegada del Mashíaj, realmente muy pronto.

(Likutei Sijot, tomo 3, Pág. 843)

Notas: 1. Shemot 1:1 2. Paaneaj Razá reish Parshat Shemot. 3. Tehilim 147:4 4. Shemot Rabá Parshá 1:3 5. Rambam hiljot Matanot Aniim cap 5, Halajá 23




¿QUIÉN NOS VA A ENSEÑAR TORÁ?

Cuando Di-s llamó a Moshé desde la zarza ardiente, repitió el nombre de Moshé en dos ocasiones. Di-s estaba haciendo alusión a las dos épocas en que Moshé Rabeinu va a enseñar la Torá al pueblo judío: la primera vez, durante su vida y la segunda vez en los días del Mashíaj. En la Era Mesiánica, vamos a pedir a Abraham que nos enseñe la Torá. Abraham responderá: “Vayan a Itzjak, él estudió más que yo.” Itzjak nos dirá: “Vayan a Iaakov, él estudió más que yo.” Iaakov nos dirá: “Vayan a Moshé, él recibió la Torá directamente de Di-s.” Y Moshé nos enseñará. Pero llegará un momento en que todos los Judíos, incluyendo Moshé, van a aprender Torá del Mashíaj mismo.

(Shemot Rabá y Midrash Jajamim)



HALAJA- STAM IENAM

Los Sabios nos prohibieron beber y comercializar todo derivado de la uva que haya sido producido por un akum (quien no es un iehudí observante). Esta prohibición incluye vino, jugo de uva y mosto (que en términos de la halajá es denominado vino). Incluso un vino que fuera producido por un judío observante y luego un akum lo tocó, queda invalidado.

¿A que nos referimos con tocar? Cuando lo sirve, cuando revuelve con una cuchara o similar, cuando abre la llave de un barril o tanque o el restante cuando bebe de un vaso y no hace falta aclarar cuando toca el vino mismo. El cuidado que debemos tener es tal que incluso debemos tomar la precaución de que si servimos el vino a un akum no lo hagamos sobre una copa en la que hayan quedado restos de vino que él mismo haya bebido. Ya que cuando servimos el chorro de vino que sale de la botella entra en contacto con los restos del vaso invalidando todo el vino incluso el que todavía quede en la botella. Según la halajá se llama vino al jugo exprimido de la uva siempre que este en condiciones de ser bebido. Pero si se avinagro o fue hervido, pierde su condición de vino. Para que se considere vinagre debe ser tan fuerte que cuando se vuelca a la tierra hace burbujas por su reacción química.

Para que se considere hervido, el vino debe llegar al punto de ebullición y reducción (existen opiniones que consideran hervido con sólo el pasteurizado y reducción). Por ello muchos vinos ya vienen hervidos para permitir que un akum lo pueda manipular. Estos vinos tienen en su etiqueta la palabra MEVUSHAL que significa hervido en hebreo. Cabe aclarar que si bien para esta ley no es considerado vino, lo es a los efectos de las leyes de kidush, havdalá y las cuatro copas de Pesaj y la bendición de boré pri hagafen. Cuando tenemos vino (no mevushal) y queda a solas con un akum pierde su validez a menos que lo dejamos tapado y con dos controles (firmas o marcas) que nos aseguren que la botella no fue abierta en nuestra ausencia. Por eso las botellas de vino que conseguimos en los almacenes vienen con dos identificaciones de kashrut.



MI NOMBRE ES ZAHAVA

Una tarde, hace aproximadamente diez años atrás, entré en la oficina de nuestra Ieshivá (Seminario Rabínico) en Kfar Jabad (población de Jabad en Israel) y revisé los mensajes del contestador telefónico. El primer mensaje era así: “Mi nombre es Zahava y mi número telefónico es 9786544”. Evidentemente ella se había equivocado, así que decidí que debía hacerle un favor y devolverle el llamado. Llamé al número que dejó grabado y cuando Zahava atendió, traté de explicarle que había cometido un error. Ella me respondió: “Estoy hablando con Kfar Jabad, ¿verdad? Quiero hablar con Kfar Jabad” Cuando contesté afirmativamente, ella continuó: “¡Muy bien! Bueno, tengo una amiga llamada Sara. Ella está embarazada y dice que no puede mantener al niño, ya tiene tres hijos y su esposo gana muy poco, así que ha decidido efectuar un aborto.

Traté de hablarle, incluso envié rabinos y expertos en el tema, hablaron con ella durante horas pero de nada sirvió. Ahora ella aduce que lo único que puede hacerle cambiar de parecer es que el Rebe de Jabad en persona la llame por teléfono y le diga que no lo haga. Es por eso que lo llamo. ¿Usted es Jabad, verdad?” Le expliqué a Zahava que el Rebe está muy ocupado, que reza, estudia y enseña Torá veinte horas al día y también responde aproximadamente mil cartas y pedidos diariamente, por eso es irrazonable esperar que él devuelva el llamado telefónico.

Le sugerí que yo mandaría un fax al Rebe, explicándole la situación de Sara y pediría una bendición para que la próxima persona que le hable pueda tener éxito en convencerla para que tenga su bebé. Zahava estuvo de acuerdo, mandé el fax, y a la hora recibí un llamado desde la oficina del Rebe en Nueva York, con una respuesta urgente del Rebe! El Rebe escribió: “¿Es cierto que la gente habló con ella y no tuvieron éxito? Rezaré por ella” Llamé inmediatamente a Zahava y con mucha excitación le leí la respuesta del Rebe. Por un momento ella quedó en silencio y luego dijo despacio: “¿El Rebe quiere decir que estoy mintiendo? ¿Que nadie habló con Sara?” No lo había pensado así, pero me di cuenta que tenía razón. Traté de buscar otro tipo de explicación posible a las palabras del Rebe, pero ella las rechazaba.  Hubo un silencio por un instante, yo no sabía qué decir. Finalmente ella habló: “Bueno Rabino, quiero que sepa que Zahava no existe… yo soy Sara. Nadie habló conmigo para que no me realice el aborto. ¡No puedo entender cómo el Rebe lo supo! Pero algo es seguro- yo ya he recibido la respuesta, en persona, del Rebe, que tanto estaba esperando. Por favor, dígale que no realizaré el aborto. Dígale que he decidido tener al niño y confiar en la ayuda de Di-s”. Envié de inmediato un fax a la oficina del Rebe con las palabras de Sara, y antes de las tres horas recibí otra respuesta: “Gracias por las buenas noticias. Está escrito en la Mishná del Tratado Talmúdico de Sanhedrín que quién salva un alma judía se le considera como que ha salvado al mundo entero. Por favor, dígale a la mujer, que acaba de salvar al mundo entero. Y que con ése mérito, Di-s le enviará bendiciones para éxito, salud y najat (satisfacción)” Los hijos de Iaakov representaban a todo el pueblo judío, y por ello cada uno es sumamente importante.

Por Rabi Tuvia Bolton



“Y volvió a Egipto; y Moshé tomó el bastón de Di-s en su mano” (Shemot. 4:20) Aunque Moshé le mostró el honor apropiado al Faraón debido a que era un rey, no obs-tante “tomó el bastón de Di-s en su mano” en todas sus entrevistas con él, estaba orgulloso de su herencia, imbuida con una actitud de convicción Divina, y sin sentimiento de inferioridad alguno.

(Likutei Sijot)



Highlights de la semana

*El lunes 20 de Tevet (27/12), se cumple otro aniversario del fallecimiento del Rambam ocurrido en el año 4965- 1204 e.c, también mundialmente conocido como Maimónides.

* El 24 de Tevet, 31/12, es el Iortzait de fundador del movimiento jasídico Jabad, Rabi Shneur Zalman de Liadi, conocido también como el Alter Rebe, entre otras cosas autor de la obra fundamental de la filosofía jasídica- el Tania. El Alter Rebe falleció en el año 5583 (1812) en la aldea Piena.




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