Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Vaerá

22 Tevet 5772
17 de Enero de 2012

Resumen de la parashá

HaShem se reveló a Moshé y le anunció que los israelitas serían rescatados de la esclavitud y llevados a la Tierra Prometida. Los judíos, con el espíritu quebrantado, rehusaron escuchar a Moshé cuando les entregó el mensaje del Señor. Esto produjo temor en Moshé, pues se preguntaba cómo le escucharía el gran faraón si sus propios hermanos no lo hacían, especialmente por el hecho de que tenía dificultades de dicción. Nuevamente se le dijo que Aharón sería su vocero y que el faraón se rehusaría a permitir a los judíos la salida de Egipto hasta que HaShem no infligiese severos castigos a los egipcios. La primera de diez plagas se desató entonces sobre Egipto, las aguas se convirtieron en sangre. Se le dijo entonces al faraón que si no cedía, caería sobre Egipto un torrente de granizo que destrozaría las cosechas y diezmaría el ganado que aún quedaba.


25 de Tevet de 5772 – 20 de Enero de 2012

SHABAT MEBARJIM

PARSHAT Vaerá

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:

Buenos Aires 19:47 Rosario 19:52 Tucumán 19:58 Bahía Blanca 20:13 Concordia 19:49 Córdoba 20:03 Salta 19:55 S. Fe 19:50 Bariloche 20:55 Mendoza 20:25

UN PAR DE TEFILIN MUY ESPECIAL

En los años 80, Rabí Aaron Ceitlin de Israel visitó Rusia. Un día, en la sinagoga de Moscú, se encontró con un Shojet (matarife ritual) que cuando oyó el nombre de Rabí Ceitlin preguntó: “¿Es pariente del Ceitlin que fue arrestado hace 50 años en Berditchev?” “Sí” Rabí Ceitlin contestó. “Era mi padre” El shojet, Moshé Tamarin, le contó la si-guiente historia: “Hace unas semanas, recibí una llamada de un hombre anciano, Reb Refoel Brook, pidiéndome que enviara un shojet a su ciudad antes de las fiestas. Me dijo que había 15 familias judías en Saratov que comían kasher. Fui allí. El viaje duró 17 horas en tren. Cuando terminé la shejitá de los pollos, el hombre me mostró un par de tefilín que tenía. Eran muy viejos y estaban en mal estado. Me preguntó si podía llevarlos a Moscú para verificar si eran kasher” “¿Por qué usa un tefilín tan viejo?” le pregunté. “Puedo conseguirle otros mejores” Tengo otro tefilín que uso todos los días. Pero estos son muy especiales. Los llamo “los Tefilín del Mesirut Nefesh (auto sacrificio)…”  Y me relató: “Hace muchos años, junto a otros cinco muchachos estudiábamos en la Ieshivá clandestina de Luba-vitch en Berditchev. Las condiciones de la ‘Ieshivá’ eran casi insufribles. De noche, buscábamos un sótano o un vagón de tren abandonado para dormir. Nos alimentábamos mal, pero preferíamos sufrir para aprender Torá. Una noche decidimos quedarnos en la sinagoga. Era el 24 de Tevet, Iortzait de Rabí Shneur Zalman de Liadi [fundador de Jabad y autor del Tania]. Después de cubrir todas las ventanas para que nadie vea desde afuera, colocamos un mantel blanco en la mesa y empezó el Farbrenguen. Escuchamos del maestro historias y conceptos profundos de filosofía jasídica. Las melodías que cantamos nos transportaron a un mundo sin miedo. De repente, se oyó un golpe fuerte en la puerta. ‘¡Abran!’ gritó una voz en ruso. En unos segundos nos escondimos en diferentes lugares. Cuando los agentes entraron, nos encontraron rápidamente y nos arrestaron. La excusa que habíamos preparado era que éramos todos huérfanos. Después de unos días nos enviaron a un orfanato estatal en las afueras de la ciudad. Nos advirtieron que si continuábamos estudiando Torá y observando Mitzvot nos castigarían. A pesar de las palizas, no comimos comida no kasher. Entretanto, los jasidim locales hicieron todo lo que pudieron para liberarnos. Usábamos el paseo diario que se nos permitía, para orar en la tumba del Rabí Levi Itzjak de Berditchev. Una vez, un hombre pasó y tiró un papel. La nota informaba que había un par de tefilín oculto en cierto árbol del bosque. También recibimos Sidurim y otros textos. Desde entonces salíamos en parejas al paseo. Pasábamos por el árbol y nos colocábamos Tefilín. Un mes después encontramos una nota. Nos teníamos que preparar para escapar en cierta fecha. Según el plan, escapamos al bosque dónde alguien nos estaba esperando con boletos de tren a Kiev. En Kiev, nos separamos a dife-rentes Ieshivot de Jabad. “Estos son los tefilín que nos pusimos en el bosque…” Moshe Tamarin recordaba que uno de los nombres que Reb Refoel había mencionado era Iehoshua Heshel Ceitlin. El Rabino Ceitlin se emocionó. Su padre le había contado la historia del Tefilín y recordaba los nombres de los otros cinco muchachos pero sólo conocía el paradero de cuatro. Lamentaba no saber lo qué había pasado con Reb Refoel. El misterio del paradero del sexto muchacho estaba resuelto– gracias a un especial par de tefilín. El Rabino Ceitlin no podía compartir las noticias con su padre, pues había fallecido dos años antes. Pero decidió que contactaría a Reb Refoel. Después de mucho esfuerzo, Rabí Ceitlin pudo localizarlo por teléfono. La emoción de ambos era terrible. El Rabino Ceitlin instó a Reb Refoel a abandonar Rusia. Pasaría sus últimos años en un ambiente de Torá y con sus “viejos amigos” “¿Quién cuidará de las 15 familias judías de aquí si me voy?” Reb Refoel le preguntó a Rabí Ceitlin. Cuando Rabí Ceitlin avisó a los amigos de su padre que había encontrado a Reb Refoel se entusiasmaron y organizaron su visita. Desgraciadamente, como el propio Reb Refoel había sospechado, la emoción era demasiado grande y falleció días antes de que se realizara la reunión. (Adaptado del Sijat Hashavua)

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

POLÉMICA EN EGIPTO ENTRE LOS BASTONES Y LAS SERPIENTES


“Y devoró el bastón de Aharón a sus bastones” (Shemot 7:12)

Nuestra Parshá relata que cuando Moshé y Aharón se disponían a ir del Faraón, Di-s le dijo a Moshé que si el Faraón les solicitara “muestra una maravilla” deberá indicarle a Aharón tirar su bastón frente al Faraón, y el cayado se convertirá en una serpiente. Aharón hizo exactamente eso, pero el Faraón llamó a sus sabios y hechiceros y también ellos lanzaron cada uno su bastón “y se convirtieron en serpientes”. Pero finalmente “devoró el bastón de Aharón a sus bastones”. Todo este episodio de lanzar los bastones y transformarlos en serpientes requiere explicación. Pero ante todo, debemos entender lo ocurrido con el milagro de que los bastones de los hechiceros fueron tragados por el bastón de Aharón-¿Cómo surge este milagro que ni siquiera es mencionado por el Altísimo al hablar con Moshé?

LA VISIÓN EGIPCIA

De la descripción de la Torá de los hechos se ve que las maravillas y plagas no tuvieron como único fin castigar a Egipto, sino que apuntaban a quebrar el antagonismo de los egipcios hacia Hashem. En las enseñanzas Jasídicas se explica, que la visión del mundo imperante en Egipto era que el Altísimo no tiene influencia ni dominio sobre la realidad actual de la existencia. Sostenían, que una vez creado, el Universo dependía de manera absoluta de las fuerzas de la naturaleza, y no de Di-s. Hashem quebró este pensamiento por medio de las plagas. Cada una de ellas des-truyó un aspecto específico de la ideología egipcia. Como prólogo general a las plagas y a los conceptos que expresaban, vino el milagro de tragar a los bastones.

LA NULIDAD DE LA IMPUREZA

Aharón simboliza en esta puja el lado de la santidad y su bastón representa la fuerza Divina que emana de la santidad. La serpiente simbolizaba a Egipto, como está escrito: “Egipto, el gran tanim (un tipo de serpiente) que se recuesta en sus arroyos”. Con el hecho de que el bastón se transformó en serpiente, Aharón le demostró al Faraón, que la misma existencia de la serpiente proviene del bastón, o sea que todo lo que es Egipto en realidad emana de la santidad, (y no posee exis-tencia propia). Fue el Faraón y convocó a sus sabios y hechiceros, los que presentaron una posición opuesta, mostrando que sus propios bastones se convertían en serpientes. Con eso replicaron que Egipto posee fuentes propias de poder, y no recibe lo suyo y depende sólo de la santidad.

DOMINIO TOTAL

A eso respondió el Altísimo con el hecho de que “y devoró el bastón de Aharón a sus bastones”. Con esto Hashem les dejó en claro, que todas las fuentes de fuerza de la “sitrá ajará”- el otro lado (el opuesto a la santidad y Divinidad) son sólo una ilusión, pero no poseen sustancia y existencia verdadera frente a la santidad. Con esto Di-s mostró al Faraón y sus filósofos, que no poseen fuerza propia alguna y que el dominio absoluto del Altísimo se extiende también sobre ellos. Ésta fue la introducción que generó un quiebre general del eje central de la cosmovisión egipcia, a continuación vinieron las diez plagas que des-truyeron uno a uno los diez niveles que había en la impureza egipcia.

DEVORAR – PERO SIN ENOJO

De los detalles del relato de la Torá podemos aprender varias reglas en el servicio al Altísimo. Cuando uno se aproxima al semejante, hay que hacerlo en un espíritu de amor y fraternidad. Así acostumbraba Aharón: “Ama la paz y persigue la paz, ama a las criaturas y las acerca a la Torá”. Sin embargo,  en la labor educativa a veces uno se topa con alguien que se encuentra en un nivel muy bajo, al punto que no hay más remedio que quebrar la maldad haciendo uso de la fuerza. Debe recordarse, que también esto ha de hacerse con “el bastón de Aharón”- con verdadero amor al prójimo, y no debe permitirse que se mezclen en ello las tendencias maliciosas personales. Además: cuando hay necesidad de “devorar” a la consistencia (negativa) del prójimo, debe hacerse esto con el bastón y no con la serpiente. La diferencia entre el bastón y la serpiente es, que el bastón representa frialdad, auto-contención, mientras que la serpiente expresa la cólera y la alteración. Es decir, debe eliminarse la maldad del educando con tranquilidad, sin enojo ni pasión, sin mezclar los sentimientos personales de bronca, tal como uno fuera un seco bastón.

Likutei Sijot 26 Pág. 49




CONDICIÓN ANTINATURAL

Moshé estaba preocupado que después de 210 años de esclavitud en Egipto, el pueblo judío había crecido demasiado acostumbrado al galut y estuviera impedido de absorber por completo el mensaje de que su rescate era inminente. Hashem le dijo: “Yo me presenté a Abraham, a Itzjak y Iaakov… También he oído el gemido de los hijos de Israel” (Shemot 6:3-5) La respuesta de Di-s acerca de nuestros patriarcas fue lo que le aseguró que sus preocupaciones eran injustificadas. Los descendientes de Abraham, Itzjak y Iaakov no pueden acostumbrarse al exilio, porque para ellos es un estado antinatural. Cada día que pasa es tan amargo como el primer momento. Lo mismo es aplicable a nosotros hoy. A pesar de que este exilio actual ha durado más de 1900 años, el pueblo judío está más que preparado para recibir el mensaje de que la Redención final es realmente inminente. (El Rebe, Shabat Parshat Shemot, 5751)



  • “VACACIONES II”
  • Como ya mencionamos en el número anterior, debemos pronunciar una Plegaria al inicio de un viaje, saliendo de la zona urbana. En ésta oportunidad analizaremos en que momento debemos hacerlo si estamos viajando en avión. Existe divergencia entre las autoridades Rabínicas actuales, respecto a si de acuerdo a los parámetros de la Torá estos son o no considerados viaje, y por lo tanto si debemos o no pronunciar la Plegaria del Viajero. Al respecto, el Rebe aconsejó al recitado de la Plegaria del Viajero cuando nos encontramos yendo al Aeropuerto, siempre y cuando éste se encuentre fuera de la zona urbana. Pero en casos como en Buenos Aires o N. Y. En los que sus aeropuertos se encuentran dentro de la zona urbana, deberemos recitarlo cuando el avión ya haya despegado y se encuentre fuera de la zona urbana. Es importante aclarar que a los efectos de la plegaria matutina y el colocado de los Tefilin, que aun de ver la luz del día entrando por las ventanillas del avión, esto no representa de ningún modos una señal de que ya sea de día, sino que debemos verificar que haya luz en la tierra, ya que al volar a tanta altura la luz del sol se ve con anterioridad desde el avión. Cabe mencionar (aunque la gente ya lo sabe), en la mayoría de las rutas aéreas existe un servicio de comida Kasher, que debemos reservar con anterioridad.


¿TENGO QUE DEJAR QUE MIS TZITZIT CUELGUEN HACIA FUERA?

Depende a quién le preguntes. Indaguemos un poco: Leemos en la Torá, “Éstos serán flecos para ustedes, y cuando los vean, recordarán todos los preceptos de Di-s para cumplirlos. Y no irán tras vuestro corazón y ojos, que tienden a desviarlos…” Con respecto a esto, Rabí Iosef Karo (1488-1575) escribe en su Shulján Aruj que uno debe vestir los Tzitzit encima de sus otras prendas para que constantemente los vea y se acuerde de las Mitzvot. En esta misma tradición, Rabí Israel Meir Kagan (1838-1933), conocido como el Jafetz Jaim, objetó fuertemente a aquellos que meten los flecos de sus tzitzit en sus pantalones. Escribe que hacer esto, es deni-grar las mitzvot. Compara a los tzitzit con un regalo autografiado por un rey cuyo receptor seguro querrá mostrarlo de la forma más visible. Por el otro lado, el gran Kabalista, Rabí Itzjak Luria (el AriZal, 1534-1572), vestía su Talit Katan (Tzitzit con todo), debajo de sus otras prendas. Su alumno, Rabí Jaim Vital explicó que esto se debía a que el Talit Katan y el Talit Gadol están relacionados con dos tipos de realidades: la realidad interna (Pnimiut), y la realidad externa (Jitzoniut). El Talit Katan representa el nivel interno y por lo tanto es vestido dentro de otras prendas, mientras que el Talit Gadol representa lo externo y por lo tanto es vestido sobre otras prendas. En una charla publicada, el Rebe dilucidaba este concepto, explicando que en la “realidad externa” del Talit Gadol, en donde la Torá dice sobre ver el Tzitzit, se refiere a una visibilidad actual, externa, porque esto afecta nuestro comportamiento externo, alejándonos del pecado y recordándonos cumplir con las mitzvot. En la “reali-dad interna”, del Talit Katan, sin embargo, ver el Tzitzit significa mirar introspectivamente a nuestro propio ser, elevándonos a un nivel espiritual superior y cumpliendo con las mitzvot. Muchos Sefaradím basan su práctica en el precedente de Rabí Itzjak Luria y visten sus Tzitzit dentro de sus pantalones. Cumplen con la obligación de “mirar” los tzitzit cuando visten el Talit Gadol sobre sus otras prendas. Por el otro lado, Rabí Shneur Zalman de Liadi (1745-1812), escribe en su Shulján Aruj HaRab, que incluso si uno viste la prenda sobre su camiseta, debe dejar que los flecos cuelguen hacia afuera, ya que sirven como recordatorio constante. Ésta es la práctica común de Jabad hoy en día. En la misma charla arriba mencionada, el Rebe señala que la costumbre de Rabí Itzjak Luria no es una instrucción para otros, sino que es su conducta personal. Esto es porque en el nivel del AriZal, una mirada introspectiva era suficiente. Para el resto de nosotros, especialmente hoy en día, precisamos ver aquellos Tzitzit para recordar todas las mitzvot y no ir tras nuestros corazones y ojos, los cuales nos hacen desviarnos. Por lo tanto, incluso si el AriZal tenía sus Tzitzit hacia adentro, hoy en día precisamos mantenerlos afuera de manera visible. Algún consejo práctico: Si deseas cumplir con la Mitzvá de esta manera, pero te preocupa llevarlos así al trabajo, o el hecho de verte descuidado, intenta meterlos bajo tu cinturón y luego en los bolsillos del pantalón. De esta manera, siguen estando visibles, pero de manera prolija. * Por Menajem Posner



Debemos confiar en la llegada del Mashíaj con fe absoluta, sin vacilación y cumpliendo con el ‘lo esperaré cada día que venga’ (Maimónides) creyendo concretamente en su arribo. Y debe ser así aunque, de acuerdo al dictamen del intelecto y la naturaleza, no se perciba posibilidad alguna para ello. Esta fe por sí misma, apresurará la venida del Mashíaj. (Likutei Sijot)



Highlights de la semana

*Este Shabat es Shabat Mebarjim, se bendice el mes de Shvat. Se acostumbra a recitar todo el Tehilim (Salmos)

* El 28 de Tevet del año 5640 nació la Rabanit Jana Schneerson, madre del Rebe- Rabi Menajem Mendl Schneerson- hija de Rabi Meir Shlomo Yanovsky, rabino de la ciudad de Nikolaiev.

* El miércoles 25/1 es Rosh Jodesh Shvat (comienza el mes de Shvat). Se agrega Iaalé Veiabó en la Amidá y se recita medio Halel. No se recita Tajanún.




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