Última enseñanza: Matot Masei


5777 (2017)
Ajarei Kedoshim Balak Beahaloteja Behar Bejukotai Beshalaj Beshalaj Emor Itro Jukat Ki Tisa Koraj Matot Masei Mishpatim Pinjas Sangre, vida y muerte Shavuot Shemini Shemot Shlaj Tazría – Metzorá Tetzavé Truma Vaerá Vaiakhel-Pekudei Vaieji Vaieji Vaigash

5776 (2016)
Balak Behalotja Bereshit Devarim Ekev Especial Iom Kipur y Sucot Jaie Sara Jukat Ki Tavo Ki Tetze Koraj Lej Leja Matot-Masei Miketz Nitzavim Noaj Ree Shelaj Leja? Shoftim Toldot Vaetjanan Vaierá Vaieshev Vaietze Vaishlaj

5774 (2014)
Balak Behar Beshalaj Devarim Ekev Itró Jukat Ki tavo Ki Tetze? Koraj Masei Matot Mishpatim Nitzavim – Vaielej Noaj Parashá Bejukotai Pekudei Pinjas Ree Shoftim Tetzavé Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaikra

5773 (2013)
Ajarei Kedoshim Balak Behalotjá Behar – Bejukotai Beshalaj Devarim Ekev El mayor milagro de todos Emor Iom Kipur y Sucot Itro Jaie Sará Jukat Ki Tavo Ki Tetzé La caída de un mito Lej Lejá Matot – Masei Miketz Mishpatim Nitzavím – Vaielej Noaj Parasha Koraj Pesaj 5773 Pinjas Ree Shavuot Shelaj lejá Shemot Tazría – Metzorá Tetzavé Toldot Trumá Vaerá Vaerá Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaikra Vaishlaj Vaitzé

5772 (2012)
Balak Behalotjá Behar-Bejukotai Bereshit Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaiei Sara Jukat Ki Tavó Ki Tetzé Ki tisá Koraj Las Diez Plagas Previas a La Libertad Lej Lejá Matot-Masei Miketz Mishpatim Nasó Nitzavim Noaj Pinjas Ree Shelaj Shemini Shemot Shemot Shemot Shoftim Tazría – Metzorá Tetzavé Tishrei 5773 Toldot Trumá Tzav Vaerá Vaerá – “Polémica en Egipto entre los bastones y las serpientes” Vaetjanan Vaiakel – Pekudei Vaierá Vaigash Vaikra Vaishlaj

5771 (2011)
Bamidbar Behalotjá Behar Bejokotai Beshalaj Devarim Ekev Emor Itró Jaie Sara Jukat Kedoshim Ki Tavó Ki Tetze Ki Tisá Koraj Lej Lejá Masei Matot Metzora Miketz Mishpatim Noaj Parshat Nitzavim-Vaielej Pekudei Pesaj Pinjas Reé Shavuot Shelaj Sheminí Shoftim Tazría Tetzavé Toldot Truma Tzav Vaetjanan Vaiakel Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaikra

5770 (2010)
Ki Tetzé Ekev Iom Kipur – Sucot 5771 Jaie Sará Jukat Ki Tavó La Redención en marcha Lej-Lejá Miketz Nitzavim-Vaielej-Hazinu Noaj Reé Shemot Shoftim Toldot Vaerá Vaiejí Vaierá Vaieshev Vaietzé Vaigash Vaishlaj

Vaigash

30 Kislev 5771
07 de Diciembre de 2010

Resumen de la parashá

Dos años después de que el mayordomo principal fuera liberado de prisión, el faraón tuvo dos sueños extraños. No se tranquilizó con ninguna de las interpretaciones ofrecidas por sus consejeros. Fue entonces que el copero recordó la capacidad de Iosef para interpretar sueños y le habló de ese talento al faraón.
Iosef fue llamado inmediatamente a presencia del monarca de Egipto. Explicó que ambos sueños portaban el mismo mensaje, siete años de grave depresión económica, con una rigurosa hambruna, seguirían a siete años de prosperidad económica para Egipto.
El faraón instaló oficialmente a Iosef en su cargo. Colocó en su dedo el anillo con el sello real, le dio como esposa a Osnat bat Potifera, con la que tuvo más tarde dos hijos: Menashé y Efraim. Iosef comenzó a almacenar alimentos en las ciudades durante los años de abundancia. Los años de abundancia habían concluido; ahora vendrían los de hambre.
La terrible escasez de Canaán impulsó a Iaakov a enviar a sus hijos a Egipto para comprar provisiones. Cuando los hijos de Iaakov llegaron, Iosef los reconoció de inmediato. Actuó con ellos como un extraño y no les reveló su identidad. Les habló rudamente y los acusó de ser espías.


3 de Tevet de 5771 – 10 de Diciembre de 2010
Editado por: Jabad Lubavitch Argentina
Agüero 1164 Buenos Aires -Tel. 4963-1221 para recibir la enseñanza por e-mail gratis: mivtzoim@jabad.org.ar

Parashá Vaigash

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 19:39 Rosario 19:44 Tucumán 19:47 Bahía Blanca 20:06 Concordia 19:39 Córdoba 19:54 Salta 19:43 S. Fe 19:41
Bariloche 20:50 Mendoza 20:16

¿Me equivoco en perdonar a un asesino?

Pregunta:
Soy madre de una hija asesinada, quien ha escrito un libro como dedicación, recuerdo, y espero, como libro de inspiración. Incluido en el libro, a pedido mío, el asesino ha escrito sobre las cinco últimas semanas de mi hija, incluyendo su horrible muerte.

¿Por qué le he pedido esto? Porque no había estado muy cuerda durante los cinco años posteriores al asesinato. Mi hija había desaparecido y fue enterrada bajo el garage de la mansión por su novio, quien tenía en ese entonces dieciocho años. Ella tenía diecinueve. Por eso el título del libro es “Por siempre Diecinueve” (“Forever Nineteen”). La última sección, escrita a través mío por el encarcelado asesino, se titula “Cinco semanas para siempre” (“Five Weeks To Forever”).

Antes de formular mi pedido, yo ya había estado escribiendo por cinco años, pero en el sexto año aprendí muchas cosas que desconocía. Con el tiempo, comencé a sentir cierto tipo de perdón hacia el asesino. No por su horrendo crimen, sino por su quebrada humanidad. Quería seguir odiándolo, pero no podía. No entiendo mis propios sentimientos. Pero me siento comprometida a continuar. Ahora mucha gente me desprecia por mi perdón.

Es verdad, depende de Di-s perdonar. Pero por ahora, aquí en la tierra, ¿Estoy muy errada en sentirme así? ¿Debería sentir odio y rencor como lo hice una vez, hacia este brutal asesino? ¿Tendría que volver a ensayar en mi mente, una y otra vez, la ejecución de este joven asesino? ¿Debería sentirme como la gente me demanda? ¿Estoy equivocada en sentir perdón?

RESPUESTA:

No, no está equivocada. Usted es un ser humano, pura y exclusivamente. Es la naturaleza de la empatía, enseñan nuestros Sabios, neutralizar el odio.
Esta es la forma como fuimos creados. Si no, la humanidad no podría sobrevivir. Tan pronto conocemos a la otra persona, ingresamos dentro de esa persona, y una pequeña parte de él entra en nosotros. Si nos perdonamos una y otra vez, entonces también perdonaremos a la otra persona. ¡Qué complejos y qué profundos son los laberintos del corazón humano!

Hay tiempos que el perdonar es un pecado. Hay maldad en nuestro mundo que debe ser erradicada, sin piedad, sin mirar atrás. Estamos obligados a destruir la memoria de Amalek, eliminar cualquier vestigio suyo. No podemos dejar que ni la más pequeña partícula de tal enfermedad, penetre en nuestra sangre, para que no nos envenene, para que nos convirtamos en sus conspiradores, en acción o en silencio.

La maldad de este hombre no es de ese estilo. Fue maldad, como Ud. dijo, de una humanidad quebrada. Una que quizá, a través de compasión y entendimiento, puede obtenerse cierto tipo de cura, tal vez en esta vida, tal vez en otra. Ud. no lo está dejando “fuera del gancho” como escribe, solo Di-s puede hacer eso. Pero Di-s no va a mantenerlo en su contra por dejar que la compasión hacia este individuo penetre en su corazón. Después de todo, todos tenemos fallas, toda la humanidad. Si no hay esperanza para este ser humano, ¿cómo puede haber esperanza para el resto?

Pero si hay esperanza para un alma amargada de dar paso a la compasión, para el odio feroz de remitir a la comprensión, para la sangre enemiga de dar paso al perdón, entonces hay esperanza para toda la humanidad, y para este mundo enojado de encontrar armonía y paz.

“En el principio”
el Midrash nos cuenta, “Di-s pensó en crear al mundo con estricta justicia. Vio, sin embargo, que un mundo así no podría mantenerse en pie. Así, que Hizo a la compasión un socio con la justicia. Y el mundo se erigió”.

Que sea pronto, más pronto de lo que podamos imaginarnos, cuando, “la muerte será tragada para siempre y Di-s limpie las lágrimas de cada rostro”, amen.

Por Tzvi Freeman

¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

NO ACTUAR SOLO

“He aquí para ustedes semilla, y sembrarán la tierra” (BERESHIT 47:23)

Cuando se intensificó el hambre en Egipto, y los egipcios solicitaron de Iosef que les provea alimentos, los Sabios1 nos
cuentan que Iosef los obligó a circuncidarse, y recién entonces los alimentó. Esto está implícito en el versículo2: “He aquí
para ustedes semilla y sembrarán la tierra”
. Dice sobre ello en los escritos cabalísticos del Arí Z”L3, que con este acto Iosef provocó una provisión adicional de vitalidad sagrada a los egipcios, y esto causó, en la práctica, un posterior recrudecimiento del exilio egipcio.

La intención de Iosef era buena. Él deseaba brindar a los egipcios un poco de santidad, y por eso les exigió circuncidarse.
Él deseaba difundir santidad en el mundo entero, incluso en Egipto, la aberración de la tierra. ¿Por qué en los hechos, este acto fue considerado como negativo?. El error radicó en que Iosef actuó basado en su propia decisión, sin haber de por medio una instrucción directa por parte de Di-s, y cuando se hacen cosas basadas sólo en la evaluación personal no se ven todas las consecuencias, y es posible generar con ello un flujo de energía adicional que refuerce a la impureza de Egipto y el posterior recrudecimiento del exilio.

MEZCLA DE PUEBLOS QUE CAUSÓ CALAMIDADES
También con Moshé ocurrió algo similar: Durante el éxodo de Egipto, Moshé llevó consigo a una mezcla de pueblos
(‘eirev rav’). Lo hizo por decisión personal sin haber recibido para ello una instrucción del Altísimo, y en la práctica esto causó más tarde el pecado del becerro de oro.Esto es lo que Di-s le dijo4: “Corrompió tu pueblo que tú has extraído” – el ‘eirev rav’ que tú extrajiste, por tu propia decisión, es lo que “corrompió”5.

De aquí debemos tomar una lección siempre vigente: No debemos actuar basados sólo en nuestra idea, también cuando
el objetivo es bueno y positivo. Debe acercarse a los judíos a la Torá, debe hacerse amar a la Torá y las Mitzvot por parte de todo judío, pero esto debe llevarse a cabo sólo tal cual lo indica el Altísimo- en la halajá, la ley de la Torá- sin concesiones y sin acomodar’ la torá y las Mitzvot al espíritu de la época.

AGUA Y NO NAFTA
Hay quienes argumentan, que en la situación actual no se puede ser cuidadoso y respetar también ‘la rayita de la letra
iud’ para no alejar a aquellos que desean acercarse. Hay quienes pretenden cambiar por decisión personal cosas de la Torá con el elevado objetivo de acercar a los judíos a la Torá. Hay que recordar que incluso Iosef y Moshé Rabeinu causaron consecuencias indeseables cuando actuaron de motus propio, y cuánto más, gente de nuestro nivel.

Hace unos años, en una reunión de Rabinos, alguien se puso de pie y argumentó que en el momento de un incendio no se revisa la calidad del agua y se apaga el fuego también con agua sucia. A eso le respondió el Rebe, mi suegro (Rabí Iosef Itzjak), que las concesiones en temas de Torá no constituyen una situación de agua sucia sino de nafta, que sólo alimenta el incendio.

ACERCAR SIN ALTERAR
La Mishná dice6: “Sé de los alumnos de Aharón… ama a las criaturas y las acerca a la Torá”. En esta indicación hay dos
caras: Por un lado debe acercarse a todo judío, incluso a aquellos cuya única virtud radica en el hecho de que son ‘criaturas del Altísimo’. Y por el otro lado, se lo debe acercar “Hacia la Torá”- ellos hacia la Torá y no la Torá hacia ellos. Debe llevarse a la gente hacia la Torá y no ‘acercar’ y adecuar la Torá a la gente.

No se pide de nosotros que nos preocupemos por la Torá más de lo que Di-s mismo se preocupa por la Torá. No se nos
pide actuar con ideas propias. Únicamente cuando se actúa de acuerdo a la Torá, en consonancia con la Voluntad de Di-s, es que uno se hace realmente merecedor de acercar a los judíos a la Torá, haciéndolo en un espíritu de alegría y de corazón contento.

(Likutei Sijot Tomo 1 pág. 98)

NOTAS: 1. Bereshit Rabá Parshá 91 traído en Rashi Bereshit 41:55 2.Bereshit 47:23 3.Pri Etz Jaim Shaar Jag Hamatzot cáp. 6. Sidur HaArí Z”L en la Hagadá 4.Shemot 32:7 5.Shemot Rabá Parshá 42:6 Zohar Parte II 45,b traído en el comentario de Rashi sobre la Torá 6.Avot Cáp. 1 Mishná 12




Me parecerán juegos de niños

El hijo del famoso graff Pototzki de Lituania se convirtió al judaísmo.Cuando su padre se enteró, lo persiguió por mucho tiempo hasta que finalmente fue apresado. La Iglesia lo juzgó y lo condenó a muerte. Sin embargo sus verdugos, que le tenían admiración y aprecio, le pidieron que cuando se encontrara en el Mundo de la Verdad no se vengara de ellos por ejecutarlo. Éste les respondió con un ejemplo:“En su infancia, un príncipe jugaba con el hijo de uno de los ministros.
Cierta vez su compañero le derribó una torre de cubos. El príncipe se enojó terriblemente y decidió en su fuero íntimo que, al ser mayor y convertirse en rey se vengaría de su amigo, por haberle tumbado los cubos. Se entiende que cuando fue coronado, los juegos infantiles ya no ocupaban lugar en su mente adulta. De la misma forma- dijo el hijo del graff- cuando llegue al Mundo de la Verdad, todos los temas mundanos me parecerán juegos de niños”.



Jalav Israel
Nuestros Sabios nos prohibieron consumir la leche ordeñada por un akum sin la presencia de un Israel observante.
El motivo es que sospechaban que se ordeñen otros animales no kasher o que la salud del animal esté dañada.
El supervisor deberá estar en el momento del ordeñe y precintar el envase que luego llegará a nuestra mesa. Lo mismo se aplica a cualquier producto lácteo. Existe un excepción con la manteca que hay comunidades que la permiten sin supervisión. En las comunidades jasídicas no obstante, la prohíben sin supervisión. Con respecto al queso, existen opiniones que permiten su consumo si elsupervisor estuvo controlando desde el momento de la fabricación del queso. No obstante la mayoría de las comunidades incluyendo las jasídicas supervisan desde el ordeñe de la leche.

El Gran Rabino Moshe Fainshtein Z”L escribe en su libro Igrot Moshe (Iore Dea I respuestas 47, 48 y 49 Iore
Dea II respuesta 35) que en USA con los controles gubernamentales de la industria láctea en la que se prohíbe y penaliza a quienes mezclan leche no vacuna en los productos lácteos, se equipara la leche vendida por estas empresas a la leche Jalav Israel, ya que tenemos la seguridad de que no fue mezclada. No obstante, él mismo afirma que sólo consumía jalav israel e insta a todos los temerosos de Hashem consumir sólo jalav israel incluyendo los institutos de educación judíos. Existe divergencia entre los rabinos si estos parámetros se aplican también a Sud America. Las comunidades jasídicas y otras tantas no se apoyan en este permiso y consumen sólo jalav israel.

Con respecto a la leche en polvo, existen opiniones que la permiten basándose en el hecho de que este producto no había sido incluido en la prohibición original de los rabinos (Rab Tzvi Pésaj Frank, en su libro Har Tzví, Ioré Deá Respuesta 113). Las opiniones que la discuten se basan en el hecho que un producto no kasher (como la leche liquida) no se puede convertir a kasher tan solo por haber pasado un proceso industrial (de secado) que en aquel tiempo no existía. No hace falta aclarar que la comunidad jasídica no consume leche en polvo sin supervisión.

El Rebe de Lubavitch dijo en nombre de su suegro el Rebe Anterior que la leche que no es jalav israel genera dudas en la creencia del Todopoderoso. Por eso debemos ser muy cuidadosos de consumir sólo productos lácteos que sean jalav israel.



Ocho… ¿Son suficientes?

Cierta vez, una mujer conocida me manifestó su preocupación por el hecho de que nosotros teníamos, a su parecer, muchos hijos. El argumento más fuerte que utilizó fue: “¡Si tienen muchos niños deberán dividir el cariño entre todos, y como consecuencia de esto, crecerán faltos de amor!” La miré a los ojos, sorprendida y le contesté con una sonrisa: “Pero si el amor sólo se multiplica, es lo único que no se divide!!!” Quedó perpleja. Entonces le expliqué que, a medida que iban naciendo nuestros hijos, nos sentíamos más seguros y acumulábamos experiencia y paciencia, sabiendo aprovechar cada vez mejor los momentos juntos, comprendiendo que tenemos mucho para brindar a los demás. “Y por sobre todo” -le aclaré- “¡es la experiencia más divertida y enriquecedora que pueda uno vivir!”

A continuación, transcribimos unos párrafos de un artículo de Daniel Durrett, publicado en el Family Circle, que nos ilustra esta vivencia singular.
“Un compañero de oficina me preguntó “¡Cómo puedes tú y tu esposa ocuparse de ocho niños, mientras nosotros tenemos dos y apenas podemos!” Le expliqué pacientemente que hay una ley irrefutable de la naturaleza: se necesitan 24 hs por día para criar dos hijos. Y porque hay sólo 24 hs en un día, las parejas pueden tener cuantos hijos adicionales quieran, sin riesgo de trabajo extra. Todos escuchamos que las personas inteligentes “planifican” sus familias, colocando un límite al número de seres humanos que invitan a vivir con ellos. Nos educaron con la idea que en el mundo de hoy, es económica, social y emocionalmente imposible criar más de dos o tres bien ajustados descendientes. Nosotros no comenzamos a tener muchos hijos. Pero nuestra primer pareja de chicos fue tan encantadora, que decidimos tener un bebé, y luego otro y otro… no hubo “accidentes” en nuestra familia. Para tener una vida plena, uno debe estar rodeado de vida. Mientras nuestra familia crece, juntamente crece nuestro regocijo. La devoción que mi esposa y yo compartimos se va profundizando con el nacimiento de cada hijo. Nuestros hijos también se benefician del placer y proceso de crecer en una familia numerosa. Cada uno ha aprendido a tratar con otros seres humanos, cuyos deseos y necesidades son diferentes. Comentaristas sociales apuntan al factor económico, es decir, el costo de criar una familia numerosa.

Nosotros nos regimos por lo que llamamos una jerarquía de necesidades. Esta teoría implica que cada miembro de la familia siempre necesita algo, mas en determinado momento, las necesidades del otro serán lo más importante.
Se entiende que la logística de esto, convierte a la Invasión a Normandía en algo simple. Prosperamos a través de los desafíos que se nos presentan diariamente. De hecho, cuando miro a mis hijos, me pregunto: “¿A quién privaría de vivir?” Y sé que nuestras vidas se verían insoportablemente disminuidas, con la ausencia de cualquiera de ellos”.



“Existen eruditos que se recluyen y sólo se preocupan por sí mismos”. La Torá, en esta Parshá, nos insinúa que Di-s no
está de acuerdo con ellos: “a menos que venga vuestro hermano menor con ustedes”- a menos que guíen y eduquen a
los pequeños- “no volverán a verme”- Di-s no los desea junto a Él.

(Rabi Levi Itzjak de Berdichev)



Highlights de la semana

• El 8 de Tevet se tradujo la Biblia al griego, conocida como “Septuaguinta”, el Talmud le adjudica dicha publicación al rey Ptolomeo.
• El 9 de Tevet fallecieron Ezra y Nejemia (Kol Bo) quienes jugaron un rol prominente en la historia judía durante la época del retorno del exilio babilónico.
• El 10 de Tevet es un día de ayuno, pues recordamos el sitio que el rey Nabucodonosor puso a Jerusalem, en el año 588 a.e.c. Este año el ayuno comienza el viernes 17 de diciembre al amanecer (4:03) y concluye 20:38 hs.




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