Pinjas

23 de Tamuz de 5772 – 13 de Julio de 2012
Parasha Pinjas

Horario para el encendido de las Velas de Shabat:
Buenos Aires 17:40 – Rosario 17:53 – Tucumán 18:24 – Bahía Blanca 17:45 – Concordia 17:55 – Córdoba 18:10 – Salta 18:29 – S. Fe 17:56 – Bariloche 18:14 – Mendoza 18:25 – Asunción 17:00

EL BAGEL ASIMILADO
El grito resuena en todo el mundo: ¡continuidad! Y lo que el término continuidad implica, evidentemente, es una lucha por la supervivencia, porque sólo cuando se está a punto de desaparecer es necesario hablar de continuidad. Una nota de tapa del New York Times titulada: “The Assimilating Bagel” (algo así como el Bagel Asimilado), dijo esto: El bollo que solía ser duro, redondo con un agujero grande en el centro, el mundialmente renombrado bagel, era una especialidad judía, que cuando se come con queso crema y salmón ahumado permite olvidar momentáneamente los problemas mundanos. Sin embargo, el bagel está cambiando rápidamente. Su corteza es cada vez más suave, el agujero se hace más pequeño y poco a poco, el bagel, único en su tipo, se está convirtiendo en un bollo más… Si comparamos el “bagel” con “los judíos”, la metáfora es evidente. Los judíos se están asimi-lando con una rapidez aterradora. En el Beit Jabad en la Universidad de Stanford, me llaman padres angustiados por el matrimonio inminente de su hijo o hija. Siempre estoy de acuerdo en tener una charla con el estudiante, y en la mayoría de los casos, la historia es la misma: “Mamá y papá me enviaron a la escuela hebrea, y me hicieron un Bar o Bat Mitzvá. Sin embargo, enviaron mensajes contradictorios. Cuando me he olvidaba de mi educación laica, se enojaban, pero cuando me perdía clases de hebreo, no les importaba. Aprendí acer-ca de las leyes de la vida judía, pero no parecía que las observáramos, o si lo hacíamos, era de forma selectiva. Dijeron que el judaísmo les importaba, pero sus acciones demostraban que no importaba mucho. En mi bar / bat mitzvá, estaban más preocupados por el catering, que por si había entendido las palabras que recité en la sina-goga. Cuando crecí, estaban más interesados ??en la universidad y carrera que elegiría que en si me interesaba seguir el judaísmo. Ellos quieren que me case con un judío/a, pero no me dieron ninguna razón real de por qué”. LA NUEVA CUARTA GENERACIÓN Se dice que la riqueza heredada tiene una duración de tres generaciones. Lo mismo se aplica a la herencia judía. Los jóvenes de hoy son, en gran medida, la cuarta generación. En esta generación, la identidad judía se renueva o desaparece. El la Hagadá de Pesaj vemos a los famosos cuatro hijos en la mesa del Seder. Estos pueden representar a cuatro generaciones sucesivas. El hijo sabio es la generación de inmigrantes que recibió una buena educación judía y aún vive judaicamente. El hijo rebelde es la segunda gene-ración, que carece de una educación judía significativa, abandona la identidad judía para la integración social. El niño “simple” es la tercera generación, confundida por los mensajes contradictorios de los abuelos y los padres no religiosos. El niño que no puede ni siquiera hacer la pregunta es la cuarta generación, que ya no dispone de una memoria o el contexto de la vida judía. Los jóvenes de hoy no dan por sentado que van a casarse con otro judío o establecer un hogar judío, o van a criar a los hijos como judíos. Nada puede darse por sentado en la cuarta generación, especialmente en una sociedad abierta, con su enorme mercado de las ideologías en competencia. DE AMAR Y VIVIR PARA LA CONTINUIDAD La cuarta generación elige ser judío por una sola razón: conocer la historia sagrada de nuestro pueblo, sintiendo la riqueza de la vida judía, la comprensión de la profundidad del judaísmo, y el sentirse orgulloso de ser judío. Para guiar a sus hijos a la tierra prometida de la herencia judía, el padre tiene que estar ahí también. En el siglo XIII el Sefer HaJinuj ha expresado esta verdad: “El corazón va detrás de la acción” Somos lo que hacemos. Ser judío requiere un compromiso constante de estudios judaicos y acciones judías. Sin esto, la identidad se desvanece y muere. Necesitamos un Proyecto de educación, para que todos los niños judíos experimenten, aprendan y vivan su patrimonio y sepan: Ser Judío es ser un heredero moral y espiritual de los que estuvieron en el Monte Sinaí, un heredero de la fe más antigua, resistente e imponente del mundo. Esta forma de vida sólo puede ser sostenida a través de la familia judía, y de la elección cons-ciente de construir un hogar judío. Ningún niño que ha sido tocado por el espíritu de la eternidad del judaísmo, estaría dispuesto a romper el vínculo entre el pasado y el futuro. La renovación de la educación de la Torá es la única vía para la renovación del pueblo judío. Esto y sólo esto pondrá fin a la crisis de la continuidad judía.
Rabino Dov Greenberg

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¿Qué Aprendemos esta Semana de la Parshá?

“LA LLAVE ESTÁ EN NUESTRAS MANOS”

“He aquí Le hago entrega de Mi pacto de paz” (Bamidbar 25:12)

En el comienzo del párrafo semanal de la Torá, se nos relata sobre la recompensa conferida a Pinjas, quien “quitó Mi furia de los hijos de Israel, al celar Mi celo en su seno”. Pinjás vio el peligro que se cernía sobre el Pueblo Judío, como consecuencia de la brecha infligida a la muralla que separaba a los iehudim de las demás naciones, a través del pecado con las hijas de Midián. Ello llevó a Pinjas, a pesar de ser cohen, un hombre de benevolencia, y nieto de Aarón, quien era “amante de la paz y perseguidor de la paz”, a realizar la drástica acción de matar a Zimrí y a la mujer midianita con la que pecó.

INSTALÓ LA PAZ

La parshá de Pinjas se lee durante las semanas de ‘Bein Hametzarim’, de semi-duelo para el pueblo judío. Hay una profunda relación entre ambos. El exilio y la destrucción también comenzaron con una ‘brecha’ causada en la muralla de Israel, la que separaba entre ellos y las demás naciones- en lo que hace al sistema de vida, conductas, valores de la Torá, que fueron invadidos por conductas ajenas al espíritu y la letra del judaísmo. Los días de duelo comienzan el 17 de Tamuz cuando fue “quebrada (la muralla de) la ciudad” y de esa brecha se llegó a la destrucción y el exilio.  A su vez, de la misma manera que Pinjás logró exitosamente reinstaurar la paz entre Di-s y el pueblo judío, incluso habiendo estallado ya el pecado de las mujeres de Midián, así también se nos ha dado las fuerzas y aptitudes para alcanzar la verdadera paz y revelar la redención mesiánica, que se encuentra oculta justamente en el mismo seno de los sucesos de la destrucción.

BIENESTAR CELESTIAL

Los días de las calamidades y des-trucción, contienen en su interior la Luz de la Redención. Por fuera se ven como días duros, dolorosos, días en los cuales sucedieron los episodios de exilio, pero en su dimensión más profunda se oculta en ellos un nivel de bondad superior. El exilio y la destrucción, al fin y al cabo, provienen de Di-s, Quien es la “Esencia de la Bondad”, y a su vez está en la natu-raleza del bien beneficiar a los otros. Eso mismo nos lleva a la conclusión, que también en los sucesos aciagos se esconde un bien, un bien verdadero, un bien celestial. La bondad oculta en el exilio del Galut es la misma redención, Gueulá. Cuando llegue la redención mesiánica se revelará una bondad tan grande y elevada, que entenderemos y reconoceremos que por ella valió la pena sufrir el dolor del exilio y la destrucción. Esta bondad superna se gestó y formó en las esferas celestiales desde el mismo ins-tante en que comenzó la destrucción, pero permaneció ‘arriba’ y no pudo des-cender y revelarse abiertamente en este mundo, puesto que la realidad terrenal no estaba madura para asimilar un nivel de bondad como esta.

LA REDENCIÓN ESTÁ EN NUESTRAS MANOS

Esta es la causa por la cual estos días de Bein Hametzarim son llamados como las ‘tres semanas’ y no los ‘21 días’. Con esto queremos resaltar el número ‘tres’, que alude al Tercer Templo de Jerusalem, es decir, la redención oculta en los días de la destrucción.  La redención está en nuestras manos. Esto es como un tesoro de piedras preciosas y diamantes que se encuentra encerrado en una caja, y la llave de la misma ha sido puesta en nuestro poder. Se le dio a cada judío la capacidad de “girar la llave” y revelar los tesoros escondidos en el exilio. Esto se logra a través de cerrar la brecha espiritual de la muralla quebrada, y a través de aumentar en Torá y santidad. Y es la manera de hacerse acreedor de la revelación de la extraordinaria bondad de la redención, pronto realmente.

Sefer Hasijot 5748, Tomo 2 Pag. 539

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LA RIQUEZA

* Dijo el Alter Rebe: El palacio de la riqueza se encuentra entre el Gan Eden y el Infierno. Y tiene dos puertas, una frente a otra: una hacia el Paraíso y otra hacia el Infierno. Igrot kodesh Admur Haraiatz, 7 pag. 58 * Cierta vez un judío adinerado le preguntó al Alter Rebe: “Doy mucha Tzedaká (caridad) y realizo muchos actos de benevolencia, de todas formas me pregunto: ¿Tiene esto un significado real? Ya que todo el dinero que doy no significa demasiado para mí, porque soy muy rico. Entonces… ¿dónde está la verdad?” El Rebe le respondió: “El pobre queda verdaderamente satisfecho…”. * Le preguntaron al Rebe Maharash: “Por qué cuando entra un judío pobre a consultar al Rebe, le contesta rápidamente, y cuando es rico se toma un tiempo, y sólo luego le responde?” Contestó: “Cuando entra el rico, comienza a hablar de su situación y pasa un rato hasta que queda al descubierto que también él es pobre…”

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BEN HAMETZARIM II “ESPERANDO AL MASHIAJ”

Estas tres semanas que van del 17 de Tamuz (7/7/12) hasta el 9 de Av (29/7/12), son tres semanas en las que nos encontramos de duelo por la destrucción del Beit HaMikdash que culminó con el exilio del pueblo de Israel. Es muy importante reflexionar sobre esta situación (el exilio) y pedir de Hashem que nos mande al Mashíaj. Tal como ocurriese en el primer exilio en Egipto, Hashem no mandó al salvador (Moshé Rabenu) hasta que el pueblo mismo clamó por la salvación, como está escrito en (Shemot 2:23 y 24). Por este motivo nos enseñaron que en la Amidá pidamos por la venida del Mashíaj “Haz sonar el gran shofar para nuestra libertad… y recógenos de los cuatro rincones del mundo a nuestra tierra…” “Regresa con misericordia a Jerusalem, Tu ciudad… y reconstrúyela pronto en nuestros días…” “Haz que el vástago de David, Tu servidor florezca rápi-damente, e incrementa su poder mediante Tu salvación, pues a tu salvación ansiamos todo el día…” “Que nuestros ojos vean Tu retorno a Tzión…” y concluimos con “sea Tu voluntad… que se reconstruya el Bet Hamikdash pronto en nuestros días”. En el día 9 de Av los Sabios instituyeron una plegaria adicional en el rezo de minjá que dice: “Consuela Hashem a quien está de duelo por Tzión y Jerusalem… Por eso Tzion llora amargamente y Jerusalem eleva su voz: ¡Oh mi corazón, mi corazón se quebranta por sus acecinados! … Pues Tu Hashem, la consumiste con fuego y con fuego Tu has de reconstruirla, como fue dicho: Yo seré para ella dice Hashem, un muro de fuego de rededor y Yo seré para gloria en su medio (Zejaria 2:9)” Aunque nuestros Sabios nos cuentan que el tercer Bet HaMikdash será construido por Hashem como decimos en los rezos: “… el Santuario, Hashem, que Tus manos han establecido” (Shemot 15:17) No obstante también será determinante la participación del hombre. Llamado del Rebe de Lubavitch En estos días es menester incrementar la observancia del versículo “Tzión será redimida con Ley (mishpat), y quienes retornen a ella lo harán mediante la caridad (tzedaká)”, ampliando nuestros actos de caridad y estudio de la Torá. Es particularmente importante dedicarse a aquellos segmentos de la Torá que tratan de la Redención y la construcción del Gran Templo, mediante lo cual “Yo -dice Di-s- se lo consideraré como si estuvieran abocados a la construcción del Templo”. El estudio de estos temas debe ser, en nuestros días, con mayor entusiasmo, dado que nos encontramos en los umbrales de la perfecta y genuina Redención, por lo que es importante estudiar los temas vinculados al Gran Templo, que pronto será una realidad palpable, con la venida de nuestro justo Mashíaj.

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AMOR POR LA TIERRA

La Torá nos relata en esta Parshá un interesante episodio: Cinco mujeres judías se acercaron a Moshé Rabeinu para reclamar su parte en la Tierra de Israel,  debido a su profundo amor a ella. Desde ese entonces, el pueblo judío ha sentido una relación afectiva directa con la Tierra Prometida, a través de todas las épocas. Después de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem, muchos judíos vivían en el destierro en Babilonia dónde construyeron grandes academias de Torá y establecieron florecientes comunidades judías. Rabí Zeira estaba entre aquellos que vivían en el destierro, aprendiendo Torá de los más grandes estudiosos. Aunque tenía una vida satisfactoria, deseaba algo más – vivir en la Tierra de Israel y estudiar Torá allí de los grandes Sabios.  Aunque Rabí Zeira anhelaba vivir en la Tierra Santa, le costaba tomar la decisión, pues su maestro, Rabí Iehuda Ben Iejezkel se oponía a volver a Israel. Él consideraba que los judíos estaban obligados a permanecer en Babilonia, ya que no merecían volver aun a Israel. No sólo que Rabí Zeira no quería oponerse a su maestro, sino que tenía dudas acerca de si sus propios méritos personales eran suficientes como para permitirle vivir en la Tierra Santa.  Una mañana Rabí Zeira se despertó sintiendo que podía vivir en la Tierra Santa; había tenido un sueño en que recibió el permiso Divino. Pero todavía tenía que resolver el problema de la oposición de su maestro. Entonces, un día, pasó y oyó a Rabí Iehuda que hablaba y escuchó unas sabias palabras que lo hicieron sentirse listo para partir a la Tierra de Israel.  Caminando, Rabí Zeira llegó a un río sin puente. Normalmente era cruzado por un trasbordador. El barco no estaba a la vista. Rabí Zeira vio un puente que consistía en un tablón estrecho afianzado por sogas. Rabí Zeira no era un hombre joven, y este puente inseguro sólo era usado por obreros que no tenían tiempo para esperar la barca. Rabí Zeira sentía una gran urgencia para proseguir y se agarró de la soga y atravesó el puente. Se resbaló varias veces, cayendo en el río de vez en cuando hasta que alcanzó finalmente el otro lado.  Cuando llegó a la otra orilla, Rabí Zeira se saludó con un gentil que le sonreía con desprecio y que le  dijo, ¡Son todos ustedes una raza de imprudentes e irreflexivos! Desde el principio han actuado sin conside-ración. Ustedes dijeron, ‘Haremos y escucharemos’! “Ésa no es la manera normal de asumir una situación. Primero se averigua sobre algo, y sólo entonces se hace un compromiso. ¿Por qué no tuvo paciencia para esperar la barca?”  Rabí Zeira explicó, “Estoy camino a Israel. Vivir en Israel era el más grande deseo de Moshé y Aharón, pero no les permitieron realizar su sueño. No soy un hombre joven. Quién sabe si viviré lo suficiente como para llegar a la Tierra de Israel. Todos los minutos que viviré allí son preciosos para mí. ¿Cómo puedo perder tiempo y esperar por la barca?”  Rabí Zeira llegó a Israel y se estableció en Tiberia y estudió en la Ieshivá del famoso Rabí Iojanán.

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Y dijo Di-s: “toma la suma de toda la congregación de los Hijos de Israel de veinte años en adelante” (Bamidbar 26:1,2) El Midrash explica que el pueblo judío es contado en nueve lugares en la Escritura, el censo de la décima y última será tomado en la Era Mesiánica. Esto se hará, ya sea por el Mashíaj, de acuerdo con la traducción al arameo y el comentario del Rabino Ionatan ben Uziel, o por Di-s mismo, según el Midrash. (El Rebe de Lubavitch)

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Highlights de la semana

*El 18 de Tamuz, Moshé destruyó el becerro de oro.

* El 22 de Tamuz de 1570, falleció el famoso cabalista, Rabi Moshé Cordovero, autor del Pardes Rimonim, y está enterrado en el cementerio antiguo de Tzfat- Israel.

* Este Shabat 24 de Tamuz (14/6), es Shabat Mebarjim, se bendice el mes de Menajem Av, se acostumbra a leer todo el Tehilim (Salmos)

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